ਥਿਓਡੋਰਸ: ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਅਸੀਂ ਕੱਲ੍ਹ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਾਅਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਥੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਇਲੀਆ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ ਲਿਆਏ ਹਾਂ, ਜੋ ਪਾਰਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਅਤੇ ਜ਼ੈਨੋ ਦਾ ਚੇਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੈ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਕੀ ਉਹ ਅਜਨਬੀ ਦੇ ਭੇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ, ਥਿਓਡੋਰਸ? ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਮਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੇ ਦੇਵਤੇ, ਨਿਮਰ ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਥੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਥੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇੱਕ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੇਵਤਾ, ਜੋ ਸਾਡੀ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨ ਆਇਆ ਹੈ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਨਹੀਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਉਹ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਉਹ ਇਸਦੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ। ਅਤੇ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਵੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖਿਤਾਬ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਸਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿਆਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ! ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਂਗ ਪਛਾਣਨਾ ਲਗਭਗ ਓਨਾ ਹੀ ਔਖਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਕੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਅਣਜਾਣੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ "ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ," ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਉੱਪਰੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ; ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਸੋਫਿਸਟਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਦੁਬਾਰਾ, ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਉਹ ਪਾਗਲਾਂ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੇ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਇਲੀਆਈ ਦੋਸਤ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੇ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇਟਲੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕਿਸ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਕਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਸੋਫਿਸਟ, ਰਾਜਨੇਤਾ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡੀ ਕੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ?
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਨਾਮ ਤਿੰਨ ਹਨ, ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਵੀ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਨਾਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ?
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਅਜਨਬੀ ਇਸ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਜਨਬੀ?
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਾਂ, ਥਿਓਡੋਰਸ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਕੋਈ ਮਾਮੂਲੀ ਜਾਂ ਆਸਾਨ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥਿਓਡੋਰਸ: ਤੁਸੀਂ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਲਗਭਗ ਉਸੇ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਠੋਕਰ ਖਾਧੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਤੋਂ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਬਹਾਨਾ ਬਣਾਇਆ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੁਣ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੇ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਰਚਾ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਯਾਦ ਸੀ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਅਜਨਬੀ, ਸਾਡੀ ਪਹਿਲੀ ਬੇਨਤੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਾ ਕਰੋ: ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਲੰਬਾ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਦੀ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਹਾਨ ਚਰਚਾ ਸੁਣੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਾਰਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਨੇ ਦੋਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੂਜੀ ਵਿਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਬਜ਼ੁਰਗ ਸੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਂ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੁਖਾਵਾਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਲਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਕਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਾਂਗਾ।
ਸੋਕਰੇਟਿਸ: ਮੌਜੂਦਾ ਕੰਪਨੀ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਸਨੂੰ ਚਾਹੋ ਚੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ—ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਥੀਏਟੇਟਸ—ਨੂੰ ਲੈਣ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ—ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿੱਚ ਤਰਜੀਹ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਰਮ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਆਏ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਥੋੜ੍ਹੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਲੰਬਾ ਇਕੱਲਾ ਭਾਸ਼ਣ ਜਾਂ ਸੰਬੋਧਨ ਦੇਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਾ ਜਵਾਬ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਲੰਬਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਇੰਨਾ ਲੰਬਾ ਜਿੰਨਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਰੁੱਖਾ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਵਾਨ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮਨਮੋਹਕ ਬੇਨਤੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਕਿ ਥੀਏਟੇਟਸ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਲੈਣ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨ ਹੋ, ਅਜਨਬੀ, ਕਿ ਇਹ ਬਾਕੀ ਕੰਪਨੀ ਲਈ ਉਨਾ ਹੀ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੰਨਾ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਾੜੀਆਂ ਮਾਰਦੇ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਥੀਏਟੇਟਸ; ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਖੈਰ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਬਹਿਸ ਤੋਂ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਨਾ ਕਿ ਮੇਰੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਥੱਕ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਥੱਕ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਇੱਥੇ, ਨੌਜਵਾਨ ਸੋਕਰੇਟਿਸ, ਬਜ਼ੁਰਗ ਸੋਕਰੇਟਿਸ ਦੇ ਨਾਮਵਰ, ਨੂੰ ਮਦਦ ਲਈ ਲਿਆਵਾਂਗਾ; ਉਹ ਮੇਰੀ ਉਮਰ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਮਖਾਨੇ ਵਿੱਚ ਮੇਰਾ ਸਾਥੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੀ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ; ਤੁਸੀਂ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਕੱਠੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗੇ ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗੇ, ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੇ ਦੀ: ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਓ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਓ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਨਾਮ ਬਾਰੇ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਨਾਮ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਦੂਜੀ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਾਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਸੋਫਿਸਟਾਂ ਦਾ ਕਬੀਲਾ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਜਾਂਚ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਫੜਿਆ ਜਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਨੇ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਕਿ ਜੇ ਮਹਾਨ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸੋਫਿਸਟਾਂ ਦਾ ਕਬੀਲਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਫੜਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਮੈਂ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਵਿਧੀ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਛੋਟੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰੀਏ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ ਤਰੀਕਾ ਸੁਝਾਅ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਉਦਾਹਰਨ ਕੱਢੀਏ ਜੋ ਵੱਡੀ ਦਾ ਪੈਟਰਨ ਬਣੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਚੰਗਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵੱਡੀ ਚੀਜ਼ ਵਾਂਗ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਇੱਕ ਮਛੇਰੇ ਦਾ ਨਾਮ ਲਵਾਂ? ਉਹ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਜਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਦੀ ਲਾਈਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਅਜਨਬੀ: ਆਓ ਇਹ ਪੁੱਛ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਕਲਾ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਜਾਂ ਕਲਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲਾ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕਲਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕਿਹੜੀਆਂ ਹਨ?
ਅਜਨਬੀ: ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ, ਅਤੇ ਭਾਂਡਿਆਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਜਾਂ ਢਾਲਣ ਦੀ ਕਲਾ, ਅਤੇ ਨਕਲ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ—ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਨਾਲ ਉਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਅਤੇ ਨਾਮ ਕੀ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਜੋ ਕੋਈ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਤਪਾਦਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਤਪੰਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੱਚ ਹੈ।
ਪਰਾਹੁਣਾ: ਅਤੇ ਜਿੰਨੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਦਾ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਣ?
ਹਾਂ, ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਦ ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਤਪਾਦਕ ਜਾਂ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਕਲਾ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਜੋੜੀਏ।
ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਅਜਨਬੀ: ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪੂਰਾ ਵਰਗ ਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵਪਾਰ, ਲੜਾਈ, ਸ਼ਿਕਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਝ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਤਣ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਲੱਗਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਲਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਾਲੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਇਹੋ ਹੀ ਸਹੀ ਨਾਮ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਇਹ ਵੇਖਦਿਆਂ ਹੋਇਆਂ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ, ਅਸੀਂ ਮਛੇਰੇ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਕਿਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਾਂਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਰਗ ਵਿੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੂੰ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਹੈ ਵਟਾਂਦਰਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਵੈ-ਇੱਛੁਕ ਹੈ ਅਤੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ, ਕਿਰਾਏ, ਖਰੀਦ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਦੂਜਾ ਭਾਗ, ਜੋ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਕੰਮ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਿੱਤ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਨਿਹਿਤ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਜਿੱਤ ਨੂੰ ਮੁੜ ਵੰਡਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਲੜਾਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਤਾਕਤ ਦਾ ਆਮ ਨਾਮ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੰਡਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵਿਭਾਜਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰੋਗੇ?
ਅਜਨਬੀ: ਜੀਵਤ ਅਤੇ ਨਿਰਜੀਵ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਦੋਵੇਂ ਕਿਸਮਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ।
ਅਜਨਬੀ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹਨ; ਪਰ ਨਿਰਜੀਵ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਖਾਸ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਕੁਝ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਗੋਤਾਖੋਰੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਛੋਟੀਆਂ-ਮੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ, ਛੱਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੀਵਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਹਿਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜ਼ਮੀਨੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਅਤੇ ਨਾਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ, ਜਾਂ ਤੈਰਨ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ?
ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਤੈਰਨ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਖੰਭਾਂ ਉੱਤੇ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਸ਼ਿਕਾਰ ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਆਮ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੱਛੀ ਫੜਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਦੋ ਮੁੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹਨ?
ਅਜਨਬੀ: ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਫੜਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਟ ਮਾਰ ਕੇ ਫੜਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹੋ?
ਅਜਨਬੀ: ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਬਾਰੇ—ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਘੇਰਦਾ ਅਤੇ ਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਘੇਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਟਾਹਣੀਆਂ ਦੀਆਂ ਟੋਕਰੀਆਂ, ਜਾਲ, ਫਾਹੀਆਂ, ਛਾਬੇ ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ “ਘੇਰੇ” ਕਿਉਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਨੂੰ ਘੇਰਾ ਪਾ ਕੇ ਕਬਜ਼ਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ, ਜੋ ਕਿ ਹੁੱਕਾਂ ਅਤੇ ਤਿੰਨ-ਮੂੰਹੇ ਭਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਮਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਨਾਮ ਹੇਠਾਂ ਜੋੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮਾਰਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ ਨਾਮ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਾਮ ਛੱਡੋ—ਤੁਹਾਡਾ ਸੁਝਾਅ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਰਹੇਗਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਤ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਅੱਗ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਫਾਇਰਿੰਗ, ਜਾਂ ਅੱਗ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਭਾਲਾ ਮਾਰਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਦਿਨ ਵੇਲੇ ਮੱਛੀ ਫੜਨ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਰਬਿੰਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨੇਜ਼ਿਆਂ ਦੇ ਸਿਰੇ ਵੀ ਬਾਰਬਡ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਇਹੋ ਹੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਇਸ ਕੰਡਿਆਂ ਵਾਲੀ ਮੱਛੀ ਫੜਨ ਦੀ ਵਿਧੀ ਵਿੱਚੋਂ, ਜੋ ਉੱਪਰੋਂ ਹੇਠਾਂ ਮੱਛੀ ਨੂੰ ਵੱਜਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਭਾਲਾ ਮਾਰਨਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ-ਮੂੰਹੇ ਭਾਲੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਹੁਣ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੀ ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਗਈ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਕੀ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਕੁੰਡੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੱਛੀ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਚਾਨਕ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਫਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੇਜ਼ੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਸਿਰ ਅਤੇ ਮੂੰਹ ਦੇ ਆਸਪਾਸ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੂੜੀ ਅਤੇ ਸੋਟੀਆਂ ਨਾਲ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: — ਉਸ ਮੱਛੀ ਫੜਨ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦਾ ਸਹੀ ਨਾਮ ਕੀ ਹੈ, ਥੀਏਟੇਟਸ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਹੁਣ ਤੂੰ ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਛੇਰੇ ਦੀ ਕਲਾ ਦੇ ਨਾਮ ਬਾਰੇ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਾਂ। ਸਾਰੀ ਕਲਾ ਦਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਾਲਾ ਸੀ—ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਾਲੀ ਕਲਾ ਦਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਜਿੱਤ ਜਾਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਲੈਣਾ ਸੀ, ਇਸਦਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਸੀ, ਇਸਦਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਪਾਣੀ ਦੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਸੀ—ਇਸਦਾ ਫਿਰ, ਹੇਠਲਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਮੱਛੀ ਫੜਨਾ ਸੀ, ਮੱਛੀ ਫੜਨ ਦਾ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਮਾਰਨਾ ਸੀ; ਮਾਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਕੰਡਿਆਂ ਨਾਲ ਮੱਛੀ ਫੜਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਫਿਰ ਇੱਕ ਅੱਧਾ, ਉਹ ਕਿਸਮ ਜੋ ਹੁੱਕ ਨਾਲ ਮਾਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੱਛੀ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕਲਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕਾਰਨ ਐਂਗਲਿੰਗ ਜਾਂ ਉੱਪਰ ਖਿੱਚਣਾ (ασπαλιευτικὴ, ἀνασπᾶσθαι) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਤੀਜਾ ਕਾਫ਼ੀ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਇਸੇ ਢੰਗ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ ਕਿ ਇੱਕ ਸੋਫਿਸਟ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਮਛੇਰੇ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਹੁਨਰਮੰਦ ਕਲਾਕਾਰ ਸੀ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣ?
ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਵੇਂ ਮਿੱਤਰ ਨੂੰ ਬੇ-ਹੁਨਰ ਕਹਾਂਗੇ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਕਾਰੀਗਰੀ ਦਾ ਪੂਰਾ ਮਾਲਕ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਨਾਮ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਦ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਕਲਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਹੜੀ ਕਲਾ?
ਅਜਨਬੀ: ਸਵਰਗ ਦੀ ਸਹੁੰ, ਉਹ ਚਚੇਰੇ ਭਰਾ ਹਨ! ਇਹ ਸਾਡੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਆਇਆ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਚਾਚੇ-ਤਾਏ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਕੌਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਅਜਨਬੀ: ਮਾਛੀ ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਬੰਧਿਤ ਹਨ?
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਨੂੰ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਜਾਪਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੋਫਿਸਟ ਕਿਵੇਂ? ਬਾਕੀ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਸਾਡੀ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਵੰਡ ਯਾਦ ਹੈ, ਤੈਰਨ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਵਿੱਚ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤੈਰਾਕੀ ਨੂੰ ਉਪ-ਵਿਭਾਜਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਸੋਫਿਸਟ ਅਤੇ ਮਛੇਰਾ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ, ਇੱਕੋ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਕਲਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਇੱਕ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਕੰਢੇ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਦਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਝੀਲਾਂ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਫੜਨ ਲਈ।
ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਦੂਜਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਜ਼ਮੀਨ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਧਨ ਦੇ ਦਰਿਆ ਅਤੇ ਉਦਾਰ ਜਵਾਨੀ ਦੇ ਚੌੜੇ ਮੈਦਾਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਲੈਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀਆਂ ਦੋ ਮੁੱਖ ਵੰਡਾਂ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹਨ?
ਇੱਕ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਪਰ ਕੀ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਕਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੋਈ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰ ਹੈ ਪਰ ਉਸਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ - ਤੁਸੀਂ ਫੈਸਲਾ ਕਰੋ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਬਦਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਅਜਨਬੀ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਲਈਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੀਂ ਵੰਡ ਕਿਵੇਂ ਕਰਾਂਗੇ?
ਅਜਨਬੀ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਚੋਰੀ ਕਰਨਾ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਫੌਜੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰੀਏ, ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਸ਼ਿਕਾਰ ਵਜੋਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਵਕੀਲ ਦੀ ਕਲਾ, ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਬੁਲਾਰੇ ਦੀ ਕਲਾ, ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਮਨਾਉਣ ਦੀ, ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕਿਹੜੀਆਂ ਹਨ?
ਅਜਨਬੀ: ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਜਨਤਕ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ; ਹਰ ਇੱਕ ਇੱਕ ਵਰਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਤੋਹਫ਼ੇ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ।
ਅਜਨਬੀ: ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰੇਮੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਪਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ?
ਅਜਨਬੀ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਲੁਟਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਲਾ ਮੰਨ ਲਈਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਕਿਰਾਏਦਾਰਾਂ ਦੀ ਉਹ ਕਿਸਮ ਜਿਸਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਸੁਹਾਵਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਸਿਰਫ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਹੁੱਕ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਆਪਣਾ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਮੰਗਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਚਾਪਲੂਸੀ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ ਦਾ ਧਾਰਨੀ ਕਹਾਂਗੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸਮ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਸਦਗੁਣ ਲਈ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਨਾਮ ਮੰਗਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਕੀਤੇ ਹੋਰ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਉਹ ਨਾਮ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੋਫਿਸਟ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ: ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਵਰਣਿਤ ਵਰਗ ਲਈ ਸਹੀ ਨਾਮ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਹੁਣ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਉਸਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ਵਜੋਂ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਜੀਵਿਤ—ਜ਼ਮੀਨ—ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰ; ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ—ਕਿਰਾਏ ਲਈ—ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਪੈਸੇ ਲੈ ਕੇ—ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਭੇਸ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ; ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸੋਫਿਸਟਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੈ—ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਇਵੇਂ ਹੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਾਖਾ ਲਈਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਬਹੁਪੱਖੀ ਕਲਾ ਦਾ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਬਾਰੇ ਦੇਖੀਏ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਸ ਪੱਖੋਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਲਾ ਸੀ; ਇੱਕ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ, ਦੂਜੀ ਵਟਾਂਦਰੇ ਨਾਲ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਦੋ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਦੇਣ ਦੀ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵੇਚਣ ਦੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ।
ਅਜਨਬੀ: ਅੱਗੇ, ਅਸੀਂ ਵੇਚਣ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਾਂਗੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਇੱਕ ਭਾਗ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਦੀ ਵਿਕਰੀ ਵਜੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਵਟਾਂਦਰਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਟਾਂਦਰੇ ਦਾ ਉਹ ਭਾਗ, ਜੋ ਕਿ ਅੱਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਰਿਟੇਲਿੰਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜੋ ਵੇਚਣ ਅਤੇ ਖਰੀਦਣ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਮਾਲ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨਾਲ ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਪਾਰੀ ਦਾ ਵਟਾਂਦਰਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਵਪਾਰੀ ਦਾ ਇਹ ਵਟਾਂਦਰਾ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਭੋਜਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਭੋਜਨ ਨਾਲ ਜੋ ਪੈਸੇ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵੇਚਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਤੁਸੀਂ ਆਤਮਾ ਲਈ ਭੋਜਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨਨ ਸਮਝਦੇ ਹੋ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਸੰਗੀਤ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਕਠਪੁਤਲੀ ਖੇਡ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲਓ, ਜੋ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਖਰੀਦੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਵੇਚਣ ਲਈ ਲਿਜਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ—ਆਤਮਾ ਦੇ ਮਾਲ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਮਨੋਰੰਜਨ ਲਈ ਵੇਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ;—ਕੀ ਉਹ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੇਚਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਪਾਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਵੇਂ ਮੀਟ ਅਤੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਵੇਚਣ ਵਾਲਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬੁਲਾਓਗੇ ਜੋ ਗਿਆਨ ਖਰੀਦਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ-ਸ਼ਹਿਰ ਫਿਰ ਕੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਆਤਮਾ ਦੇ ਇਸ ਵਪਾਰ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਇੱਕ ਭਾਗ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਕਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਭਾਗ ਹੈ ਜੋ ਯਕੀਨਨ ਘੱਟ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਿੱਖਣ ਦਾ ਵਪਾਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਿਸੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦੋ ਨਾਮ ਮਿਲਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ—ਇੱਕ ਸਦਗੁਣ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਿਕਰੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਿਕਰੀ ਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਕਲਾ-ਵਿਕਰੇਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ; ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦਾ ਨਾਮ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਸੋਫਿਸਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਾਂ; ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਾਮ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਦਗੁਣ ਦਾ ਵਪਾਰੀ ਸਾਡਾ ਦੋਸਤ ਸੋਫਿਸਟ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਹੁਣ ਪ੍ਰਾਪਤੀ, ਵਟਾਂਦਰੇ, ਵਪਾਰ, ਵਪਾਰ, ਆਤਮਾ ਦੇ ਵਪਾਰ ਤੱਕ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਦਗੁਣ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਤੀਜੀ ਵਾਰ ਦਿੱਖ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ;—ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਵਸ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਮਾਲ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖਰੀਦ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੇਚ ਕੇ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਸੋਫਿਸਟ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਲਾ ਦਾ ਉਹ ਭਾਗ ਜੋ ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਟਾਂਦਰੇ ਦਾ ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਨੂੰ ਵੇਚਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਨੂੰ ਰਿਟੇਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਦਗੁਣ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵੇਚਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸੋਫਿਸਟਰੀ ਕਹੋਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਤਾਲਮੇਲ ਰੱਖਣਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਕੀ ਸੋਫਿਸਟਰੀ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਲੜਾਈ ਜਾਂ ਲੜਨ ਵਾਲੀ ਕਲਾ ਦਾ ਇੱਕ ਉਪ-ਵਿਭਾਜਨ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਵੰਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਵੰਡ ਕੀ ਹੋਵੇਗੀ?
ਅਜਨਬੀ: ਇੱਕ ਵੰਡ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਾਲੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਲੜਨ ਵਾਲੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਅਜਨਬੀ: ਲੜਨ ਵਾਲੇ ਦਾ ਉਹ ਭਾਗ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਤਾਕਤ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹਿੰਸਕ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਜੰਗ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬਹਿਸ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕਿਹੜੀਆਂ ਹਨ?
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਲੰਬੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਲੰਬੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਨਾਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਅਧਰਮੀ ਬਾਰੇ ਜਨਤਕ ਚਰਚਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਫੋਰੈਂਸਿਕ ਬਹਿਸ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਵਿਵਾਦ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਇਹ ਨਾਮ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਹ ਕਿਸਮ ਜੋ ਕੇਵਲ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਕਲਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਕੋਈ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਬਹੁਤ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਜੋ ਕਲਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਤਰਕ (Eristic) ਕਹਿਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਤਰਕ ਵਿੱਚੋਂ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਪੈਸਾ ਬਰਬਾਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰੀਏ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਆਦਤ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਆਨੰਦ ਲਈ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਉਸਦੇ ਬਹੁਤੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸੁਖਾਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਕਵਾਸ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਉਸਦਾ ਆਮ ਨਾਮ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਹੁਣ ਦੂਜਾ ਕੌਣ ਹੈ, ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਵਾਰੀ ਹੈ ਦੱਸਣ ਦੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਜਵਾਬ ਹੈ: ਉਹ ਹੈ ਉਹ ਅਦਭੁਤ ਸੋਫਿਸਟ, ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਚੌਥੀ ਵਾਰ ਫਿਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਵੰਸ਼ ਨਾਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ Eristic, ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ, ਲੜਾਕੂ, ਲੜਨ ਵਾਲੇ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਬਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਸੱਚ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਬਹੁ-ਪੱਖੀ ਜੀਵ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੱਥ ਨਾਲ ਫੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ!
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਫਿਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦੋ ਨਾਲ ਫੜਨਾ ਪਵੇਗਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਲੱਗਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਾਹ ਅਜ਼ਮਾਈਏ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੁਝ ਨੌਕਰੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨੌਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਹਨ; ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਛਾਣਨਾ, ਨਿਚੋੜਨਾ, ਛੱਟਣਾ, ਗਾਹੁਣਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਰਡਿੰਗ, ਸਪਿਨਿੰਗ, ਵਾਰਪ ਅਤੇ ਵੂਫ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨਾ; ਅਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਮਾਨ ਸਮੀਕਰਨ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕਿਸ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਾਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਜੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਕਲਾ ਹੈ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕੀ ਉਸ ਕਲਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਤੇ ਕਲਾ ਦਾ ਨਾਮ ਕੀ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਪਛਾਣਨ ਜਾਂ ਭੇਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਅਜਨਬੀ: ਸੋਚੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵੰਡ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸੋਚਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਮਾਨ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਬਿਹਤਰ ਨੂੰ ਬੁਰੇ ਤੋਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਸਮਝ ਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵੰਡ ਦਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਦੂਜੀ, ਜੋ ਬੁਰੇ ਨੂੰ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਦਾ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਪਤਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹਰ ਪਛਾਣ ਜਾਂ ਭੇਦ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਇਹ ਆਮ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਸੋਚਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਉਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਕੀ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਜੀਵਤ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦਾ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਬਾਥ-ਮੈਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਮਾਣਯੋਗ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਨਿਰਜੀਵ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਹੈ - ਇਸ ਵੱਲ ਫੁੱਲਿੰਗ ਅਤੇ ਫਰਬਿਸ਼ਿੰਗ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੂਖਮ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਮ ਹਨ ਜੋ ਹਾਸੋਹੀਣੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਾਸੋਹੀਣੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਥੀਏਟੇਟਸ; ਪਰ ਫਿਰ ਡਾਇਲੈਕਟਿਕ ਕਲਾ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵਿਚਾਰਦੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕਬਜ਼ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਲਾਭ ਸਪੰਜ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲਾਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹੈ ਜਾਂ ਘੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ; ਉਸਦਾ ਯਤਨ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ; ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਘੱਟ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਨਹੀਂ ਗਿਣਦੀ; ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਨਰਲ ਦੀ ਕਲਾ, ਦੂਜੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜੋ ਕਿ ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਕਲਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੱਧ ਸਜਾਵਟੀ ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੱਡਾ ਢੋਂਗ ਕਰਨ ਵਾਲਾ। ਅਤੇ ਜੀਵਤ ਜਾਂ ਨਿਰਜੀਵ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਾਮ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਡੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਡਾਇਲੈਕਟਿਕ ਕਲਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਆਮ ਨਾਮ ਮਿਲ ਜਾਵੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਸੁਣੋ ਕਿ ਮੈਂ ਕੀ ਕਹਿਣ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪਹਿਲੀ ਦੋ ਵਿੱਚੋਂ ਹੋਰ ਵੰਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਵੰਡ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿਓਗੇ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਗੁਣ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਦੁਰਗੁਣ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਬੁਰਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ ਸੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹਨ?
ਅਜਨਬੀ: ਇੱਕ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਵਿਕਾਰ ਨਾਲ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਬੇਸੁਰਤਾ ਇੱਕੋ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਸਦੇ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਬੇਸੁਰਤਾ ਸਮਾਨ ਤੱਤਾਂ ਦਾ ਵਿਘਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਵਿਕਾਰ ਮਾਪ ਦੀ ਘਾਟ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਦਸੂਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਰਾਏ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਖੁਸ਼ੀ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਤਰਕ ਦਰਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਤੱਤ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸਮਾਨ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਰੋਗ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੋਵਾਂਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੋ ਕੇ, ਇੱਕ ਨਿਯਤ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਵੱਲ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਲਗਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਲਗਾਤਾਰ ਆਪਣੇ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਮੁੜ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਰੂਪਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਮਰੂਪਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਰੂਪਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਯਕੀਨਨ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਤਮਾ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕੀ ਹੈ ਪਰ ਸੱਚ ਵੱਲ ਝੁਕੀ ਹੋਈ ਮਨ ਦੀ ਵਿਗਾੜ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਗਾੜੀ ਗਈ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਹੀਣ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜੀ ਹੋਈ ਅਤੇ ਸਮਰੂਪਤਾ ਤੋਂ ਸੱਖਣੀ ਮੰਨਣ ਲਈ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਇਹ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ—ਇੱਕ ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਰਾਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਤਮਾ ਦਾ ਰੋਗ ਹੈ...
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਦੂਜੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ, ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਯਕੀਨਨ ਉਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ ਸੀ—ਕਿ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕਾਇਰਤਾ, ਅਸੰਜਮ, ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਰੋਗ ਦੇ ਰੂਪ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਦੋ ਕਲਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਦੋ ਸਰੀਰਕ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹਨ?
ਅਜਨਬੀ: ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਹੈ, ਜੋ ਵਿਗਾੜ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਹੈ, ਜੋ ਰੋਗ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਅਪਮਾਨ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਕਾਇਰਤਾ ਹੈ, ਕੀ ਸਜ਼ਾ ਉਹ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋੜ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ ਤੋਂ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਪਚਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਕਲਾ ਬਾਰੇ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਜਾਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ? ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਦੋ ਮੁੱਖ ਹਨ। ਸੋਚੋ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸਭ ਤੋਂ ਜਲਦੀ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਰੇਖਾ ਲੱਭ ਸਕੀਏ ਜੋ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਯਕੀਨਨ ਇਹ ਦਰਸਾਏਗੀ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਕਲਾ ਵੀ ਦੋਹਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਚੰਗਾ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹੋ?
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਰੂਪ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਅਗਿਆਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਤੋਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਕੀ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ; ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਦਾ ਮਹਾਨ ਸਰੋਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਹ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਉਹ ਕਿਸਮ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਦਾ ਖਿਤਾਬ ਕਮਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਉਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਕੀ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਜਿਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਜਨਬੀ, ਮੇਰੀ ਕਲਪਨਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਦਸਤਕਾਰੀ ਕਲਾਵਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹਾਂ, ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਹਾਂ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੁਆਰਾ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵੰਡ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਜਿਹੀ ਵੰਡ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿੱਥੇ?
ਅਜਨਬੀ: ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ, ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਵਧੇਰੇ ਕਠੋਰ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਧੇਰੇ ਨਰਮ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੀਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਿਵੇਂ ਕਰੀਏ?
ਅਜਨਬੀ: ਸਮੇਂ-ਸਨਮਾਨਿਤ ਢੰਗ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਪਿਤਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਨਾਲ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਰਮਾਈ ਨਾਲ ਸਲਾਹ ਦੇਣਾ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇ ਆਮ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਣਇੱਛਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੀ ਚਲਾਕੀ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਸਿੱਖਿਆ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲਾਭ ਦਿੰਦੀ ਹੈ—
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉੱਥੇ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੰਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਉਹ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੰਗਤਤਾਵਾਂ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਵਾਦ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਕੇ, ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ, ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ, ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਾਨ ਪੱਖਪਾਤ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੋ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲਾ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਡਾਕਟਰ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਲੈਣ ਤੋਂ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧਕਰਤਾ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਉਪਯੋਗ ਤੋਂ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਖੰਡਨ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਖੰਡਨ ਤੋਂ ਨਿਮਰਤਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਪੱਖਪਾਤ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਮਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਿਆਣੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਖੰਡਨ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਹਾਨ ਰਾਜਾ ਖੁਦ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਉਹ ਅਣ-ਸਿੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਕਲਾ ਦੇ ਸੇਵਕ ਕੌਣ ਹਨ? ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਡਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਸੋਫਿਸਟ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਉਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਕਿਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਉੱਚਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾ ਦੇ ਦੇਈਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਫਿਰ ਵੀ ਸੋਫਿਸਟ ਸਾਡੇ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦੇ ਸੇਵਕ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਹਾਂ, ਉਹੀ ਸਮਾਨਤਾ ਜੋ ਇੱਕ ਬਘਿਆੜ, ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਹੈ, ਇੱਕ ਕੁੱਤੇ ਨਾਲ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਕੋਮਲ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਠੋਕਰ ਨਾ ਖਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੁਲਨਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਫਿਸਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਸੋਫਿਸਟ ਉਹ ਆਦਮੀ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਹ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਣ ਵਾਲੀ ਰੇਖਾ ਜੇਕਰ ਸਹੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਕਲਾ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਵੇ; ਇਸ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਇੱਕ ਭਾਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ, ਉਸ ਵਿਅਰਥ ਹੰਕਾਰ ਦਾ ਖੰਡਨ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਲੱਭਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਸੋਫਿਸਟਰੀ ਦੀ ਉੱਤਮ-ਵੰਸ਼ੀ ਕਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ; ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੋਣ ਲੱਗਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸੋਫਿਸਟ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਲਝਣ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਹਰ ਰਸਤਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਬਚਣ ਦਾ ਰਾਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਹੁਣ, ਤਾਂ, ਉਸ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਮਾਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਹਿਲਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪਲ ਉਡੀਕੀਏ ਅਤੇ ਸਾਹ ਲਈਏ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਰਾਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਈਏ, ਅਸੀਂ ਗਿਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਜਵਾਨੀ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਦੂਜਾ, ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੇ ਮਾਲ ਦੇ ਵਪਾਰੀ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਤੀਜਾ, ਉਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਲ ਦਾ ਪ੍ਰਚੂਨ ਵਿਕਰੇਤਾ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ; ਅਤੇ ਚੌਥਾ, ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਉਹ ਗਿਆਨਵਾਨ ਮਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਵੇਚਿਆ ਸੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ; ਮੈਂ ਪੰਜਵਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ। ਉਹ ਲੜਨ ਵਾਲੇ ਵਰਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਦੇ ਨਾਇਕ ਵਜੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਕਲਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਛੇਵਾਂ ਬਿੰਦੂ ਸ਼ੱਕੀ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਏ ਕਿ ਉਹ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਜੋ ਗਿਆਨ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਕਲਾ ਦਾ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਉਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤ ਵੱਲ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਰੁਖ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝ ਲਵਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਆਲਸ ਸਾਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕੇਗਾ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਕੁਝ ਬਿਆਨਾਂ ਦੀ ਮੁੜ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ; ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਸੀ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੀ ਖਾਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਲੱਗੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ?
ਅਜਨਬੀ: ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੀਂ ਸੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾਉਂਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਹਿਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ - ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਅਦਿੱਖ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਦਿੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਬਹਿਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ, ਦੁਬਾਰਾ, ਨਿੱਜੀ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਤਪਤੀ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਕਥਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਭਿਆਨਕ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਉਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਹ ਦਾਅਵੇ ਨਾ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਸਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਹਰ ਕਲਾ ਵਿੱਚ, ਕਾਰੀਗਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਕੀ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਚਾਹੇ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਸ਼ਤੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ?
ਅਜਨਬੀ: ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ; ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਬਾਕੀ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਹਾਏ! ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਨੌਜਵਾਨ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸੰਭਵ ਮੰਨਦੇ ਹੋ? ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਨੌਜਵਾਨ ਅੱਖਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਖ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੀ ਮੱਧਮ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮਨੁੱਖਤਾ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ!
ਸੋਕਰੇਟਸ: ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਅਗਿਆਨੀ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤਰਕਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਬਹਿਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਸੋਫਿਸਟ ਕਲਾ ਕੋਲ ਇੰਨੀ ਰਹੱਸਮਈ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਉਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹੋ?
ਅਜਨਬੀ: ਸੋਫਿਸਟ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਰਵਉੱਚ ਅਤੇ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿਵੇਂ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸੋਚੇ ਜਾਂਦੇ ਪਰ ਆਪਣੀ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਆਣੇ ਨਾ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ, ਤਾਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕਥਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਾ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਉਹ ਤਿਆਰ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਉਹ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਾਰਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੂੰ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੰਭਵ, ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਕੀ ਸੋਫਿਸਟ ਕੋਲ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਅਨੁਮਾਨੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ; ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਆਓ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਲਈਏ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰੇਗੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਕੀ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦਿਓਗੇ, ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੁਣਦੇ ਹੋਏ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਹ ਬੋਲ ਜਾਂ ਬਹਿਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕੋ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਕਰਨ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਉਚਾਰਿਆ ਗਿਆ ਪਹਿਲਾ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ "ਸਾਰੀਆਂ" ਦਾ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ, ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਅਤੇ ਰੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਏਗਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: "ਬਣਾਉਣ" ਤੋਂ ਉਸਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੋਵੇਗਾ? ਉਹ ਕਿਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; - ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਤਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਮੁੰਦਰ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ, ਅਤੇ ਸਵਰਗ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਤਾ ਵੀ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਪੈਸੇ ਵਿੱਚ ਵੇਚ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਇੱਕ ਮਜ਼ਾਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਮਜ਼ਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਨਕਲ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਲਾਤਮਕ ਜਾਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਜ਼ਾਕ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਨਕਲ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵਿਆਪਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਸੀਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਇੱਕ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਕੁਝ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਕਾਰ ਦੀ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਨਕਲਾਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਘੱਟ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਦੂਰੋਂ ਆਪਣੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾ ਕੇ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਜੋ ਵੀ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਤਰਕ ਦੀ ਇੱਕ ਨਕਲੀ ਕਲਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ? ਕੀ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਕੰਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਡੋਲ੍ਹੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਮੋਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਲਪਨਿਕ ਦਲੀਲਾਂ ਦਿਖਾ ਕੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਕੇ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਸਭ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ; ਦੂਜੀ ਅਜਿਹੀ ਕਲਾ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ?
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਂ ਬੀਤਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁਖਦਾਈ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ, ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਉਹਨਾਂ ਕਈ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਖੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਹਾਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਲੱਗੇ, ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਮੁਸ਼ਕਲ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੁਪਨਮਈ ਕਿਆਸ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤੱਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਲਟਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਦੂਰੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਦੋਸਤ ਹਨ, ਇੱਛਾ ਇਹ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹੇਗੀ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਖਦਾਈ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਇਆ ਜਾਵੇ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਕੀ ਸੋਫਿਸਟ ਸੱਚੇ ਹੋਣ ਦੇ ਜਾਦੂਗਰ ਅਤੇ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਬਹਿਸ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਪਰ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਜਨਬੀ? ਕੀ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਖੇਡ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਅਤੇ ਨਕਲੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਸਾਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਾਡਾ ਕੰਮ ਉਸ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਾ ਨਿਕਲਣ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਤਰਕੀਬ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਫਸਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਚੇਗਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਮੇਰਾ ਉਸ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਨੂੰ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਹੋ ਸਕੇ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਵੰਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜੇ ਸੋਫਿਸਟ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਭੱਜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਫੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਫੜ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਨਕਲੀ ਕਲਾ ਦੇ ਗੁਪਤ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੇਂਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਲੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਵੰਡੋ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰੋ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਨਕਲ ਦੇ ਕਿਸੇ ਉਪ-ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਉਹ ਫੜਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦਾ ਸਾਡਾ ਤਰੀਕਾ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਨਾ ਤਾਂ ਉਹ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜੀਵ ਕਦੇ ਜੇਤੂ ਹੋ ਕੇ ਬਚ ਸਕੇਗਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ; ਅਤੇ ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਹੀ ਕਰੀਏ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ, ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਵਿਧੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਨਕਲੀ ਕਲਾ ਦੇ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋੜੀਂਦਾ ਰੂਪ ਮਿਲਣਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਦੋ ਭਾਗ ਦੱਸੋਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ?
ਅਜਨਬੀ: ਇੱਕ ਨਕਲ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਹੈ;—ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨਕਲ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨਕਲ ਪੈਦਾ ਕਰਕੇ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਲੰਬਾਈ ਅਤੇ ਚੌੜਾਈ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਉਚਿਤ ਰੰਗ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੀ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਕਲ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ?
ਅਜਨਬੀ: ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ; ਮੂਰਤੀ ਕਲਾ ਜਾਂ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਾਪ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਧੋਖੇ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਡਿਗਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੁੰਦਰ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਅਨੁਪਾਤ ਦੇਣੇ ਪੈਂਦੇ, ਉੱਪਰਲਾ ਹਿੱਸਾ, ਜੋ ਦੂਰ ਹੈ, ਹੇਠਲੇ, ਜੋ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਅਨੁਪਾਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੱਗਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਹ ਅਨੁਪਾਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੁੰਦਰ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜੋ ਕਿ ਦੂਜਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਮਾਨ ਵੀ ਹੈ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਕਲ ਜਾਂ ਚਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਕੀਤਾ, ਨਕਲੀ ਕਲਾ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ, ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਬਣਾਉਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਨਕਲ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਨਾਮ ਦਿਓ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਨਕਲਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਹਾਂਗੇ, ਜੋ ਦਰਸ਼ਕ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲ ਸਥਿਤੀ ਕਾਰਨ ਅਜਿਹੀਆਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੇ ਮਾਪ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਰਗੇ ਵੀ ਨਾ ਲੱਗਦੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਮਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਦਿੱਖ" ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਨਕਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਜ਼ਰੂਰ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ, ਜੋ ਇੱਕ ਦਿੱਖ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ, ਕਾਲਪਨਿਕ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਇਹ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਹਨ—ਨਕਲਾਂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ, ਅਤੇ ਕਾਲਪਨਿਕ ਜਾਂ ਦਿੱਖ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੰਕਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸੋਫਿਸਟ ਨੂੰ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ; ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਅਤੇ ਅਥਾਹ ਜੀਵ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਭ ਤੋਂ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸੰਭਵ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਪਾ ਲਿਆ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪਲ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਆਦਤ ਕਾਰਨ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੀ ਮੈਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ?
ਅਜਨਬੀ: ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਨੁਮਾਨ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਾਂ—ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਕਿਵੇਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਵਾਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕੀ ਕੋਈ ਇਹ ਕਹਿ ਜਾਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਝੂਠ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਵਿੱਚ ਫਸਣ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਸੱਚਮੁੱਚ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਇਹ ਕੰਮ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕੰਮ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਉਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਉਹ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਝੂਠ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਦੇ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੌਸਲਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਝੂਠ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਪਰ, ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੱਚਾ ਸਾਂ, ਮਹਾਨ ਪਾਰਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਨੇ ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਉਸਨੇ ਇੱਕੋ ਸਬਕ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਰਿਹਾ— ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਵਿਤਾ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਰਿਹਾ: “ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਦੇ ਰਾਹ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੋਗੇ ਕਿ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਹੈ।” ਇਹ ਉਸਦੀ ਗਵਾਹੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪਰਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰੋਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰੋ; ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾਓ।
ਅਜਨਬੀ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਕਹੋ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਵਰਜਿਤ ਸ਼ਬਦ 'ਨਾ-ਹੋਂਦ' ਬੋਲਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਗੰਭੀਰ ਹੋ ਜਾਈਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਨਾ ਤਾਂ ਝਗੜੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ: ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਪਾਰਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਦੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ, “ਨਾ-ਹੋਂਦ ਸ਼ਬਦ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?” — ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਚੁਣੇਗਾ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕੀ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ 'ਨਾ-ਹੋਂਦ' ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਂਦ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਹੋਂਦ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਇਹ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਵੇਲੇ ਅਸੀਂ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਅਮੂਰਤ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣਾ ਜੋ ਨਗਨ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਵੇ, ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੰਭਵ।
ਅਜਨਬੀ: ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ 'ਕੁਝ' (τὶ) ਇੱਕ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, 'ਕੁਝ' (τινὲ) ਦੋ ਦਾ, 'ਕੁਝ' (τινὲς) ਬਹੁਤਿਆਂ ਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਜੋ 'ਕੁਝ ਨਹੀਂ' ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਯਕੀਨਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ 'ਨਾ-ਹੋਂਦ' ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹਿਸ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ ਲਈ ਅਜੇ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਗੁੰਝਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ, ਜੋ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਜੇ ਬਾਕੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਨਾ ਡਰੋ।
ਅਜਨਬੀ: ਜੋ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਹੈ, ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਕੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੰਭਵ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਗਿਣਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ ਗਿਣਤੀ, ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਨਾ-ਹੋਂਦ 'ਤੇ ਇਕਵਚਨ ਜਾਂ ਬਹੁਵਚਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਿਣਤੀ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹਿਸ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਹੋਵੇਗਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸੋਚ ਵੀ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਗਿਣਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਵੇਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ?
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਨਾ-ਹੋਂਦ 'ਤੇ ਬਹੁਵਚਨ ਨਹੀਂ ਲਾਗੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ “ਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ,” ਕੀ ਅਸੀਂ ਏਕਤਾ ਨਹੀਂ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਾ-ਹੋਂਦ 'ਤੇ ਹੋਂਦ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਬੋਲੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਉਚਾਰੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਸੋਚੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਚਿੰਤ, ਅਨੁਚਾਰ, ਅਕਥਨੀਯ, ਅਵਰਣਨੀਯ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣੇ ਗਲਤ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੀ! ਕੀ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡੀ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਖੈਰ, ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ, ਜੋ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬੋਲੋ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾ ਕਰੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ, ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਹੁਣੇ ਹੀ ਬੋਲਿਆ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ “ਨਾ-ਹੋਂਦ।” ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਅਨੁਚਾਰ, ਅਕਥਨੀਯ, ਅਵਰਣਨੀਯ ਹੈ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਮੈਂ 'ਹੈ' ਸ਼ਬਦ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਕੀ ਮੈਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਕਵਚਨ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕੀ ਮੈਂ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬੋਲਿਆ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਅਵਰਣਨੀਯ ਅਤੇ ਅਨੁਚਾਰ ਅਤੇ ਅਕਥਨੀਯ ਕਿਹਾ, ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਇਕਵਚਨ ਵਿੱਚ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕੀ ਮੈਂ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਕਹਿਣਾ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ 'ਇਹ' ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ 'ਇਹ' ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਏਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਕਰੇਗੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੋਈ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਂਗ, ਮੈਂ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਦੇ ਖੰਡਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਨਾ-ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਲਈ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਾ ਕਰੋ; ਪਰ ਆਓ, ਆਪਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰੀਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਯਤਨ ਕਰੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਵਾਨੀ ਨੂੰ ਸ਼ੋਭਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਹੋਂਦ, ਨਾ ਏਕਤਾ, ਨਾ ਬਹੁਵਚਨ ਲਿਆਓ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਮੇਰੀ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਬਹਾਦਰੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਇਸ ਕੰਮ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਾ ਕਹੋ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਜੋ ਗਿਣਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਬੋਲ ਸਕੇ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਸੋਫਿਸਟ ਇੱਕ ਚਲਾਕ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮੋਰੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲੇਗਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਹੀਏ ਕਿ ਉਹ ਦਿੱਖ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਜੂਝੇਗਾ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਹੀ ਪਲਟ ਦੇਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ-ਨਿਰਮਾਤਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਕਹੇਗਾ, “ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਕੀ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦੇ ਹੋ?” — ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੌਜਵਾਨ ਦੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਕਿਵੇਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੀਂ ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਸਨੂੰ ਪਾਣੀ ਜਾਂ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਚਿੱਤਰਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਾਂਗੇ; ਨਾਲ ਹੀ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਨਕਲਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੋਫਿਸਟ ਨਾਲ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?
ਅਜਨਬੀ: ਉਹ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਅੱਖਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹੋ ਜੋ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਿਵੇਂ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਏਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੀਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਧਾਰਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਨਜ਼ਰ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ; ਉਹ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਇਹ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕੋ ਨਾਮ 'ਚਿੱਤਰ' ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਏਕਤਾ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ। ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਨ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖੋਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਜਨਬੀ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਗਈ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੱਚੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੱਚੀ ਚੀਜ਼, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਸੱਚ ਤੋਂ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜੋ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾ, ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਸੱਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ; ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਚਿੱਤਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੀਂ ਹੋਣ ਅਤੇ ਨਾ-ਹੋਣ ਦੇ ਕਿੰਨੇ ਅਜੀਬ ਜਟਿਲਤਾ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਏ ਹਾਂ!
ਅਜਨਬੀ: ਅਜੀਬ! ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਦੇਖੋ ਕਿ ਕਿਵੇਂ, ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ, ਬਹੁ-ਸਿਰ ਵਾਲੇ ਸੋਫਿਸਟ ਨੇ, ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਰੁੱਧ, ਸਾਨੂੰ ਨਾ-ਹੋਣ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੁਸ਼ਕਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਿਵੇਂ ਕਰੀਏ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਵਿੱਚ ਪੈਣ ਦੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਅਤੇ ਖਤਰਾ ਕਿੱਥੇ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਭਰਮ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਲਾ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਆਤਮਾ ਉਸਦੀ ਕਲਾ ਦੁਆਰਾ ਗਲਤ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ ਤੋਂ, ਗਲਤ ਰਾਏ ਉਹ ਰਾਏ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚ ਦੇ ਉਲਟ ਸੋਚਦੀ ਹੈ:—ਤੁਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੋਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗਲਤ ਰਾਏ ਉਹ ਸੋਚਦੀ ਹੈ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਗਲਤ ਰਾਏ ਇਹ ਸੋਚਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਝੂਠ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਗਲਤ ਰਾਏ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇੱਥੇ, ਫਿਰ ਤੋਂ, ਝੂਠ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਝੂਠ—ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਉਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਗੈਰ-ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਝੂਠਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਉਭਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਸੋਫਿਸਟ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਥਨਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਵਰਤੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸੀਂ ਅਕਥਨੀਯ, ਅਵਰਣਨੀਯ, ਅਵਰਣਨੀਯ, ਅਚਿੰਤਨੀਯ ਮੰਨਿਆ ਸੀ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਮਤਲਬ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਥੀਏਟੇਟਸ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਜੋਖਮ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰਾਏ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਝੂਠ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਨਾ-ਹੋਣ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਅਸੰਭਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਸੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋ! ਅਤੇ ਹੁਣ ਸੋਫਿਸਟ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਉੱਚ ਸਮਾਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਝੂਠੇ ਕਾਮਿਆਂ ਅਤੇ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਲੱਭਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਤਰਾਜ਼ ਦੇ ਹੈਂਡਲ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਜੋ ਉਭਰਨਗੀਆਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਹੀ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸੋਫਿਸਟ ਨੂੰ ਫੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਇੰਨੇ ਦਿਲ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਫੜ ਸਕੀਏ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਾਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇੰਨੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਲੀਲ ਦੇਣ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਡਰ ਜਾਵਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੇਰੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬੇਨਤੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਹੜੀ—?
ਅਜਨਬੀ: ਇਹ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਵਾਅਦਾ ਕਰੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਪਿਤਾ-ਘਾਤੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝੋਗੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਤੇ ਕਿਉਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਕਿਉਂਕਿ, ਆਤਮ-ਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਪਾਰਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਦੇ ਫਲਸਫੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਜ਼ੋਰ-ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਾ-ਹੋਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹੋਣਾ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਯਤਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਅੰਨ੍ਹਾ ਆਦਮੀ ਵੀ ਇਹ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਸਵਾਲ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਜਦੋਂ ਝੂਠੇ ਸ਼ਬਦਾਂ, ਜਾਂ ਝੂਠੀ ਰਾਏ, ਜਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਜਾਂ ਚਿੱਤਰਾਂ, ਜਾਂ ਨਕਲਾਂ, ਜਾਂ ਦਿੱਖਾਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਲਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਹਾਸੋਹੀਣੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੈਣ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਦਲੀਲ 'ਤੇ ਹੱਥ ਪਾਉਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਛੱਡਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੇਰੀ ਇੱਕ ਤੀਜੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਬੇਨਤੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਕੀ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਿਆ ਜੋ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ—ਕਿ ਮੇਰਾ ਇਸ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਂ ਜੋ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਕੰਬਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਪਾਗਲ ਸਮਝੋਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਅਚਾਨਕ ਬਦਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹਿਲਜੁਲ ਬਾਰੇ ਸੁਣੋਗੇ; ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦਿਓ, ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂਚ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਦਾ ਇਲਜ਼ਾਮ ਲਗਾਵਾਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਖੰਡਨ ਅਤੇ ਸਬੂਤ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਇਸ ਲਈ ਹੌਂਸਲਾ ਰੱਖੋ, ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧੋ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਮੈਂ ਖਤਰਨਾਕ ਉੱਦਮ ਕਿੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂ? ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਉਹ ਹੈ—
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਹੜਾ?—ਮੈਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦਿਓ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪੈ ਜਾਈਏ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਿਆਰ ਨਾ ਹੋਈਏ, ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਉਸਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਹੋ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਾਰਮੇਨਾਈਡਜ਼, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੀ ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਸਤਿਤਵਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਨੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਹਲਕੇ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੱਚੇ ਹੁੰਦੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੀ-ਆਪਣੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਜਾਂ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਂਦੇ;—ਇਕ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਤਿੰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਕ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਯੁੱਧ ਹੋਇਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਆਹ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੇ ਦੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ—ਇਕ ਨਮੀਂ ਅਤੇ ਇਕ ਸੁੱਕਾ, ਜਾਂ ਇਕ ਗਰਮ ਅਤੇ ਇਕ ਠੰਡਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਇਆ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿਚ, ਇਲੀਆਟਿਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਮ ਵਿਚ ਬਹੁਤ ਹਨ, ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਵਿਚ ਇਕ ਹਨ; ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਹੈ, ਜੋ ਜ਼ੈਨੋਫੇਨਜ਼ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਆਇਓਨੀਅਨ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਹਾਲੀਂ ਸਿਸਲੀਅਨ ਮੁਸੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚੇ ਹਨ ਕਿ ਦੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਹੋਂਦ ਇਕ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਵੈਰ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਛੜਦੇ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਿਲਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਖ਼ਤ ਮੁਸੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੋਮਲ ਮੁਸੇ ਸਦੀਵੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਢਿੱਲੇਪਣ ਅਤੇ ਬਦਲਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਫਰੋਡਾਈਟ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਕਾਰਨ ਬਹੁਲਤਾ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਇਸ ਸਭ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਬੋਲਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਗੰਭੀਰ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇਕ ਗੱਲ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਪਮਾਨ ਦੇ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ—
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਹੜੀ ਗੱਲ?
ਅਜਨਬੀ: ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਰਾਹਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲ ਪਏ, ਸਾਡੇ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦੇਣ ਦੀ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਗਏ, ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਗਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਕ, ਦੋ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਤੱਤਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਹਨ ਜਾਂ ਬਣ ਗਏ ਹਨ ਜਾਂ ਬਣ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਗਰਮੀ ਦਾ ਠੰਡ ਨਾਲ ਮਿਲਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿਚ ਵਿਛੋੜੇ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਰਣਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ—ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਮਝਦੇ ਹੋ? ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜਵਾਨ ਸੀ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ 'ਨਾ-ਹੋਂਦ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਮਤਲਬ ਬਿਲਕੁਲ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡਾ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਸ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿਚ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ 'ਹੋਂਦ' ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਲਝਣ ਵਿਚ ਪੈ ਗਏ ਹੋਈਏ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਬਰਾਬਰ ਅਣਜਾਣ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦਿਓ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਉਹੀ ਗੱਲ ਉਪਰੋਕਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਮੁਲਤਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਕਪਤਾਨ ਅਤੇ ਨੇਤਾ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਕਿ ਲੋਕ 'ਹੋਂਦ' ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਕੀ ਮਤਲਬ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹੋ, ਥੀਏਟੇਟਸ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਹੀ ਵਿਧੀ, ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ, ਦੋਹਰੇਵਾਦੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬੁਲਾਉਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। 'ਆਓ,' ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ, 'ਹੇ, ਜੋ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਗਰਮ ਅਤੇ ਠੰਡਾ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦੋ ਸਿਧਾਂਤ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਹਨ, ਇਹ ਕੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ 'ਹੈ'? ਅਸੀਂ 'ਹੈ' ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝੀਏ? ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਦੂਜੇ ਦੋ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਕ ਤੀਜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ—ਕੁੱਲ ਤਿੰਨ, ਅਤੇ ਦੋ ਨਹੀਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਦੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ 'ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਂਦ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਵੀ ਦੋ ਵਿੱਚੋਂ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਇਕ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਦੋ ਨਹੀਂ।'
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ 'ਹੋਂਦ' ਦਾ ਨਾਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: 'ਤਾਂ, ਦੋਸਤੋ,' ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗੇ, 'ਜਵਾਬ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਦੋ ਅਜੇ ਵੀ ਇਕ ਵਿਚ ਘਟ ਜਾਣਗੇ।'
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: 'ਕਿਉਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਇਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿਚ ਹਾਂ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਮਤਲਬ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕ ਵਾਰ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਇਕ ਵੱਡੀ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿਚ ਹਾਂ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝਾ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚਣ ਦਿਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ।' ਕੀ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਦੋਹਰੇਵਾਦੀਆਂ ਜਾਂ ਬਹੁਲਵਾਦੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਮੰਗਣ ਵਿਚ ਕੋਈ ਅਨੁਚਿਤਤਾ ਹੋਵੇਗੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਏਕਤਾ ਦੇ ਦਾਅਵੇਦਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ—ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿ ਉਹ 'ਹੋਂਦ' ਤੋਂ ਕੀ ਮਤਲਬ ਲੈਂਦੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦਿਓ: ਇਕ, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਇਕੱਲਾ ਹੈ? 'ਹਾਂ,' ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇਣਗੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ 'ਹੋਂਦ' ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: 'ਹਾਂ।'
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਹੋਂਦ ਇਕ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਕੋ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਦੋ ਨਾਮ ਵਰਤਦੇ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਜਨਬੀ?
ਅਜਨਬੀ: ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਕਿ ਜੋ ਹੋਂਦ ਦੀ ਏਕਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਿਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਵੇਗੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਉਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਦੋ ਨਾਮਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਇਕਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਇਕ ਨਾਮ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਅਰਥਹੀਣ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਨਾਮ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ, ਦੋਹਰਾਪਣ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜੋ ਨਾਮ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਇਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਨਾਮ ਸਿਰਫ ਇਕ ਨਾਮ ਦਾ ਨਾਮ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਹੀਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਕ ਇਕ ਦੇ ਸਿਰਫ ਇਕ ਦਾ ਹੀ ਸਾਬਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਪੂਰਨ ਇਕਤਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਕ ਸਿਰਫ ਨਾਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੋਵੇਗੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਉਸ ਇਕ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜੋ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਕਹਿਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਜੇ ਹੋਂਦ ਇਕ ਸਾਰਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਪਾਰਮੇਨਾਈਡਸ ਗਾਉਂਦਾ ਹੈ— 'ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੋਲ ਗੋਲੇ ਦੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਵਰਗਾ, ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਹਰ ਪਾਸੇ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਨਾਲ ਸੰਤੁਲਿਤ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਾ ਵੱਡਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਛੋਟਾ, ਨਾ ਇਸ ਪਾਸੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਪਾਸੇ—' ਤਾਂ ਹੋਂਦ ਦਾ ਇਕ ਕੇਂਦਰ ਅਤੇ ਸਿਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਸਦੇ ਭਾਗ ਵੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਸਦੇ ਭਾਗ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਵਿਚ ਇਕਤਾ ਦਾ ਗੁਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਇਕ ਸਾਰਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਜਿਸਦੀ ਇਹ ਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਉਹ ਪੂਰਨ ਇਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਕਿਉਂਕਿ, ਸਹੀ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ, ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਕ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਨ ਅਵਿਭਾਜਯ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਇਹ ਅਵਿਭਾਜਯ, ਜੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਤਰਕ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰੇਗਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹੋਂਦ ਇੱਕ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਦਾ ਗੁਣ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹੋਂਦ ਸਮੁੱਚੀ ਹੈ ਹੀ ਨਹੀਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਔਖਾ ਬਦਲ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਂਦ, ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਾ ਗੁਣ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਨਾਲ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜੇ ਹੋਂਦ ਇੱਕ ਸਮੁੱਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਏਕਤਾ ਦੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਨਿਰਪੇਖ ਸਮੁੱਚੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕੁਝ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ, ਦੁਬਾਰਾ, ਹੋਂਦ, ਹੋਂਦ ਦੀ ਕਮੀ ਰੱਖਣ ਕਰਕੇ, ਨਾ-ਹੋਂਦ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ, ਦੁਬਾਰਾ, ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੀ ਹਰੇਕ ਆਪਣੀ ਵੱਖਰੀ ਕੁਦਰਤ ਰੱਖਣਗੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਜੇ ਸਮੁੱਚਾ ਬਿਲਕੁਲ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਉਹੀ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿ ਹੋਂਦ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਹੋਂਦ ਕਦੇ ਵੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਉਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕ ਸਮੁੱਚੇ ਵਜੋਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਸਮੁੱਚੇ ਨੂੰ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਸਾਰ, ਨਾ ਹੀ ਉਤਪਤੀ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਬੋਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਸੱਚ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ ਤੋਂ; ਜੋ ਸਮੁੱਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕੋਈ ਮਾਤਰਾ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਾਤਰਾ ਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਮਾਤਰਾ ਦਾ ਸਮੁੱਚਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰ ਬਿੰਦੂ ਹੋਣਗੇ, ਹਰ ਇੱਕ ਜੋ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਨੰਤ ਮੁਸੀਬਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਜੋ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਇਤਰਾਜ਼ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਪਿਛਲੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਬਦਤਰ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਫਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਾਂ ਜੋ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਈਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਵਧੀਏ ਜੋ ਘੱਟ ਸਟੀਕ ਬੋਲਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਭ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇਹ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਹੋਂਦ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤਾਂ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਕੋਲ ਜਾਵਾਂਗੇ।
ਅਜਨਬੀ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੈਂਤਾਂ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਯੁੱਧ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਉਹ ਸਾਰ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਲੜ ਰਹੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਕਿਵੇਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਵਰਗ ਅਤੇ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਤੋਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਖਿੱਚ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਚੱਟਾਨਾਂ ਅਤੇ ਓਕ ਦੇ ਦਰੱਖਤ ਫੜਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜ਼ਿੱਦ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿਰਫ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਜਾਂ ਫੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਜਾਂ ਸਾਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸੁਣਨ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਭਿਆਨਕ ਸਾਥੀ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਪਰੋਂ, ਇੱਕ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਬੜੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸੱਚਾ ਸਾਰ ਕੁਝ ਬੌਧਿਕ ਅਤੇ ਅਸਰੀਰਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਭੌਤਿਕਵਾਦੀਆਂ ਦੇ ਸਰੀਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਤਰਕਾਂ ਨਾਲ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤੋੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਤਪਤੀ ਅਤੇ ਗਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਦੋ ਫੌਜਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਅੰਤਹੀਣ ਸੰਘਰਸ਼ ਚੱਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਹਰੇਕ ਪਾਰਟੀ ਤੋਂ ਵਾਰੀ-ਵਾਰੀ ਪੁੱਛੀਏ, ਕਿ ਉਹ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸਦਾ ਖਾਤਾ ਦੇਣ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ?
ਅਜਨਬੀ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਘੱਟ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸੱਜਣ ਲੋਕ ਹਨ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਪਦਾਰਥ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਰਾਏ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਅਸੰਭਵਤਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੀ?
ਅਜਨਬੀ: ਆਓ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕੀਏ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੁਧਾਰੀਏ; ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਤਿਆਰ ਹੋਈਏ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਬਿਹਤਰ ਲੋਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਨੀਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਭਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਪੱਖ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਬਲਕਿ ਸੱਚ ਦੇ ਖੋਜੀ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਹੁਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਧਰੇ ਹੋਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਕੇ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਹੀਏ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰੋ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਹਿਮਤ।
ਅਜਨਬੀ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦਿਓ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਮੰਨਣਗੇ ਕਿ ਕੋਈ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਜਾਨਵਰ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਮੰਨਣਗੇ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਆਤਮਾ ਵਾਲਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਅਨਿਆਂਈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਮੂਰਖ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਤਮਾ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਧਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਲਟ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਲਟ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੌਜੂਦ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਨਿਆਂ, ਬੁੱਧੀ, ਹੋਰ ਗੁਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਅਤੇ ਸਪਰਸ਼ਯੋਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਭੇਦ ਕਰਨਗੇ: ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਪਰ ਨਿਆਂ, ਬੁੱਧੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਕ ਸਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਸੱਚਮੁੱਚ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸੁਧਾਰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ; ਅਸਲੀ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀ, ਡਰੈਗਨ ਦੇ ਦੰਦਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਰਮ ਨਾਲ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣਗੇ, ਬਲਕਿ ਜ਼ਿੱਦ ਨਾਲ ਇਹ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਚੋੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਲਗਭਗ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਈਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹੋਂਦ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਕਣ, ਅਸਰੀਰਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਿਰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਅਸਰੀਰਕ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਅੱਖ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ "ਹਨ"। ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਹੋਣਗੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੋਂਦ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਵਿਚਾਰ ਕੀ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦੇਖ ਲਵਾਂਗੇ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕਾਰਨ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਤੁੱਛ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਮਾਮੂਲੀ ਹੋਵੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹੋਣ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਸੁਝਾਅ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ; ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਦਿਨ ਆਪਣੇ ਮਨ ਬਦਲ ਲਵਾਂਗੇ; ਪਰ, ਫਿਲਹਾਲ, ਇਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਸਮਝ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਹਿਮਤ।
ਅਜਨਬੀ: ਆਓ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਕੋਲ ਚੱਲੀਏ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਵੀ, ਤੁਸੀਂ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਹੋਵੋਗੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਹੋਵਾਂਗਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ—ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰ ਨੂੰ ਉਤਪਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰੋਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: “ਹਾਂ,” ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨੋਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ, ਉਤਪਤੀ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਨਾਲ, ਸੋਚ ਰਾਹੀਂ, ਸੱਚੀ ਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਾਰ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਮੰਨੋਗੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਤਪਤੀ ਜਾਂ ਬਣਨਾ ਬਦਲਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ; ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਮੰਨਾਂਗੇ।
ਅਜਨਬੀ: ਖੈਰ, ਸੱਜਣੋ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਹਿੱਸੇਦਾਰੀ ਕੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸਾਡੀ ਹਾਲੀਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਹੜੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ?
ਅਜਨਬੀ: ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਜਾਂ ਪੈਸਿਵ ਊਰਜਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਨ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਫੜਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪਛਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦਾ ਆਦੀ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਕੀ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਉਹ ਉਸ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ-ਹੁਣੇ ਮੂਲ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਸੀ?
ਅਜਨਬੀ: ਕੋਈ ਵੀ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਹਿਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਮਾਮੂਲੀ ਹੋਵੇ, ਅਸੀਂ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਮੰਨੀ ਸੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਹਿਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਣਨ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਣ ਲਈ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਹਾਂ; ਪਰ ਸਾਡਾ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਤਮਾ ਜਾਣਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਸਾਰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਸਹਿਣਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਸਹਿਣਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਿਸੇ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਿਸੇ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨਗੇ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਮੰਨਣਗੇ ਕਿ ਜੇ ਜਾਣਨਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਤਾਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਪੈਸਿਵ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ 'ਤੇ ਹੋਣਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਆਰਾਮ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ, ਹੇ ਸਵਰਗ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਗਤੀ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਮਨ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹੋਣਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮਨ ਤੋਂ ਸੱਖਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਅਰਥਹੀਣਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਫਿਕਸਚਰ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਜਨਬੀ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਹੈ ਪਰ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਤੇ ਕਿਸ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜੇ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਬਿਲਕੁਲ ਅਚੱਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਤਿੰਨੋਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਯੋਗ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਹੋਣ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਫਿਰ, ਸਾਨੂੰ ਗਤੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਸਾਡਾ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਤੇ ਵੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕੋਈ ਮਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਬਰਾਬਰ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ—ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ 'ਤੇ ਵੀ ਮਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਵਿਧੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਆਰਾਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਨ ਕਿਤੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਹੀਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਸੰਭਵ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਸ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚਾ ਸਤਿਕਾਰ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮੁੱਚਾ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕਾਈ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ: ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਬੋਲਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਸਾਰੀ ਗਤੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਬੱਚੇ ਬੇਨਤੀ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ “ਸਾਨੂੰ ਦੋਵੇਂ ਦਿਓ,” ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚਲਣਯੋਗ ਅਤੇ ਅਚੱਲ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰੇਗਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵਾਜਬ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ ਸੱਚਮੁੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਫਸੋਸ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਦੀ ਅਸਲ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਓ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਸਾਡੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਯਕੀਨਨ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਕਦੇ ਪਤਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ।
ਅਜਨਬੀ: ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਕਰੋ: ਇਹਨਾਂ ਸਵੀਕਾਰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਉਹੀ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛ ਰਹੇ ਸੀ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਗਰਮ ਅਤੇ ਠੰਡਾ ਸੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਸਨ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਓਗੇ?
ਅਜਨਬੀ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਵਾਂਗਾ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛ ਕੇ ਜੋ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂਗੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਗਤੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਹੋਗੇ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਕਰਾਂਗਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਹੋਣ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤੀਜੀ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ; ਅਤੇ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਤੁਸੀਂ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਨੂੰ ਹੋਣ ਦੇ ਕਿਸੇ ਤੀਜੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਗਤੀ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ ਹੋਣਾ, ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਹੋਣਾ, ਫਿਰ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਨਾ ਤਾਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਧਾਰਨਾ ਬਣਾਉਣੀ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਸਹਾਇਤਾ ਕਿੱਥੋਂ ਲੱਭੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿੱਥੋਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ?
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਜੋ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਹੋਂਦ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੇ ਬਾਹਰ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਭਵ।
ਅਜਨਬੀ: ਇੱਥੇ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੀ?
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅ-ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਕੀ ਨਾਮ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਸੀ: - ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਓਨੀ ਹੀ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਅਜਨਬੀ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਜੋ, ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਆਓ ਅਸੀਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੀਏ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਅ-ਹੋਂਦ ਇੱਕੋ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜਾ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵੱਡੀ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰੀਏ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਾਮ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਦਿਓ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਾਵਾਂ ਹੇਠ ਬੋਲਦੇ ਹਾਂ - ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਰੰਗ, ਰੂਪ, ਮਾਪ, ਗੁਣ ਅਤੇ ਔਗੁਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਚੰਗਾ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਾਵਾਂ ਹੇਠ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਨਵੇਂ ਸਿਖਿਆਰਥੀਆਂ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨੌਜਵਾਨ ਹੋਣ ਜਾਂ ਬਜ਼ੁਰਗ, ਇੱਕ ਭਰਪੂਰ ਦਾਅਵਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੌਖਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਚੰਗਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ, ਉਹ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਦਮੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲੇ ਹੋਵੋਗੇ - ਉਹ ਅਕਸਰ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾੜੀ ਸਮਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੋਜਾਂ ਨਾਲ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਸਿਖਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮੈਂ ਮਿਲਿਆ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਬਾਹਰ ਨਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਜਿਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੋਵੇ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਦੋਸਤਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਆਪਣੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੀਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਹੜੇ ਸਵਾਲ?
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਗਤੀ ਅਤੇ ਆਰਾਮ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨ ਲਵਾਂਗੇ ਕਿ ਉਹ ਮਿਲਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹਨ? ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰੀ ਹਨ? ਜਾਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੰਚਾਰੀ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ? - ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਵਿਕਲਪ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਉਹ ਪਸੰਦ ਕਰਨਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਾਰੀ-ਵਾਰੀ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਤੋਂ ਕਿਹੜੇ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੀ; ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਗਤੀ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਉਹ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਲਵੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਹੀਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਇਸ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੁਰੰਤ ਉਲਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੀ ਗਤੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਆਰਾਮ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵੀ ਜੋ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਹੋਂਦ ਦੀ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਗਤੀ ਵਿੱਚ 'ਹਨ', ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ 'ਹਨ'।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਦੁਬਾਰਾ, ਉਹ ਜੋ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਅਨੰਤਤਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮਿਸ਼ਰਣ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਿਰਜਣਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਜਾਂ ਨਿਰੰਤਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਭ ਬਕਵਾਸ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਿਲਾਵਟ ਨਾ ਹੁੰਦੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਸਭ ਤੋਂ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਗੱਲ ਤਾਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਖੁਦ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਉਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ 'ਹੋਣਾ', 'ਅਲੱਗ', 'ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ', 'ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ', ਅਤੇ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਛੱਡ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਜੋੜਨ ਵਾਲੇ ਲਿੰਕ ਬਣਾਉਣੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਦਭੁਤ ਵੈਂਟ੍ਰਿਲੋਕਵਿਸਟ, ਯੂਰੀਕਲਸ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪੇਟ ਤੋਂ ਸੁਣਨਯੋਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ; ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਸਹੀ ਉਦਾਹਰਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ - ਤਾਂ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਬੁਝਾਰਤ ਤਾਂ ਮੈਂ ਵੀ ਸੁਲਝਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਕਿਵੇਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਉਂਕਿ, ਗਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਦੁਬਾਰਾ ਗਤੀ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਤੀਜੀ ਧਾਰਨਾ ਬਚੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਕਿਉਂਕਿ, ਯਕੀਨਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਨਹੀਂ; ਜਾਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਅਸੰਭਵ ਪਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਹਰ ਕੋਈ, ਫਿਰ, ਜੋ ਸੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤੀਜੀ ਅਤੇ ਬਚੀ ਹੋਈ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਏਗਾ ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਇਹ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਅੱਖਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਖਾਂਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਸਵਰ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਬੰਧਨ ਹਨ ਜੋ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਅੱਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਵਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅੰਜਨ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਕੀ ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਅੱਖਰ ਕਿਸ ਨਾਲ ਜੁੜਨਗੇ? ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਲਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਲਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਕਿਹੜੀ ਕਲਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਵਿਆਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਉੱਚ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਸੁਰਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ? - ਕੀ ਉਹ ਜੋ ਕਲਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਸੁਰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਲਾ ਜਾਂ ਕਲਾ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਪਾਵਾਂਗੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵਰਗਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣਯੋਗ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੂੰ ਅਮਿਲਣਯੋਗ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਿਖਾਉਣਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਵਰਗ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਨਹੀਂ, ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਜੁੜਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕੜੀਆਂ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਣਯੋਗ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ, ਵਿਭਾਜਨ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਹੋਰ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਵਰਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਸਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਦੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕੀ ਕਹੀਏ? ਜ਼ੀਅਸ ਦੀ ਸੌਂਹ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਵਿਗਿਆਨ 'ਤੇ ਠੋਕਰ ਨਹੀਂ ਖਾਧੀ, ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਫਿਲਾਸਫਰ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਵਰਗਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਭਾਜਨ, ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹੀ ਸਾਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜਿਹੜਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਭਾਜਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਫੈਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਬਹੁਤਾਤ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਇੱਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚ ਰੂਪ ਦੇ ਅਧੀਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਇੱਕ ਰੂਪ ਜੋ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਸਮੁੱਚੇ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਸਮੁੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੂਪ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਵੱਖਰੇਵੇਂ ਅਤੇ ਇਕੱਲਤਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇਹ ਵਰਗਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਿੱਥੇ ਸੰਗਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿੱਥੇ ਨਹੀਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਕਲਾ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਫਿਲਾਸਫਰ ਨੂੰ ਹੀ ਸੌਂਪੋਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੌਣ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਫਿਲਾਸਫਰ ਨੂੰ ਲੱਭਾਂਗੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭੀਏ; ਸੋਫਿਸਟ ਵਾਂਗ, ਉਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ?
ਅਜਨਬੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਫਿਸਟ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਭੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਆਦਤ ਨਾਲ ਟਟੋਲਣਾ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਹਨੇਰੇ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਫਿਲਾਸਫਰ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਅਤਿਅੰਤਤਾ ਕਾਰਨ ਹਨੇਰਾ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀ ਅੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜੋ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰ ਸਕੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ; ਇਹ ਦੂਜੇ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਸੱਚ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਖੈਰ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚਾਹੀਏ ਤਾਂ ਫਿਲਾਸਫਰ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸੋਫਿਸਟ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੱਜਣ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖ ਨਾ ਲਈਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਅਜਨਬੀ: ਕਿਉਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਝ ਵਰਗ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਗਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਕੁਝ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕੁਝ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਗਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਸੰਗਮ ਨਾ ਰੱਖਣ, ਆਓ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੇ ਸੁਝਾਅ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਾਂਚ ਨਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਸਾਨੂੰ ਭੰਬਲਭੂਸਾ ਨਾ ਪਾਵੇ, ਬਲਕਿ ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਚੁਣੀਏ ਜੋ ਮੁੱਖ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਗਮ ਕਰਨ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਸਤਿਤਵ ਅਤੇ ਅਨਸਤਿਤਵ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਈਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪਿੱਛੇ ਨਾ ਰਹੀਏ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਜਾਂਚ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਅਨਸਤਿਤਵ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਬਚ ਜਾਈਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ - ਅਸਤਿਤਵ, ਵਿਰਾਮ ਅਤੇ ਗਤੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਮਰੱਥ।
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਤਿਤਵ ਬੇਸ਼ੱਕ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਗਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤਿੰਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਬਾਕੀ ਦੋ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਫਿਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸ਼ਬਦਾਂ, "ਇੱਕੋ" ਅਤੇ "ਦੂਜਾ" ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਤਿੰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਦੋ ਨਵੇਂ ਵਰਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੀ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਤਿੰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੰਜ ਵਰਗ ਹੋਣਗੇ; ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਤਿੰਨ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਵਿਰਾਮ ਨਾ ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇੱਕੋ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਕਿਵੇਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਗਤੀ ਅਤੇ ਵਿਰਾਮ 'ਤੇ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਗਤੀ ਵਿਰਾਮ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਵਿਰਾਮ ਗਤੀ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਦੋਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਉਲਟ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਉਲਟ ਦਾ ਭਾਗੀਦਾਰ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਬੇਸ਼ੱਕ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਭਾਗੀਦਾਰ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਗਤੀ, ਵਿਰਾਮ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ, ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕੋ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਨਹੀਂ; ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਅਸਤਿਤਵ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਇੱਕੋ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕੋ ਹਨ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕਿ ਗਤੀ ਅਤੇ ਵਿਰਾਮ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਜੋ ਕਿ ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਅਸਤਿਤਵ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੌਥੇ ਵਰਗ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਹੁਣ ਬਾਕੀ ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪੰਜਵੇਂ ਵਰਗ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਵਾਂਗੇ? ਜਾਂ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਅਸਤਿਤਵ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਰਗ ਦੇ ਦੋ ਨਾਮ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੋਗੇ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਕਿ ਹੋਂਦ ਨਿਰਪੇਖ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਅਸਤਿਤਵ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੇ ਨਾ ਹੁੰਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਦੂਜਾ, ਅਸਤਿਤਵ ਵਾਂਗ, ਸੰਬੰਧਿਤ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਨਿਰਪੇਖ ਵੀ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਦੂਜਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਦੂਜਾ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਪੰਜਵੇਂ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਪੰਜਵਾਂ ਵਰਗ ਸਾਰੇ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਭਾਗੀ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਆਓ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਪੰਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮਾਮਲਾ ਰੱਖੀਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਪਹਿਲਾਂ ਗਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵਿਰਾਮ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਦੂਜਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਕੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਿਰਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਭਾਗੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਦੁਬਾਰਾ, ਗਤੀ ਇੱਕੋ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ ਵੀ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਗਤੀ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਿੱਸੇਦਾਰ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿ ਗਤੀ ਸਮਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ 'ਸਮਾਨ' ਅਤੇ 'ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ 'ਸਮਾਨ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਾਨ ਦਾ ਹਿੱਸੇਦਾਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਨ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਦੂਜਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ 'ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ' ਵਜੋਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਨਿਰਪੇਖ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਗਤੀ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ - ਇਹ, ਇਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਕਿ ਕੁਝ ਵਰਗ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਵਰਗਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਚਰਚਾ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਬਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ ਅੱਗੇ ਵਧੀਏ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਗਤੀ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਮਾਨ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ, ਇਸ ਨਜ਼ਰੀਏ ਅਨੁਸਾਰ, ਗਤੀ ਵੱਖਰੀ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਗਤੀ ਤਿੰਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਸੀ ਕਿ ਪੰਜ ਵਰਗ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਰੱਖਿਆ ਸੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਕਿ ਸੰਖਿਆ ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਹੁਣੇ ਲੱਗ ਰਹੀ ਸੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਡਰ ਦੇ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਗਤੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਡਰ ਦੇ।
ਅਜਨਬੀ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੋਂਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੁਝ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਗਤੀ ਅਤੇ ਹਰ ਵਰਗ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਸਤਿਤਵ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ, ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਬਾਰੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹੋਂਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਹਨ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਹਰ ਵਰਗ, ਤਾਂ, ਹੋਂਦ ਦੀ ਬਹੁਲਤਾ ਅਤੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਅਨੰਤਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਵਰਗਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨੀਆਂ ਵੀ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਨੰਤ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਨਤੀਜੇ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਰਗਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਰੱਖਣ; ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਬਿਆਨ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ [ਯਾਨੀ, ਕਿ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਆਦਿ], ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਸਿੱਟੇ [ਯਾਨੀ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਬਾਰੇ] ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਅੱਗੇ ਜੋ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੁਝ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਪੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਦਿਓ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਹੜਾ ਸਵਾਲ?
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਹੋਂਦ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਵੱਖਰੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ 'ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਸਮੀਕਰਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਾਨ ਨਾਲੋਂ ਛੋਟੇ ਦਾ ਭਾਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਕਣ, 'ਉ' ਅਤੇ 'ਮੇ', ਜਦੋਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇਪਣ ਦਾ ਭਾਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਿੰਦੂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਕੀ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਦੂਜੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਗਿਆਨ ਵਾਂਗ, ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਗਿਆਨ, ਦੂਜੇ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਆਪਣਾ ਖਾਸ ਨਾਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਈ ਕਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਦੂਜੇ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਵੀ ਇਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ; ਪਰ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋਗੇ ਕਿਵੇਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਦੂਜੇ ਦਾ ਕੋਈ ਭਾਗ ਹੈ ਜੋ ਸੁੰਦਰ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ 'ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਨਹੀਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਦੱਸੋ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੀ?
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ 'ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ' ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ - ਇੱਕ ਹੋਂਦ ਜੋ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ 'ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ' ਹੋਂਦ ਦਾ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਇਸ ਨਜ਼ਰੀਏ 'ਤੇ, ਕੀ ਸੁੰਦਰ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਅਸਲੀ ਅਤੇ 'ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ' ਇੱਕ ਘੱਟ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ 'ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ' ਨੂੰ 'ਮਹਾਨ' ਦੇ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, 'ਨਿਆਂਈ' ਨੂੰ 'ਨਿਆਂਈ ਨਹੀਂ' ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਵਧੇਰੇ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਦੂਜੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਦੇ ਇੱਕ ਭਾਗ, ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਇੱਕ ਭਾਗ, ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ, ਜੇ ਮੈਂ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰ ਸਕਾਂ, ਤਾਂ ਹੋਂਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕੀ ਕਹਾਂਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਸਤਿਤਵ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸੋਫਿਸਟ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਇਸਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਰਗ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ? ਜਿਵੇਂ ਮਹਾਨ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ, ਅਤੇ 'ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ' ਨੂੰ 'ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ', ਅਤੇ 'ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ' ਨੂੰ 'ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ' ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਅਸਤਿਤਵ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਕਈ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਜੋਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਪਾਰਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਲੈ ਗਏ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਸ ਵਿੱਚ?
ਅਜਨਬੀ: ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਕਿਵੇਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਕਿਉਂਕਿ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ - 'ਅਸਤਿਤਵ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖ।'
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਕਿਉਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਦਾ ਰੂਪ ਕੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦਾ ਜੋ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਹੋਂਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਕਹਿਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਜਨਬੀ, ਅਸੀਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਸੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾ ਕਹਿਣ ਦਿਓ ਕਿ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਦਾ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਿਆਂ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਹੋਂਦ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਉਸ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਅਲਵਿਦਾ ਕਹਿ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ - ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਖਾਤੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਗਲਤੀ ਦਾ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਉਹੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹੋਂਦ, ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਜਾਂ ਦੂਜਾ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਦੂਜਾ ਹੋਂਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਲਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਭਾਗੀਦਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਦੂਜਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਹੋਂਦ, ਦੂਜੇ ਦਾ ਭਾਗੀਦਾਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਬਾਕੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਅਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਕੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਬੁਝਾਰਤ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਅਨੰਦ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਇੱਧਰ-ਉੱਧਰ ਖਿੱਚਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਲੀਲ ਉਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਯੋਗ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬੁਝਾਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਕਰਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਕੀ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗੱਲ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ; - ਇਹਨਾਂ ਬੁਝਾਰਤਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਛੱਡ ਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਦਲੀਲ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਇੱਕੋ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਖੰਡਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦੂਜੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਇੱਕੋ ਹੈ, ਜਾਂ ਵੱਡਾ ਛੋਟਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਅਸਮਾਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਲਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਲੈਣਾ, ਕੋਈ ਅਸਲ ਖੰਡਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਨਵਜੰਮਿਆ ਬੱਚਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਯਕੀਨਨ, ਮੇਰੇ ਦੋਸਤ, ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਂਦਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਇੱਕ ਬਰਬਰਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਅਤ ਜਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮਨ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਅਯੋਗ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਉਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਸਾਰੀ ਵਿਆਪਕ ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸਾਰੇ ਤਰਕ ਦਾ ਅੰਤਮ ਨਾਸ਼ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਹੀ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ, ਦੇਖੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਛੋੜਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੂਜੀ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਉਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਕਿਉਂਕਿ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੋਂਦ ਕਹਿ ਸਕੀਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜਾ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲੇਗਾ; ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਫਲਸਫਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾ ਰਹੀ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋ ਗਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਗੱਲਬਾਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਮਿਸ਼ਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ। ਪਰ ਮੈਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾ ਰਿਹਾ ਕਿ ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਾਨੂੰ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਿਉਂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖੋਗੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਹੜੀ ਵਿਆਖਿਆ?
ਅਜਨਬੀ: ਨਾ-ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਾਰੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਰਾਏ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਣ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਜੇ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੱਚ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਜੇ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਝੂਠੀ ਰਾਏ ਅਤੇ ਝੂਠਾ ਭਾਸ਼ਣ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਜਾਂ ਕਹਿਣਾ - ਇਹ ਝੂਠ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਝੂਠ ਹੈ ਉੱਥੇ ਯਕੀਨਨ ਧੋਖਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜੇ ਧੋਖਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੋਫਿਸਟ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਭੱਜ ਗਿਆ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਝੂਠ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ; ਉਸਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਝੂਠ ਨਾ ਤਾਂ ਸੋਚਿਆ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੋਲਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੋਂਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਨਾ-ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲੜਨਾ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਰਾਏ ਗੈਰ-ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਕਲਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੌਤ ਤੱਕ ਲੜੇਗਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਹੇਗਾ, ਰਾਏ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਣ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਭਾਗੀਦਾਰੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਝੂਠ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਅਤੇ, ਇਸ ਬਚਣ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਸਾਨੂੰ ਭਾਸ਼ਣ, ਰਾਏ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭੀਏ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਲੱਭ ਸਕੀਏ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕੀਏ ਕਿ ਝੂਠ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸੋਫਿਸਟ ਨੂੰ ਕੈਦ ਕਰਾਂਗੇ, ਜੇ ਉਹ ਇਸਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜਾਣ ਦੇਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਲੱਭਾਂਗੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਜਨਬੀ, ਸੋਫਿਸਟ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਫੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਬਚਾਅ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਆਦਮੀ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਪਹਿਲੇ ਬਚਾਅ, ਜੋ ਕਿ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਦਾ ਨਾ-ਹੋਂਦ ਹੈ, ਵਿੱਚੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਲੰਘੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਦੇਖੋ! ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਝੂਠ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਰਾਏ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਚਾਅ ਦੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ ਬਿਨਾਂ ਅੰਤ ਦੇ ਹੋਣਗੀਆਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਥੀਏਟੇਟਸ, ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਕੀ ਕਰੇਗਾ? ਕਹਾਵਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਜਿਹਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਦਿਲ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ਹਿਰ ਨਹੀਂ ਜਿੱਤੇਗਾ: ਪਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸਫਲ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕਿਲਾ ਸਾਡਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਬਾਕੀ ਹੈ ਉਹ ਸੌਖਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਆਓ ਪਹਿਲਾਂ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਰਾਏ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਆਧਾਰ ਹੋਣ, ਕਿ ਕੀ ਨਾ-ਹੋਣ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਝੂਠਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ, ਹੁਣ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅੱਖਰਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਵਾਬ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਤੇ ਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸਵਾਲ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਾਰੇ ਨਾਮ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਕੁ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਖਰੀ ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਹੋਣ 'ਤੇ ਅਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ?
ਅਜਨਬੀ: ਜੋ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਮਤਲਬ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਹੋਣ ਦੇ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹਨ?
ਅਜਨਬੀ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਨਾਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰੋ।
ਅਜਨਬੀ: ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕਿਰਿਆ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕਿਰਿਆ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ 'ਤੇ ਲਗਾਈ ਗਈ ਇੱਕ ਉਚਾਰੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਨਾਮ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਸਿਰਫ ਨਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਇੱਕ ਵਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸੀ। ਪਰ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਸਿਰਫ ਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਗੱਲਬਾਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ 'ਚੱਲਦਾ ਹੈ', 'ਦੌੜਦਾ ਹੈ', 'ਸੌਂਦਾ ਹੈ' ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਇਕੱਠੇ ਕਰ ਲਓ, ਗੱਲਬਾਤ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ?
ਅਜਨਬੀ: ਜਾਂ, ਦੁਬਾਰਾ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ 'ਸ਼ੇਰ', 'ਹਿਰਨ', 'ਘੋੜਾ', ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਕਾਰਕਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ - ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜਨ ਨਾਲ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਗੱਲਬਾਤ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਰਿਆ ਜਾਂ ਅਕਿਰਿਆ, ਜਾਂ ਹੋਣ ਦੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ-ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀਆਂ; ਫਿਰ ਸ਼ਬਦ ਫਿੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਸੁਮੇਲ ਭਾਸ਼ਾ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਅਤੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਫਿਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ 'ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ' ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਵਾਕ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਅਤੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੰਕੇਤ ਦੇਣ ਦੇ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਉਹ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਇਸ ਸੁਮੇਲ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਗੱਲਬਾਤ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਫਿੱਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਆਵਾਜ਼ੀ ਸੰਕੇਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸੁਮੇਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਇੱਕ ਹੋਰ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਇੱਕ ਵਾਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾ ਜ਼ਰੂਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗੁਣ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਹੁਣ ਆਓ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਈਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਕ ਦੁਹਰਾਵਾਂਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਨਾਮ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋਗੇ ਕਿ ਵਾਕ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ।
ਅਜਨਬੀ: 'ਥੀਏਟੇਟਸ ਬੈਠਾ ਹੈ' - ਬਹੁਤ ਲੰਬਾ ਵਾਕ ਨਹੀਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਨਹੀਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਵਾਕ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾ ਕੌਣ ਹੈ? ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ; ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਾ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਜਾਂ ਇਹ ਵਾਕ, ਦੁਬਾਰਾ -
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਹੜਾ ਵਾਕ?
ਅਜਨਬੀ: 'ਥੀਏਟੇਟਸ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਹੁਣ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉੱਡ ਰਿਹਾ ਹੈ।'
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਵਾਕ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨ ਲਵੇਗਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਕਿ ਹਰ ਵਾਕ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗੁਣ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਵਾਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਗੁਣ ਕੀ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇੱਕ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਝੂਠਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਸੱਚਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਸੱਚਾ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਬੋਲਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਝੂਠਾ ਸੱਚ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸੀ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਦੋ ਵਾਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੂਜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਰੂਪ ਦਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਇਹ ਹਾਲੀਆ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ, ਦੂਜਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਜੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਵਾਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ, ਇੱਕ ਵਾਕ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਦੂਜਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ, ਅਤੇ ਨਾ-ਹੋਣ ਨੂੰ ਹੋਣ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਸੁਮੇਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਝੂਠੀ ਗੱਲਬਾਤ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੋਚ, ਰਾਏ, ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਦੋਵਾਂ ਵਜੋਂ ਸਾਬਤ ਹੋਏ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਵੇਂ?
ਅਜਨਬੀ: ਤੁਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣੋਗੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਜਾਣ ਲਓ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਗਿਆਨ ਦਿਓ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਬੋਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਅਪਵਾਦ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਸੋਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਅਣ-ਉਚਾਰੀ ਗੱਲਬਾਤ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਸੋਚ ਦੀ ਧਾਰਾ ਜੋ ਬੁੱਲ੍ਹਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਗਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਣਨਯੋਗ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬੋਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੋਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ...।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਪੁਸ਼ਟੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸਨੂੰ ਰਾਏ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਾਮ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਰਾਏ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ, ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਹੋਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਹ ਵੇਖਦਿਆਂ ਕਿ ਭਾਸ਼ਾ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਝੂਠੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸੋਚ ਆਤਮਾ ਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਏ ਸੋਚ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਭਰਮ ਇੰਦਰੀ ਅਤੇ ਰਾਏ ਦਾ ਸੰਯੋਗ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਭਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਸੱਚ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਝੂਠ ਦਾ ਤੱਤ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬੇਸ਼ੱਕ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਤੂੰ ਫਿਰ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਝੂਠੀ ਰਾਏ ਅਤੇ ਬੋਲ ਅਸੀਂ ਜਿੰਨੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਲੱਭੇ ਗਏ ਹਨ? - ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣੇ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਾਪਦੇ ਸੀ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਫਿਰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਾ ਹੋਈਏ; ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਖੋਜ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਈਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕਿਹੜਾ ਵਰਗੀਕਰਨ?
ਅਜਨਬੀ: ਅਸੀਂ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਨੂੰ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਸੀ; ਇੱਕ ਨਕਲ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਦੂਜਾ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਜਾਂ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੀ ਕਿ ਸੋਫਿਸਟ ਨੂੰ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਸੀ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਿਰ ਹੋਰ ਵੀ ਘੁੰਮਣ ਲੱਗੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਕਿ ਕੋਈ ਚਿੱਤਰ ਜਾਂ ਮੂਰਤੀ ਜਾਂ ਦਿੱਖ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਝੂਠ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਹੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਝੂਠਾ ਬੋਲ ਅਤੇ ਝੂਠੀ ਰਾਏ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਨਕਲਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਧੋਖੇ ਦੀ ਕਲਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ, ਜੋ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਸੋਫਿਸਟ ਨਕਲ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀ ਕਲਾ ਦੇ ਇੱਕ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਆਓ, ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਨਵਿਆਈਏ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਵੰਡਦੇ ਸਮੇਂ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਲਈਏ, ਸੋਫਿਸਟ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖੀਏ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਆਮ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਨਾ ਕਰ ਦੇਈਏ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅੰਤਰ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਤੱਕ ਨਾ ਪਹੁੰਚ ਜਾਈਏ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੰਬੰਧਤ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਅਜਨਬੀ: ਤੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਰੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਰਚਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀਯੋਗ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਸੋਫਿਸਟ ਸ਼ਿਕਾਰ, ਮੁਕਾਬਲੇ, ਵਪਾਰ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪ-ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਾਪਤੀਯੋਗ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉੱਡ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਨਕਲੀ ਕਲਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਘੇਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਰਚਨਾ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਵੰਡ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਕਲ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ—ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ, ਨਾ ਕਿ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਰਚਨਾ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕਿਹੜੀਆਂ ਹਨ?
ਅਜਨਬੀ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਦਿਵ੍ਯ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਿਆ।
ਅਜਨਬੀ: ਹਰ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਰਚਨਾਤਮਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਹੁਣ, ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਅਤੇ ਪੌਦਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਿਆਂ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਬੀਜਾਂ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉੱਗਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਣਨ ਵਾਲੇ ਨਿਰਜੀਵ ਪਦਾਰਥਾਂ, ਜੋ ਪਿਘਲਣਯੋਗ ਜਾਂ ਨਾ-ਪਿਘਲਣਯੋਗ ਹਨ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ—ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋ ਕੇ—ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਆਮ ਰਾਇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵਾਂਗੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਇਹ ਰਾਏ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਵੈਚਲਿਤ ਅਤੇ ਅਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦਿਵ੍ਯ ਤਰਕ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਆਪਣੀ ਜਵਾਨੀ ਕਾਰਨ, ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਡੋਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਵੱਲ ਝੁਕਦਾ ਹੈਂ, ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਅਥਾਰਟੀ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਕਿਹਾ, ਥੀਏਟੇਟਸ, ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈਂ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਮਨ ਬਦਲੇਗਾ, ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਆਪੇ ਹੀ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਲੀਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੱਲ ਆਵੇਂਗਾ ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਤੈਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਾਵਾਂਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਫਿਰ ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਣ ਦੇ, ਕਿ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਦਿਵ੍ਯ ਕਲਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਦਿਵ੍ਯ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ, ਹੁਣ, ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਲਈਆਂ ਗਈਆਂ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਉਪ-ਵੰਡੋ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੇਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਉਤਪਾਦਨ ਜਾਂ ਖੋਜ ਦਾ ਇੱਕ ਲੰਬਵਤ ਵਿਭਾਜਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਪਾਸੇਵਿਭਾਜਨ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਂ ਇਹ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ, ਹੁਣ, ਕੁੱਲ ਚਾਰ ਭਾਗ ਜਾਂ ਖੰਡ ਹਨ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਅਤੇ ਦਿਵ੍ਯ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ, ਦੁਬਾਰਾ, ਦੂਜੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵਿਭਾਜਨ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਉਪ-ਵਿਭਾਜਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਾਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਕੀ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦਾ ਬਣਾਉਣਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਤਪਾਦਕ ਕਲਾ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਵਿਭਾਜਨ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਦੱਸ।
ਅਜਨਬੀ: ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਜੀਵ-ਜੰਤੂ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੱਤ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ—ਅੱਗ, ਪਾਣੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ—ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਇੱਕ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਕੌਸ਼ਲ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹਨ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਉਹ ਕੀ ਹਨ?
ਅਜਨਬੀ: ਉਹ ਦਿੱਖ ਜੋ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਦਿਨ ਵੇਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਭਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਨੇਰਾ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਉੱਠਣ ਤੇ ਇੱਕ ਪਰਛਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਜੋ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਬਾਹਰੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਆਮ ਨਜ਼ਰ ਦੇ ਉਲਟ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ; ਅਤੇ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਤੇ ਰਚਨਾ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦਿਵ੍ਯ ਹੱਥ ਦਾ ਕੰਮ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲਾ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਹਾਂਗੇ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਘਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਨਾਲ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਜਾਗਦੇ ਹਨ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਰਚਨਾ ਦੇ ਹੋਰ ਉਤਪਾਦ ਵੀ ਦੋਹਰੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਚੀਜ਼ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਲਾ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਤਸਵੀਰ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਨਕਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹੁਣ ਮੈਂ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਕਿ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਉਤਪਾਦਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਦੋਹਰੀ ਹੈ; ਪਾਸੇਵਿਭਾਜਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਿਵ੍ਯ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਉਤਪਾਦਨ ਦੋਵੇਂ ਹਨ; ਲੰਬਵਤ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀਅਤਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਾ ਭੁੱਲੀਏ ਕਿ ਨਕਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਭਾਗ ਨਕਲ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਜੇ ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਝੂਠ ਇੱਕ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਜਾਪਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹੁਣ, ਬਿਨਾਂ ਝਿਜਕ ਦੇ, ਅਸੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਵਜੋਂ ਗਿਣਾਂਗੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ ਫਿਰ, ਹੁਣ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਤੋਂ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਕਲਾ ਨੂੰ ਵੰਡੀਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਅਸੀਂ ਵੰਡ ਕਿੱਥੇ ਕਰਾਂਗੇ?
ਅਜਨਬੀ: ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਿੱਖ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਖੁਦ ਸਾਧਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਅਜਨਬੀ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਰਗਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਕਲ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਕਲਾ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ।
ਅਜਨਬੀ: ਇਸਨੂੰ, ਫਿਰ, ਨਕਲ ਦੀ ਕਲਾ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਪ੍ਰਾਂਤ ਹੈ; ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਦੂਜੀ ਵੰਡ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਥੱਕ ਗਏ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂਗੇ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਵਰਗ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਨਾਮ ਦੇਣ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਸੌਂਪਦੇ ਹੋਏ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਹੀ ਕਰੀਏ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ - ਇੱਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਸੌਂਪੀਏ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਈਏ।
ਅਜਨਬੀ: ਥੀਏਟੇਟਸ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਅੰਤਰ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਨ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮੈਨੂੰ ਸੁਣਨ ਦਿਓ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਨਕਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵੰਡਣ ਵਾਲੀ ਲਾਈਨ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਉਹੀ ਨਕਲ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜਾਣਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਨਕਲ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡੀ ਨਕਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੇਗਾ, ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇਗਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਨਿਆਂ ਜਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਦਗੁਣ ਦੇ ਰੂਪ ਜਾਂ ਆਕਾਰ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹੋਗੇ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਰਾਏ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਰਾਏ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਕੇ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਾਂ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸੋਚੇ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ? ਜਾਂ ਕੀ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ।
ਅਜਨਬੀ: ਤਾਂ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਇੱਕ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਲਈ ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਨਾਮ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਆਸਾਨ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਉਲਝਣ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਰਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ; ਇਸ ਲਈ ਨਾਵਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਰਪੂਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਲਈ, ਮੈਂ ਹਿੰਮਤ ਕਰਕੇ ਰਾਏ ਦੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਨਕਲ ਨੂੰ ਦਿੱਖ ਦੀ ਨਕਲ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਾਂਗਾ - ਜੋ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਅਤ ਨਕਲ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਮਨਜ਼ੂਰ।
ਅਜਨਬੀ: ਪਹਿਲਾ ਸਾਡਾ ਮੌਜੂਦਾ ਚਿੰਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਫਿਸਟ ਨੂੰ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਗਿਆਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਸੱਚ।
ਅਜਨਬੀ: ਆਓ, ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਦਿੱਖ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਲੋਹੇ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਵਾਂਗ ਠੋਸ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਕੋਈ ਤਰੇੜ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਤਰੇੜ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਦੋ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਜੀਵ ਹੈ, ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸਿਰਫ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦਲੀਲਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੀ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਡਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਜੋ ਉਹ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਜਾਣਨ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਯਕੀਨਨ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਸਧਾਰਨ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ - ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਵਿਅੰਗਮਈ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਹੋਰ ਗੱਲ ਕਰੀਏ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਵਾਬ ਦਿਓ।
ਅਜਨਬੀ: ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਫਿਰ, ਮੈਨੂੰ ਦੋ ਜਾਪਦੇ ਹਨ; ਇੱਕ ਛੁਪਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜੋ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਭੀੜ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਛੁਪਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰੇ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਕੌਣ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਰਾਜਨੇਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਵਕਤਾ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਹਾਂਗੇ? ਕੀ ਉਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੈ ਜਾਂ ਸੋਫਿਸਟ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਗਿਆਨੀ ਹੈ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦਾ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਨਾਮ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਸੋਫੋਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲਨ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਨਾਮ ਦੇਈਏ? ਮੈਨੂੰ ਪੂਰਾ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸੋਫਿਸਟ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਅਜਨਬੀ: ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਨ੍ਹ ਦੇਈਏ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸਦੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਦੇ ਇੱਕ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸਿਰੇ ਤੱਕ ਇੱਕ ਚੇਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ?
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ।
ਅਜਨਬੀ: ਉਹ, ਫਿਰ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਦੀ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ - ਜੋ, ਸਵੈ-ਵਿਰੋਧ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਕਲਾ ਦੇ ਸੁਚੇਤ ਜਾਂ ਛੁਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਭਾਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਦਿੱਖ ਦਾ ਨਕਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ, ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਵਰਗ ਤੋਂ ਸਿਰਜਣ ਦੇ ਉਸ ਹੋਰ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਜੁਗਲਬੰਦੀ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ, ਅਤੇ ਦੈਵੀ ਨਹੀਂ - ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਅਸਲ ਸੋਫਿਸਟ ਨੂੰ ਇਸ ਖੂਨ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ ਦਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੱਚ ਕਹੇਗਾ।
ਥੀਏਟੇਟਸ: ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ।