ਮੈਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਸਿਵਲ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਨਿਯਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਪੁੱਛ-ਪੜਤਾਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਜੋ ਸਹੀ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਹਿੱਤ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗਤਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਨਾ ਹੋਣ।
ਮੈਂ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਰਾਜਾ ਜਾਂ ਵਿਧਾਇਕ ਹਾਂ, ਜੋ ਰਾਜਨੀਤੀ ਬਾਰੇ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੋਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਮੈਂ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਜੇ ਮੈਂ ਰਾਜਾ ਜਾਂ ਵਿਧਾਇਕ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਬਰਬਾਦ ਨਾ ਕਰਦਾ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਮੈਂ ਇਹ ਕਰਦਾ, ਜਾਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿੰਦਾ।
ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਰਾਜ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਵਜੋਂ ਜਨਮਿਆ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੀ ਆਵਾਜ਼ ਦਾ ਜਨਤਕ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵੋਟ ਪਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਮੇਰਾ ਫਰਜ਼ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਨਵੇਂ ਕਾਰਨ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।
CHAPTER I
SUBJECT OF THE FIRST BOOK
ਮਨੁੱਖ ਸੁਤੰਤਰ ਜਨਮਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਉਹ ਜੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਗੁਲਾਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਕਿਵੇਂ ਆਈ? ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ। ਇਸਨੂੰ ਕੀ ਜਾਇਜ਼ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਜੇ ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਤਾਕਤ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ: "ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਗਿਆ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਚੰਗਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਜੂਲਾ ਲਾਹ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਚੰਗਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ, ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਉਸੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਖੋਹ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਖੋਹ ਲਿਆ ਸੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।" ਪਰ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਮਝੌਤਿਆਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਕਿਹਾ ਹੈ।
CHAPTER II
THE FIRST SOCIETIES
ਸਾਰੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀ ਸਮਾਜ, ਅਤੇ ਇਕੋ-ਇਕ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਪਰਿਵਾਰ ਹੈ: ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬੱਚੇ ਪਿਤਾ ਨਾਲ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜੁੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਲੋੜ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕੁਦਰਤੀ ਬੰਧਨ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬੱਚੇ, ਪਿਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਅਤੇ ਪਿਤਾ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਬਰਾਬਰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵੱਲ ਪਰਤਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੁਣ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫਿਰ ਸਿਰਫ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਾਂਝੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕਾਨੂੰਨ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਸਦੀਆਂ ਪਹਿਲੀਆਂ ਦੇਖਭਾਲ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਦੇ ਸਹੀ ਢੰਗਾਂ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਜੱਜ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣਾ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਫਿਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਮਾਡਲ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਸ਼ਾਸਕ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਨੁਰੂਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ; ਅਤੇ ਸਾਰੇ, ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਜਨਮੇ ਹੋਏ, ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸਾਰਾ ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ, ਪਿਤਾ ਦਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ, ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਉਸ ਪਿਆਰ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮੁਖੀ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ।
ਗਰੋਟੀਅਸ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸ਼ਾਸਿਤ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਆਮ ਤਰਕ ਦੀ ਵਿਧੀ ਲਗਾਤਾਰ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। [1] ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦੇਣਾ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਇਹ ਫਿਰ, ਗਰੋਟੀਅਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਸੌ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਸੌ ਆਦਮੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਨਾਲ: ਅਤੇ, ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਵਿਕਲਪ ਵੱਲ ਝੁਕਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੌਬਸ ਦਾ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਦਿਖਾਵੇ 'ਤੇ, ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਇੱਜੜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਕ ਨਾਲ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਆਜੜੀ ਆਪਣੇ ਇੱਜੜ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਆਜੜੀ, ਯਾਨੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ, ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਫਿਲੋ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਸਮਰਾਟ ਕੈਲੀਗੁਲਾ ਨੇ ਤਰਕ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਰਾਜੇ ਦੇਵਤੇ ਸਨ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਪਸ਼ੂ ਸਨ।
ਕੈਲੀਗੁਲਾ ਦਾ ਤਰਕ ਹੌਬਸ ਅਤੇ ਗਰੋਟੀਅਸ ਦੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ। ਅਰਸਤੂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਕੁਝ ਗੁਲਾਮੀ ਲਈ ਜਨਮੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਭੂਤਾ ਲਈ।
ਅਰਸਤੂ ਸਹੀ ਸੀ; ਪਰ ਉਸਨੇ ਕਾਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਗੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਜਨਮਿਆ ਹੈ, ਗੁਲਾਮੀ ਲਈ ਜਨਮਿਆ ਹੈ। ਗੁਲਾਮ ਆਪਣੀਆਂ ਜੰਜੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੀ: ਉਹ ਆਪਣੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਉਲੀਸਿਸ ਦੇ ਸਾਥੀ ਆਪਣੀ ਪਸ਼ੂ-ਸਮਾਨ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਸਨ। [2] ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਗੁਲਾਮ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਗੁਲਾਮ ਰਹੇ ਹਨ। ਤਾਕਤ ਨੇ ਪਹਿਲੇ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਾਇਰਤਾ ਨੇ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ।
ਮੈਂ ਰਾਜਾ ਆਦਮ, ਜਾਂ ਸਮਰਾਟ ਨੂਹ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਮਹਾਨ ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਪਿਤਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਨੀ ਦੇ ਬੱਚੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਿਆ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਮੱਧਮਤਾ ਲਈ ਢੁੱਕਵੀਂ ਧੰਨਵਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਵੰਸ਼ਜ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸ਼ਾਖਾ ਦਾ, ਮੈਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਪਦਵੀਆਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਮੈਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਦਾ ਜਾਇਜ਼ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗੀ? ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਆਦਮ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸਰਬੋਤਮ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੌਬਿਨਸਨ ਕਰੂਸੋ ਆਪਣੇ ਟਾਪੂ ਦਾ ਸੀ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਵਸਨੀਕ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਸਾਮਰਾਜ ਦਾ ਇਹ ਫਾਇਦਾ ਸੀ ਕਿ ਰਾਜਾ, ਆਪਣੇ ਸਿੰਘਾਸਣ 'ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ, ਕੋਈ ਬਗਾਵਤ, ਯੁੱਧ, ਜਾਂ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਡਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ।
[1] "ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਅਕਸਰ ਅਤੀਤ ਦੇ ਦੁਰਾਚਾਰਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਇੱਕ ਲਾਭਹੀਣ ਪਾਗਲਪਨ ਹੈ" (_ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਬਾਰੇ ਹਿੱਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਬੰਧ_, ਮਾਰਕੁਇਸ ਡੀ'ਆਰਜੇਨਸਨ ਦੁਆਰਾ)। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਗਰੋਟੀਅਸ ਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ।
[2] ਪਲੂਟਾਰਕ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇਖੋ ਜਿਸਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਹੈ "ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ।"
CHAPTER III
THE RIGHT OF THE STRONGEST
ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਦੇ ਵੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਡਿਊਟੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਨੂੰ ਵਿਅੰਗਮਈ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਇਸ ਵਾਕੰਸ਼ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗੀ? ਤਾਕਤ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੀ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤਾਕਤ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣਾ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਹੀਂ - ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇੱਕ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦਾ ਕੰਮ। ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਡਿਊਟੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ?
ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇਹ ਕਥਿਤ "ਅਧਿਕਾਰ" ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਕੱਲਾ ਨਤੀਜਾ ਅਣਗਿਣਤ ਬੇਤੁਕੀ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇ ਤਾਕਤ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਨ ਨਾਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ: ਹਰ ਤਾਕਤ ਜੋ ਪਹਿਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਫਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਬੇਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ; ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਕੋ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਮਾਇਨੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਤਾਂ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬਣ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਇਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਤਾਕਤ ਦੇ ਅਸਫਲ ਹੋਣ 'ਤੇ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਮੰਨਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਲਈ ਮੰਨਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, "ਅਧਿਕਾਰ" ਸ਼ਬਦ ਤਾਕਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦਾ: ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੌਜੂਦਾ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅੱਗੇ ਝੁਕੋ। ਜੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਤਾਕਤ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ, ਪਰ ਬੇਲੋੜਾ: ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਕਦੇ ਵੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਸਾਰੀ ਬਿਮਾਰੀ ਵੀ: ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਇੱਕ ਬਦਮਾਸ਼ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਜੰਗਲ ਦੇ ਕੰਢੇ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਆਪਣਾ ਪਰਸ ਸੌਂਪਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ; ਪਰ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕੀ ਮੈਂ ਜ਼ਮੀਰ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਯਕੀਨਨ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਫੜੀ ਗਈ ਪਿਸਤੌਲ ਵੀ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਆਓ ਫਿਰ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਤਾਕਤ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਜਾਇਜ਼ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰਾ ਮੂਲ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੁਬਾਰਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
CHAPTER IV
SLAVERY
ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦਾ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਉੱਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਜਾਇਜ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਆਧਾਰ ਸੰਮੇਲਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ, ਗਰੋਟੀਅਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਵੇਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਲੋਕ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ? ਇਸ ਪੈਰੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ; ਪਰ ਆਓ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ _ਵੇਚਣ_ ਸ਼ਬਦ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰੱਖੀਏ। ਵੇਚਣਾ ਦੇਣਾ ਜਾਂ ਵੇਚਣਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਚਦਾ ਹੈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਲਈ: ਪਰ ਇੱਕ ਲੋਕ ਕਿਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਚਦਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਰੈਬੇਲੇਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਾਜੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ। ਕੀ ਅਧੀਨ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਇਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰਾਜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਲ ਵੀ ਲੈ ਲਵੇ? ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੀ ਬਚਿਆ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਵਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਨਿਆ; ਪਰ ਉਹ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੇ ਉਸਦੀ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਯੁੱਧ, ਉਸਦੀ ਅਸੰਤੋਸ਼ੀ ਲਾਲਸਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮੰਤਰੀਆਂ ਦਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਵਹਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਵਧੇਰੇ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੇ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਦੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ? ਕੈਦਖਾਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਇੱਛਾਯੋਗ ਸਥਾਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ? ਸਾਈਕਲੋਪਸ ਦੀ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਕੈਦ ਯੂਨਾਨੀ ਉੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਖਾਧੇ ਜਾਣ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਾਰੀ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।
ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਫਤ ਵਿੱਚ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਜੋ ਬੇਤੁਕਾ ਅਤੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਹੈ; ਅਜਿਹਾ ਕੰਮ ਸਿਰਫ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਹੀ ਸੁੰਨ ਅਤੇ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਲੋਕ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇੱਕ ਪਾਗਲਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਪਾਗਲਪਨ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ।
ਭਾਵੇਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਚ ਸਕਦਾ: ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਜੰਮਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਉਮਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ, ਪਿਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਲਈ ਸ਼ਰਤਾਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ: ਅਜਿਹੀ ਦਾਤ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਮਨਮਾਨੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਹਰ ਪੀੜ੍ਹੀ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣ; ਪਰ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਰਕਾਰ ਮਨਮਾਨੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ।
ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸਦੇ ਫ਼ਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਕੋਈ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਤਿਆਗ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਹੈ; ਉਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਸਾਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਸਾਰੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਸਮਝੌਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਪੂਰਨ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਸੀਮਤ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੋਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਸਭ ਕੁਝ ਵਸੂਲ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ? ਕੀ ਇਹ ਇਕੱਲੀ ਸ਼ਰਤ, ਬਰਾਬਰੀ ਜਾਂ ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਦੀ ਸੁੰਨਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਗੁਲਾਮ ਦਾ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ ਉਹ ਮੇਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਉਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਮੇਰਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਹ ਮੇਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅਰਥਹੀਣ ਸ਼ਬਦ ਹੈ?
ਗਰੋਟੀਅਸ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਲੋਕ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਕਥਿਤ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੂਲ ਲੱਭਦੇ ਹਨ। ਜੇਤੂ ਕੋਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਧਾਰਦੇ ਹਨ, ਹਾਰੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਖਰੀਦ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝੌਤਾ ਇਸ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਧਿਰਾਂ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਤੇ ਹੋਏ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਇਹ ਕਥਿਤ ਅਧਿਕਾਰ ਜੰਗ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਮਨੁੱਖ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਤੱਥ ਕਰਕੇ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਦਿਮ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਥਿਰ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਜਾਂ ਜੰਗ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਣਾ ਸਕਣ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਜੰਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਬੰਧ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ; ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੰਗ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਸਧਾਰਨ ਨਿੱਜੀ ਸਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਅਸਲ ਸਬੰਧਾਂ ਤੋਂ, ਨਿੱਜੀ ਜੰਗ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਜੰਗ, ਨਾ ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਸਥਿਰ ਸੰਪਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਸਭ ਕੁਝ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ ਹੈ।
ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਲੜਾਈਆਂ, ਦਵੰਦ ਅਤੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਜੰਗਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਰਾਜਾ ਲੂਈ IX ਦੇ ਸਥਾਪਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮੁਅੱਤਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਾਗੀਰਦਾਰੀ ਦੇ ਦੁਰਉਪਯੋਗ ਹਨ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕਦੇ ਕੋਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ।
ਜੰਗ ਫਿਰ ਇੱਕ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਰਾਜ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਅਚਾਨਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਜੋਂ, ਬਲਕਿ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਵਜੋਂ; ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਰੱਖਿਅਕਾਂ ਵਜੋਂ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਰਾਜ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜੇ ਰਾਜ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਥਾਪਿਤ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸੱਭਿਅਕ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ। ਜੰਗ ਦੇ ਐਲਾਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ। ਵਿਦੇਸ਼ੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਰਾਜਾ ਹੋਵੇ, ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਲੋਕ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਰਾਜਕੁਮਾਰ 'ਤੇ ਜੰਗ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਲੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਬਦਮਾਸ਼ ਹੈ। ਅਸਲ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇੱਕ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਰਾਜਕੁਮਾਰ, ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੀਆਂ ਜਨਤਕ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਹੱਥ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮਾਲ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧਾਰਤ ਹਨ। ਜੰਗ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਦੁਸ਼ਮਣ ਰਾਜ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਧਿਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਰੱਖਿਅਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਹਥਿਆਰ ਚੁੱਕ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਤਮ ਸਮਰਪਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਦੁਸ਼ਮਣ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਲੈਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਕਈ ਵਾਰ ਰਾਜ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਮਾਰੇ ਬਿਨਾਂ ਮਾਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੰਗ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਗਰੋਟੀਅਸ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਉਹ ਕਵੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਤਰਕ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ।
ਜਿੱਤ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕੇਵਲ ਬਲਵਾਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਜੰਗ ਜੇਤੂ ਨੂੰ ਜਿੱਤੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕਤਲੇਆਮ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਨਾ ਬਣਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਉਸਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਇੱਕ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਵਟਾਂਦਰਾ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਜੇਤੂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਟ ਚੱਕਰ ਹੈ?
ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੇ ਇਸ ਭਿਆਨਕ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮੰਨ ਵੀ ਲਈਏ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਗੁਲਾਮ, ਜਾਂ ਜਿੱਤਿਆ ਹੋਇਆ ਲੋਕ, ਮਾਲਕ ਦਾ ਕੋਈ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਹੁਕਮ ਮੰਨਣ ਦੇ ਜਿੰਨਾ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਜੇਤੂ ਨੇ ਉਸ 'ਤੇ ਕੋਈ ਮਿਹਰਬਾਨੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ; ਉਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਮੁਨਾਫੇ ਦੇ ਮਾਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਰਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਉਸ ਉੱਤੇ ਬਲ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਜੰਗ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਸੀ ਸਬੰਧ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੰਗ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸੰਧੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਸਮਝੌਤਾ, ਜੰਗ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸਦੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸ ਵੀ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਦੇਖੀਏ, ਗੁਲਾਮੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੁੰਨ ਅਤੇ ਰੱਦ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਬੇਤੁਕੀ ਅਤੇ ਅਰਥਹੀਣ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ _ਗੁਲਾਮ_ ਅਤੇ _ਅਧਿਕਾਰ_ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਬੇਮੇਲ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗਾ: "ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਖਰਚੇ 'ਤੇ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਰੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਹੈ; ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖੋਗੇ।"
[1] ਰੋਮਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨਾਲੋਂ ਜੰਗ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਿਆ, ਇਸ ਸਿਰਲੇਖ 'ਤੇ ਇੰਨੇ ਸੰਕੋਚੀ ਸਨ ਕਿ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਸਵੈਸੇਵਕ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇੱਕ ਲੀਜਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਵਾਨ ਕੈਟੋ ਪੋਪੀਲੀਅਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਸੇਵਾ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਨੂੰ ਮੁੜ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਬਜ਼ੁਰਗ ਕੈਟੋ ਨੇ ਪੋਪੀਲੀਅਸ ਨੂੰ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਪੁੱਤਰ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਫੌਜੀ ਸਹੁੰ ਚੁਕਾਉਣੀ ਪਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲੀ ਰੱਦ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਹੁਣ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਥਿਆਰ ਚੁੱਕਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸੇ ਕੈਟੋ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਲਿਖਿਆ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਨਵੀਂ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਨਾ ਜਾਣ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਲੂਸੀਅਮ ਦੀ ਘੇਰਾਬੰਦੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਇਕੱਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਮੇਰੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਰੋਮਨ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਵਾਰ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲੋਕ ਕੋਲ ਇੰਨੇ ਚੰਗੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਸਨ।
CHAPTER V
THAT WE MUST ALWAYS GO BACK TO A FIRST CONVENTION
ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਮੰਨ ਲਵਾਂ ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਖੰਡਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮਾਜ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਭਾਵੇਂ ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਤਾਰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਵੱਡੇ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ, ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਇੱਕ ਲੋਕ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਨਹੀਂ; ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਦਿਸਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਇਕੱਠ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਨਹੀਂ; ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੋਈ ਜਨਤਕ ਭਲਾ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਆਦਮੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਅੱਧੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਇਆ ਹੋਵੇ, ਅਜੇ ਵੀ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ; ਉਸਦਾ ਹਿੱਤ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਹੈ। ਜੇ ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਸਾਮਰਾਜ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਖਿੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਓਕ ਦਾ ਰੁੱਖ ਅੱਗ ਦੁਆਰਾ ਖਪਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਸੁਆਹ ਦੇ ਢੇਰ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦਾ ਅਤੇ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਲੋਕ, ਗਰੋਟੀਅਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਗਰੋਟੀਅਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਲੋਕ ਰਾਜਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਲੋਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੋਹਫ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਕਾਰਜ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸ ਕਾਰਜ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਇੱਕ ਲੋਕ ਬਣਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਾਰਜ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਜ ਦਾ ਸੱਚਾ ਅਧਾਰ ਹੈ।
ਦਰਅਸਲ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪੂਰਵ ਸਮਝੌਤਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਬਹੁਮਤ ਦੀ ਚੋਣ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕਿੱਥੇ ਹੁੰਦੀ, ਜੇਕਰ ਚੋਣ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਨਾ ਹੋਵੇ? ਸੌ ਆਦਮੀ ਜੋ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਸਾਂ ਲਈ ਵੋਟ ਪਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ? ਬਹੁਮਤ ਵੋਟਿੰਗ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਦਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ।
CHAPTER VI
THE SOCIAL COMPACT
ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਆਪਣੀ ਵਿਰੋਧਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਵਧਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਆਦਿਮ ਅਵਸਥਾ ਫਿਰ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ; ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਨੂੰ ਨਾ ਬਦਲੇ।
ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨਵੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਜੂਦਾ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੋੜ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਜੋ ਵਿਰੋਧਤਾ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਵਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਇਹ ਜੋੜ ਉਦੋਂ ਹੀ ਉਤਪੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਉਸਦੀ ਸਵੈ-ਬਚਾਅ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸਾਧਨ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣਿਆਂ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਗਿਰਵੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ, ਮੇਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ--
"ਸਮੱਸਿਆ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਲੱਭਣਾ ਹੈ ਜੋ ਹਰੇਕ ਸਹਿਯੋਗੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਮਾਲ-ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਸਮੂਹਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਬਚਾਵੇ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ, ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਹੀ ਪਾਲਣ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਆਜ਼ਾਦ ਰਹੇ।" ਇਹ ਉਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਹੱਲ _ਸੋਸ਼ਲ ਕੰਟਰੈਕਟ_ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੀਆਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਕਾਰਜ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਸੋਧ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਅਤੇ ਬੇਅਸਰ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗੀ; ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਕਦੇ ਵੀ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਚੁੱਪਚਾਪ ਸਵੀਕਾਰ ਅਤੇ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਧੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ 'ਤੇ, ਹਰੇਕ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸ ਪਰੰਪਰਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਬਦਲੇ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਾਰਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਜੇਕਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਘਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ-- ਹਰੇਕ ਸਹਿਯੋਗੀ ਦਾ, ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਸਮੇਤ, ਪੂਰੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਪੂਰਨ ਤਿਆਗ; ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰੇਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸ਼ਰਤਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ, ਇਹ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਬੋਝ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਿਆਗ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰਾਖਵੇਂਕਰਨ ਦੇ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸੰਗਠਨ ਜਿੰਨਾ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਨਾ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਹਿਯੋਗੀ ਕੋਲ ਹੋਰ ਕੁਝ ਮੰਗਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਕੁਝ ਅਧਿਕਾਰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅਤੇ ਜਨਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਸਾਂਝਾ ਸੁਪਰਵਾਈਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਹਰੇਕ, ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਆਪਣਾ ਜੱਜ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸਾਰੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਤੱਕ ਅਜਿਹਾ ਬਣਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ, ਅਤੇ ਸੰਗਠਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਕਾਰ ਜਾਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ, ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇ ਕੇ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਹਿਯੋਗੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪੇ ਗਏ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਉਸ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਰਾਬਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਸਮਾਜਿਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਤੋਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਟਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਸਦੇ ਤੱਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੱਕ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ--
"ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਸਾਡੀ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਹਰੇਕ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਦੇ ਇੱਕ ਅਵਿਭਾਜਿਤ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।"
ਤੁਰੰਤ, ਹਰੇਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਾਲੇ ਪੱਖ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਬਦਲੇ, ਇਹ ਸੰਗਠਨ ਦਾ ਕੰਮ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਸੰਸਥਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੈਂਬਲੀ ਵਿੱਚ ਵੋਟਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮੈਂਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਕੰਮ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਏਕਤਾ, ਆਪਣੀ ਸਾਂਝੀ ਪਛਾਣ, ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਨਤਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਿਆ, ਪਹਿਲਾਂ _ਸ਼ਹਿਰ_ [1] ਦਾ ਨਾਮ ਲੈਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ _ਗਣਰਾਜ_ ਜਾਂ _ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ_ ਦਾ ਨਾਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੁਆਰਾ _ਰਾਜ_ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, _ਸਰਬੋਤਮ_ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ _ਸ਼ਕਤੀ_ ਜਦੋਂ ਇਸ ਵਰਗੀਆਂ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੰਗਠਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ _ਲੋਕ_ ਦਾ ਨਾਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ _ਨਾਗਰਿਕ_ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ, ਅਤੇ _ਪਰਜਾ_, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਧੀਨ। ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਅਕਸਰ ਉਲਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਥਾਂ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨਾ ਜਾਣਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਸਲੀ ਅਰਥ ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਹੈ; ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਨਗਰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਗਰ ਵਾਸੀ ਨੂੰ ਨਾਗਰਿਕ। ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਘਰ ਨਗਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਨਾਗਰਿਕ ਸ਼ਹਿਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਗਲਤੀ ਕਾਰਥੇਜੀਅਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹਿੰਗੀ ਪਈ ਸੀ। ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਾਗਰਿਕ ਦਾ ਖਿਤਾਬ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੈਸੇਡੋਨੀਅਨਾਂ ਜਾਂ ਅੱਜ ਦੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਹਨ। ਸਿਰਫ਼ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਹੀ ਹਰ ਥਾਂ 'ਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਨਾਮ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਡਿਕਸ਼ਨਰੀਆਂ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅਰਥ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਹੜੱਪਣ ਵਿੱਚ, ਰਾਜ-ਦ੍ਰੋਹ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਹੋਣਗੇ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਨਾਮ ਇੱਕ ਗੁਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ। ਜਦੋਂ ਬੋਡਿਨ ਨੇ ਸਾਡੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਅਤੇ ਨਗਰ ਵਾਸੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਵਜੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ। ਐਮ. ਡੀ'ਅਲੇਮਬਰਟ ਨੇ ਇਸ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਨੇਵਾ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਚਾਰ (ਜਾਂ ਪੰਜ, ਸਿਰਫ਼ ਵਿਦੇਸ਼ੀਆਂ ਸਮੇਤ) ਵਰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਹੀ ਗਣਰਾਜ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੇਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਲੇਖਕ ਨੇ ਨਾਗਰਿਕ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਸਲੀ ਅਰਥ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਹੈ।
CHAPTER VII
THE SOVEREIGN
ਇਹ ਫਾਰਮੂਲਾ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਗਠਨ ਦਾ ਕੰਮ ਜਨਤਾ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਆਪਸੀ ਵਾਅਦਾ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਇੱਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ, ਦੋਹਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਵਜੋਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾਲ। ਪਰ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਾਅਦਿਆਂ ਨਾਲ ਬੱਝਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਣ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੂਹ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੋ।
ਇਸ ਤੱਥ ਵੱਲ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਨਤਕ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬੰਨ੍ਹ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕਰੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਤੋੜ ਨਾ ਸਕੇ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਬੰਨ੍ਹਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਵੀ ਮੌਲਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਵਾਅਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੋੜਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰਲੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਹੋਂਦ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਹੋਣਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਵੀ, ਅਸਲ ਕੰਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਕਰਨ ਲਈ ਬੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਵੇਚਣਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ। ਜਿਸ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਸਵੈ-ਨਾਸ਼ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਮੈਂਬਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਮਲਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨਾ ਹੋਰ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਮੈਂਬਰ ਇਸ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋਣ। ਇਸ ਲਈ ਡਿਊਟੀ ਅਤੇ ਹਿੱਤ ਦੋਵੇਂ ਠੇਕੇਦਾਰ ਪਾਰਟੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹੀ ਆਦਮੀ, ਆਪਣੀ ਦੋਹਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਸਮਰੱਥਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸਾਰੇ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ।
ਫਿਰ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਗਾਰੰਟੀ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਕਰਕੇ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਹਿੱਤ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਪੂਰੇ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਨਾ ਮਿਲਣ।
ਦਰਅਸਲ, ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਇੱਛਾ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਨਾਗਰਿਕ ਵਜੋਂ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੇ ਉਲਟ ਜਾਂ ਭਿੰਨ ਹੋਵੇ। ਉਸਦਾ ਖਾਸ ਹਿੱਤ ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਹਿੱਤ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਉਸਦੀ ਨਿਰਪੇਖ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਂਦ ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਕਾਰਨ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਉਹ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁਫਤ ਯੋਗਦਾਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਭੁਗਤਾਨ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏਗਾ; ਅਤੇ, ਰਾਜ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੋਂਦ (persona ficta) ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ ਚਾਹ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅਧੀਨ ਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਜਿਹੇ ਅਨਿਆਂ ਦਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਸਾਬਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਤਾਂ ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਝੌਤਾ ਕੋਈ ਖਾਲੀ ਰਸਮ ਨਾ ਰਹਿ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਉਹ ਵਾਅਦਾ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੇ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਕੁਝ ਵੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸ਼ਰਤ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਦੇ ਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀ ਨਿੱਜੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਹੈ; ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਨਾਗਰਿਕ ਉੱਦਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਬੇਤੁਕੇ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਗੇ।
CHAPTER VIII
THE CIVIL STATE
ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਸਿਵਲ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਕਮਾਲ ਦਾ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਆਚਰਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੀ ਥਾਂ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਕੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਤਦ ਹੀ, ਜਦੋਂ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ, ਜਿਸਨੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਤਰਕ ਦੀ ਸਲਾਹ ਲੈਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ, ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੁਝ ਫਾਇਦਿਆਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ ਫਾਇਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀਆਂ ਕਾਬਲੀਅਤਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਉਤੇਜਿਤ ਅਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਇੰਨੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਉੱਚੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪੂਰੀ ਆਤਮਾ ਇੰਨੀ ਉੱਚੀ ਉੱਠ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਸ ਨਵੀਂ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਉਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਉਸ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਡੇਗ ਨਾ ਦਿੰਦੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਛੱਡਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਪਲ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾਹੀਣ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪ੍ਰਾਣੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਇਆ।
ਆਓ ਅਸੀਂ ਪੂਰੇ ਲੇਖੇ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀਏ। ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਝੌਤੇ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਅਸੀਮਤ ਅਧਿਕਾਰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਵਲ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਉਸ ਸਭ ਦੀ ਮਲਕੀਅਤ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੋਲਣ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਹੈ, ਨੂੰ ਸਿਵਲ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਬਜ਼ੇ ਤੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਕੇਵਲ ਬਲ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਂ ਪਹਿਲੇ ਕਬਜ਼ੇ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਮਲਕੀਅਤ ਤੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਿਰਲੇਖ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸੀਂ ਸਿਵਲ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨੈਤਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਇਕੱਲੀ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਆਪਣਾ ਮਾਲਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਗੁਲਾਮੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਸਿਰਲੇਖ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕਹਿ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਰਥ ਹੁਣ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
CHAPTER IX
REAL PROPERTY
ਸਮੁਦਾਏ ਦਾ ਹਰ ਮੈਂਬਰ, ਇਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਦੇ ਪਲ 'ਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤਾਂ ਸਮੇਤ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਦੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਮ ਮਲਕੀਅਤ ਨੂੰ ਹੱਥ ਬਦਲਣ 'ਤੇ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਦਲਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਲਕੀਅਤ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ; ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ, ਜਨਤਕ ਕਬਜ਼ਾ ਵੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਇਜ਼ ਹੋਣ ਦੇ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਵਿਦੇਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ, ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਕਿ ਰਾਜ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਸਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ; ਪਰ, ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਪਹਿਲੇ ਕਬਜ਼ੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲੇ ਕਬਜ਼ੇ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਸਲੀ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਅਧਿਕਾਰ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਲਕੀਅਤ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੋਵੇ। ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਲੋੜ ਹੈ; ਪਰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕੰਮ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਾਕੀ ਸਭ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਟਿਕੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮੁਦਾਏ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲੇ ਕਬਜ਼ੇ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ, ਸਿਵਲ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੰਨਾ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪਲਾਟ ਉੱਤੇ ਪਹਿਲੇ ਕਬਜ਼ੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ: ਪਹਿਲਾਂ, ਜ਼ਮੀਨ ਅਜੇ ਤੱਕ ਵਸਾਈ ਨਹੀਂ ਗਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਦੂਜਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਹ ਮਾਤਰਾ ਹੀ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਲਈ ਲੋੜ ਹੈ; ਅਤੇ, ਤੀਜਾ, ਕਬਜ਼ਾ, ਕਿਸੇ ਖਾਲੀ ਰਸਮ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਕਾਸ਼ਤ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮਲਕੀਅਤ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਸੰਕੇਤ ਜਿਸਦਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਿਰਲੇਖ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ।
1. ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਹੱਕ ਦੇ ਕੇ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉੱਨਾ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚ ਰਹੇ? ਕੀ ਅਜਿਹੇ ਹੱਕ ਨੂੰ ਬੇਲਗਾਮ ਛੱਡਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਕੀ ਆਮ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਇੱਕ ਟੁਕੜੇ 'ਤੇ ਪੈਰ ਰੱਖਣਾ ਹੀ ਕਾਫੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣਾ ਕਹਿ ਸਕੀਏ? ਕੀ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਰੱਖਣਾ ਹੀ ਕਾਫੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਵਾਪਸ ਨਾ ਆਉਣ ਦੇਣ ਦਾ ਆਪਣਾ ਹੱਕ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕੇ? ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਲੋਕ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਇਲਾਕੇ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਹੜੱਪ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਸਜ਼ਾਯੋਗ ਹੜੱਪੇ ਬਿਨਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ, ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਨਾਲ, ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਰਹਿਣ-ਸਹਿਣ ਦੇ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਤੋਂ ਖੋਹਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਨੂਨੇਜ਼ ਬਾਲਬਾਓ, ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਕੰਢੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਕੇ, ਕਾਸਟੀਲ ਦੇ ਤਾਜ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਦੱਖਣੀ ਸਮੁੰਦਰਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਦੱਖਣੀ ਅਮਰੀਕਾ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕੀਤਾ, ਕੀ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਸਲ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਬੇਦਖਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫੀ ਸੀ? ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ 'ਤੇ, ਇਹ ਰਸਮਾਂ ਵਿਅਰਥ ਹੀ ਵਧਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਪਾਰਟਮੈਂਟ ਤੋਂ, ਸਿਰਫ ਦੂਜੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰਾਖਵਾਂਕਰਨ ਕਰਕੇ, ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
2. ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਲਾਗੇ-ਚਾਗੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੋ ਗਈਆਂ, ਉਹ ਜਨਤਕ ਇਲਾਕਾ ਬਣ ਗਈਆਂ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਹੱਕ, ਜੋ ਕਿ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਉੱਤੇ ਫੈਲਿਆ, ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਅਸਲ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਬਣ ਗਿਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਭਰ ਬਣਾਏ ਗਏ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਮਾਂਡ ਅਧੀਨ ਫੌਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਫਾਦਾਰੀ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਇਸ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰਾਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫਾਰਸੀਆਂ, ਸਿਥੀਅਨਾਂ, ਜਾਂ ਮੈਸੇਡੋਨੀਅਨਾਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਵਜੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦੇ ਸਨ। ਅੱਜ ਦੇ ਲੋਕ ਵਧੇਰੇ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫਰਾਂਸ, ਸਪੇਨ, ਇੰਗਲੈਂਡ ਆਦਿ ਦੇ ਰਾਜੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਮੀਨ ਰੱਖ ਕੇ, ਉਹ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
3. ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ, ਕਮਿਊਨਿਟੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਕਬਜ਼ਾ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੜੱਪੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਨੂੰ ਮਲਕੀਅਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਜਨਤਕ ਭਲੇ ਦੇ ਜਮ੍ਹਾਂਖੋਰਾਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਕ, ਰਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਤਿਕਾਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਮਲੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਨੇ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਹਵਾਲੇ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੋਰ ਵੀ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਲਗਭਗ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਇਸ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਤੇ ਮਾਲਕ ਦੇ ਇੱਕੋ ਜਾਇਦਾਦ ਉੱਤੇ ਹੱਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੇਖਾਂਗੇ। ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਕੁਝ ਵੀ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਕਾਫੀ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ, ਇਸਦਾ ਆਨੰਦ ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੈਣ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਲੈਣ, ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਪੈਮਾਨੇ ਅਨੁਸਾਰ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ 'ਤੇ ਹੱਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੇ ਸਾਰਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹੱਕ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਮਾਜਿਕ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਥਿਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸਲ ਤਾਕਤ ਹੋਵੇਗੀ।
4. ਮੈਂ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਅਤੇ ਇਸ ਪੁਸਤਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤੱਥ 'ਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਕੇ ਸਮਾਪਤ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਸ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਟਿਕੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: _ਭਾਵ_ ਕਿ, ਕੁਦਰਤੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਮਝੌਤਾ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਬਦਲੇ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮਾਨਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਆਦਮੀ, ਜੋ ਤਾਕਤ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਅਸਮਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਕੋਈ ਸਮਝੌਤੇ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੱਕ ਦੁਆਰਾ ਬਰਾਬਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।