CHAPTER I
THAT SOVEREIGNTY IS INALIENABLE
ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਜਿਹੜਾ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਨੂੰ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੇਵਲ ਆਮ ਇੱਛਾ ਹੀ ਸਮਰੱਥ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਇਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਰਥਾਤ, ਸਾਂਝਾ ਭਲਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਨੇ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਾਇਆ, ਤਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਇਆ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝਾ ਤੱਤ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਬੰਧਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਬਿੰਦੂ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਸਮਾਜ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਕੇਵਲ ਇਸ ਸਾਂਝੇ ਹਿੱਤ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਸਮਾਜ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਵੇਚੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਸ਼ਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ।
ਦਰਅਸਲ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਇੱਛਾ ਕਿਸੇ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਆਮ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਹਿਮਤੀ ਸਥਾਈ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਿੱਜੀ ਇੱਛਾ, ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ, ਪੱਖਪਾਤ ਵੱਲ ਰੁਖ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਮ ਇੱਛਾ ਸਮਾਨਤਾ ਵੱਲ ਰੁਖ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਹਿਮਤੀ ਦੀ ਕੋਈ ਗਾਰੰਟੀ ਹੋਣਾ ਹੋਰ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇ, ਇਹ ਕਲਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਵੇਗਾ। ਪ੍ਰਭੂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਹੁਣ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਇਹ ਆਦਮੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜੋ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ"; ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ: "ਉਹ ਕੱਲ੍ਹ ਜੋ ਚਾਹੇਗਾ, ਮੈਂ ਵੀ ਉਹੀ ਚਾਹਾਂਗਾ" ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਬੰਨ੍ਹੇ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੇ ਜੋ ਉਸ ਹੋਂਦ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਪਲ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭੂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਪਲ ਤੋਂ ਸਰੀਰਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹੋਂਦ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।
ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਆਮ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਪਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭੂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕੋਈ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੀ ਚੁੱਪ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ।
ਮਾੜੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਅਧੀਨ, ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ ਕੇਵਲ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਕੇਵਲ ਗਰੀਬ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਗਰੀਬੀ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਸਨੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਾਲਕੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਰਾਜ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ।
CHAPTER II
THAT SOVEREIGNTY IS INDIVISIBLE
ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਅਵਿਭਾਜਯ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਮ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੀ। ਪਹਿਲੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਇੱਛਾ, ਜਦੋਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕੰਮ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਇੱਛਾ, ਜਾਂ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਸੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ - ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼।
ਪਰ ਸਾਡੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰ, ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਵੰਡਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਕੇ, ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਵੰਡਦੇ ਹਨ: ਬਲ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ; ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ; ਟੈਕਸੇਸ਼ਨ, ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ; ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਸੰਧੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ। ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਕਈ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਟੁਕੜਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਈ ਸਰੀਰਾਂ ਤੋਂ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹੋਣ, ਇੱਕ ਅੱਖਾਂ ਵਾਲਾ, ਇੱਕ ਹੱਥਾਂ ਵਾਲਾ, ਦੂਜਾ ਪੈਰਾਂ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਕੋਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਪਾਨ ਦੇ ਜੁਗਲਰ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਉਹ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੱਚਾ ਜੀਵਤ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਡਿੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰਾਂ ਦੇ ਜਾਦੂਈ ਕਰਤੱਬ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਹਨ; ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਮੇਲੇ ਦੇ ਯੋਗ ਭਰਮ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਨੂੰ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਜੋੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿਵੇਂ।
ਇਹ ਗਲਤੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਹਿੱਸੇ ਸਮਝਣ ਲਈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਨਿਕਾਸ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਯੁੱਧ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਕੰਮ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੰਮ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ, ਸਗੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਅਰਜ਼ੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਕੰਮ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਾਂਗੇ ਜਦੋਂ ਸ਼ਬਦ 'ਕਾਨੂੰਨ' ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਵੰਡਾਂ ਦੀ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਹ ਕੇਵਲ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਰਾਜਸੀ ਹੱਕ ਬਾਰੇ ਲਿਖਣ ਵਾਲੇ ਲੇਖਕਾਂ ਉੱਤੇ ਇਸ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਕਿੰਨੀ ਕੁ ਹਨੇਰਗਰਦੀ ਪਈ ਹੋਵੇਗੀ, ਇਸਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਾਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਜਿਆਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲੇ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ। ਹਰ ਕੋਈ ਗਰੋਸ਼ੀਅਸ (Grotius) ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪੁਸਤਕ ਦੇ ਅਧਿਆਇ III ਅਤੇ IV ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵਿਦਵਾਨ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦਕ, ਬਾਰਬੇਰਾਕ (Barbeyrac), ਆਪਣੇ ਹੀ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਲਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਉਸ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਗਰੋਸ਼ੀਅਸ, ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਨਾਰਥੀ, ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼, ਅਤੇ ਲੂਈ XIII (Louis XIII) ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਪੁਸਤਕ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੋਹਣ ਅਤੇ ਹਰ ਸੰਭਵ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਸਰ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ। ਇਹ ਬਾਰਬੇਰਾਕ ਨੂੰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਪਸੰਦ ਆਉਂਦਾ, ਜਿਸਨੇ ਆਪਣਾ ਅਨੁਵਾਦ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਜਾਰਜ ਪਹਿਲੇ (George I) ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਪਰ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਜੇਮਜ਼ II (James II) ਦਾ ਨਿਕਾਸ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ "ਤਿਆਗ" ਕਿਹਾ, ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵਿਲੀਅਮ (William) ਨੂੰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤਣ, ਟਾਲ-ਮਟੋਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਦੋ ਲੇਖਕ ਸੱਚੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕਸਾਰ ਰਹਿੰਦੇ; ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਸੱਚਾਈ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਉਂਦੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸੱਚਾਈ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਜਦੂਤ, ਨਾ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ, ਨਾ ਹੀ ਪੈਨਸ਼ਨਾਂ ਵੰਡਦੇ ਹਨ।
ਆਮ ਹੋਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਰਬਸੰਮਤ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਪਰ ਹਰ ਵੋਟ—ਗਿਣੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਕੋਈ ਵੀ ਬੇਦਖਲੀ ਆਮਤਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੈ।
CHAPTER III
WHETHER THE GENERAL WILL IS FALLIBLE
ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਇੱਛਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਲਾਭ ਵੱਲ ਰੁਖ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰ-ਚਰਚਾਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਰਾਬਰ ਸਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ; ਲੋਕ ਕਦੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਉਹ ਅਕਸਰ ਧੋਖਾ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਹੀ ਉਹ ਬੁਰਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਆਮ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਬਾਅਦ ਵਾਲੀ ਸਿਰਫ ਸਾਂਝੇ ਹਿੱਤ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲੀ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਜੋੜ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਪਲੱਸ ਅਤੇ ਮਾਈਨਸ ਹਟਾ ਦਿਓ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਇੱਛਾ ਅੰਤਰਾਂ ਦੇ ਜੋੜ ਵਜੋਂ ਬਚੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ, ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਲੋੜੀਂਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਚਾਰ-ਚਰਚਾਵਾਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਪਰਕ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਛੋਟੇ ਅੰਤਰਾਂ ਦਾ ਕੁੱਲ ਜੋੜ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਧੜੇ ਉੱਠਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਖਰਚੇ 'ਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਸੰਗਠਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਹਰੇਕ ਅਜਿਹੇ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਰਾਜ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਉਦੋਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀਆਂ ਜਿੰਨੇ ਵੋਟ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਸੰਗਠਨਾਂ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਹਨ। ਅੰਤਰ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਘੱਟ ਆਮ ਨਤੀਜਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਇਹਨਾਂ ਸੰਗਠਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਕੀਆਂ 'ਤੇ ਭਾਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਤੀਜਾ ਛੋਟੇ ਅੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਅੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਮ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਰਾਏ ਭਾਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਆਮ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕੇ, ਕਿ ਰਾਜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਅੰਸ਼ਕ ਸਮਾਜ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਨਾਗਰਿਕ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਸੋਚੇ: ਜੋ ਕਿ ਮਹਾਨ ਲਾਈਕਰਗਸ (Lycurgus) ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਵਿਲੱਖਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੀ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅੰਸ਼ਕ ਸਮਾਜ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਿੰਨੇ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਣ ਉੰਨੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਮਾਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਲਨ (Solon), ਨੂਮਾ (Numa) ਅਤੇ ਸਰਵੀਅਸ (Servius) ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਸਾਵਧਾਨੀਆਂ ਹੀ ਆਮ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਿਆਨਵਾਨ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧੋਖਾ ਨਾ ਦੇਣ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
"[1] ਹਰ ਹਿੱਤ," ਮਾਰਕੁਇਸ ਡੀ'ਆਰਜੇਨਸਨ (Marquis d'Argenson) ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਿੱਤਾਂ ਦਾ ਸਮਝੌਤਾ ਤੀਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦੁਆਰਾ ਬਣਦਾ ਹੈ।" ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦਾ ਸਮਝੌਤਾ ਹਰੇਕ ਦੇ ਹਿੱਤ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦੁਆਰਾ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੱਖਰੇ ਹਿੱਤ ਨਾ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਂਝਾ ਹਿੱਤ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਸਭ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਚਲਦਾ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਇੱਕ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ।
"[2] "ਦਰਅਸਲ," ਮੈਕਿਆਵੇਲੀ (Macchiavelli) ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਕੁਝ ਵਿਭਾਜਨ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਗਣਰਾਜ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ। ਉਹ ਜੋ ਧੜਿਆਂ ਅਤੇ ਪਾਰਟੀਆਂ ਨੂੰ ਉਭਾਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹਨ; ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਨੂੰ ਵੈਰ ਉੱਠਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਧਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" (_ਹਿਸਟਰੀ ਆਫ ਫਲੋਰੈਂਸ,_ ਬੁੱਕ vii)। ਰੂਸੋ (Rousseau) ਇਤਾਲਵੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
CHAPTER IV
THE LIMITS OF THE SOVEREIGN POWER
ਜੇਕਰ ਰਾਜ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਜੀਵਨ ਉਸਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦੇਖਭਾਲ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸੰਭਾਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਰਵਿਕ ਅਤੇ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਲਾਇਆ ਅਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮੁੱਚੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਵੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਝੌਤਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹੋ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ, ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਜਨਤਕ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਧਿਕਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਰਤੱਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਤਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਜਾ ਵਜੋਂ ਪੂਰੇ ਕਰਨੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਜੋਂ ਭੋਗਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਹਰ ਮਨੁੱਖ, ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਤਿਆਗਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਜੱਜ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਹਰ ਸੇਵਾ ਜੋ ਕੋਈ ਨਾਗਰਿਕ ਰਾਜ ਨੂੰ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੁਆਰਾ ਮੰਗਿਆ ਜਾਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਆਪਣੀ ਤਰਫੋਂ, ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਜਾ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਬੇਲੋੜੀ ਬੇੜੀਆਂ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਦੇ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰ ਸਕਦੀ।
ਜੋ ਉੱਦਮ ਸਾਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਥਾ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਇਸ ਲਈ ਬੰਧਨਯੋਗ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਰਸਪਰ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਇੱਛਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਰੇ ਲਗਾਤਾਰ ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ "ਹਰ ਇੱਕ" ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਵੋਟ ਪਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਸਮਾਨਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਤਰਜੀਹ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚੋਂ। ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਇੱਛਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਹੋਣ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਮ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿ ਇਹ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਆਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸਿੱਧੀਤਾ ਗੁਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਿਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸੱਚਾ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਸਾਡੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰੇ।
ਦਰਅਸਲ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਤੱਥ ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸਵਾਲ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਆਮ ਸੰਮੇਲਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਮਾਮਲਾ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਪੱਖ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਨਤਾ ਦੂਜਾ, ਪਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਨਾ ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜੱਜ ਜੋ ਫੈਸਲਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੇ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਫੈਸਲੇ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਨਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਪੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚਿਆ ਗਿਆ ਸਿੱਟਾ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਦੂਜੇ ਪੱਖ ਲਈ, ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੋ ਇਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਅਨਿਆਂ ਵੱਲ ਝੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਇੱਛਾ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੀ, ਆਮ ਇੱਛਾ, ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਿੱਜੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਆਮ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਤੱਥ 'ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਜਦੋਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਏਥਨਜ਼ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਬੇਦਖਲ ਕੀਤਾ, ਇੱਕ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਜੁਰਮਾਨਾ ਲਗਾਇਆ, ਅਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਿੱਜੀ ਫ਼ਰਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਅੰਧਾਧੁੰਦ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਭਾਇਆ, ਉਸਨੇ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਖਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ; ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਲੱਗੇਗਾ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਆਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੋਟਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨਾਲੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਵਾਲਾ ਸਾਂਝਾ ਹਿੱਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਤਹਿਤ, ਹਰ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਿੱਤ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਮਝੌਤਾ ਆਮ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਚਰਿੱਤਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿੱਜੀ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਤੁਰੰਤ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਾਂਝਾ ਹਿੱਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਜੱਜ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਅਤੇ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ।
ਜਿਸ ਪਾਸਿਓਂ ਵੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀਏ, ਅਸੀਂ ਉਸੇ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਝੌਤਾ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮਾਨਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਮਝੌਤੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਹੀ, ਹਰ "ਸਰਬਉੱਚਤਾ ਦਾ ਕੰਮ", ਭਾਵ ਜਨਰਲ ਇੱਛਾ ਦਾ ਹਰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਕੰਮ, ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਸਰਬਉੱਚਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੀ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੇਦਭਾਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਫਿਰ, ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਕਹੀਏ ਤਾਂ ਸਰਬਉੱਚਤਾ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਕਿਸੇ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸਮਝੌਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਹਰੇਕ ਮੈਂਬਰ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਾਂਝਾ ਹੈ; ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸਿਵਾਏ ਆਮ ਭਲੇ ਦੇ, ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਨਤਕ ਬਲ ਅਤੇ ਸਰਬਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਗਾਰੰਟੀਸ਼ੁਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੀ ਹੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਕਿ ਸਰਬਉੱਚਤਾ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੱਥੇ ਤੱਕ ਫੈਲਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਕੋਈ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਹਰ ਇੱਕ ਨਾਲ ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਝੌਤੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਰਬਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿੰਨੀ ਵੀ ਨਿਰੰਕੁਸ਼, ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਅਲੰਘ ਹੈ, ਜਨਰਲ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝੌਤੇ ਉਸ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਸਰਬਉੱਚਤਾ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਅਧੀਨ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਬੋਝ ਪਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ।
ਜਦੋਂ ਇਹ ਭੇਦਭਾਵ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੰਨਾ ਝੂਠਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜਿਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਕੋਈ ਅਸਲ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਤਿਆਗ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਵਟਾਂਦਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਹਰਾ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਘ ਦੁਆਰਾ ਅਜੇਤੂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਤਾਰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਰਾਜ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਖਤਰੇ 'ਤੇ ਲੜਾਈਆਂ ਲੜਨੀਆਂ ਪੈਣਗੀਆਂ, ਹੋਰ ਅਕਸਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਖਤਰੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ? ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਲੜਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਲੜਨਾ ਪੈਂਦਾ। ਕੀ ਅਸੀਂ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਦੌੜ ਕੇ, ਕੁਝ ਉਹਨਾਂ ਖਤਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਦੌੜਨੇ ਪੈਣਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ?
[1] ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਪਾਠਕੋ, ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਲਾਓ। ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਅਟੱਲ ਸੀ; ਪਰ ਉਡੀਕ ਕਰੋ ਅਤੇ ਦੇਖੋ।
CHAPTER V
THE RIGHT OF LIFE AND DEATH
ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਅਕਸਰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਰਬਉੱਚਤਾ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਕੀ ਕਦੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅੱਗ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਖਿੜਕੀ ਤੋਂ ਛਾਲ ਮਾਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ? ਕੀ ਅਜਿਹੇ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਉਸ 'ਤੇ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੋਰਡ 'ਤੇ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਖਤਰੇ ਦਾ ਪਤਾ ਸੀ?
ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਧੀ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਧਿਰਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਜੋ ਅੰਤ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਧਨ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਖਤਰੇ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੁਝ ਨੁਕਸਾਨ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਕੋਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖਾਤਰ ਇਸਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਨਾਗਰਿਕ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖਤਰਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਰਾਜਾ ਉਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਰਾਜ ਲਈ ਇਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਮਰ ਜਾਵੇਂ," ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਹੁਣ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕੋਈ ਮਾਮੂਲੀ ਤੋਹਫਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਰਤੀਆ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਤੋਹਫਾ ਹੈ।
ਸਜ਼ਾ ਜੋ ਅਪਰਾਧੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕਾਤਲ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਾ ਹੋ ਜਾਈਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਕਾਤਲ ਬਣਨ 'ਤੇ ਮਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ। ਇਸ ਸੰਧੀ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਧਿਰ ਫਾਂਸੀ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ।
ਫਿਰ, ਹਰ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਬਾਗੀ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ਧ੍ਰੋਹੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਕੇ ਉਹ ਇਸਦਾ ਮੈਂਬਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ; ਉਹ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਯੁੱਧ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜਾ ਮਰਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਦੋਸ਼ੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਨਾਗਰਿਕ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਹਾਂ। ਮੁਕੱਦਮਾ ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹਨ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਧੀ ਤੋੜ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਰਾਜ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਫਿਰ, ਉਸਨੇ ਉੱਥੇ ਰਹਿ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਉਲੰਘਣਹਾਰ ਵਜੋਂ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਵਜੋਂ ਮੌਤ ਦੁਆਰਾ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਜੇਤੂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਹੈ।
ਪਰ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਇੱਕ ਅਪਰਾਧੀ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਨਿੰਦਾ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਭੂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਖੁਦ ਵਰਤਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਏ। ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਇਕਸਾਰ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾ ਸਕਦਾ।
ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਜਾਂ ਢਿੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਬੁਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਰਾਜ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀਣ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮਾਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮਾਫ਼ੀ ਦੇਣ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਜ਼ਾ ਅਤੇ ਜੱਜ ਦੁਆਰਾ ਸੁਣਾਈ ਗਈ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਦੋਸ਼ੀ ਨੂੰ ਛੋਟ ਦੇਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕੇਵਲ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਕੋਲ ਹੈ ਜੋ ਜੱਜ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਪ੍ਰਭੂ; ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ। ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਾਫ਼ੀਆਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਅਪਰਾਧੀ ਘੱਟ ਹਨ; ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰਾਜ ਪਤਨ ਵੱਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰੋਮਨ ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਨਾ ਤਾਂ ਸੈਨੇਟ ਨੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੌਂਸਲਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਮਾਫ਼ੀ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ; ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵੀ ਕਦੇ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਨੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲਿਆ। ਅਕਸਰ ਮਾਫ਼ੀਆਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਲਮ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦੇਈਏ ਜਿਸਨੇ ਕਦੇ ਅਪਰਾਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਖੁਦ ਮਾਫ਼ੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ।
CHAPTER VI
LAW
ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਧੀ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਗਤੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇਣੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੂਲ ਕਾਰਵਾਈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਥਾ ਬਣਾਈ ਅਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਇਸਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ।
ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਮੇਲਨਾਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ। ਸਾਰਾ ਨਿਆਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਸਰੋਤ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇੰਨੀ ਉੱਚੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਪੈਂਦੀ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਤਰਕ ਤੋਂ ਇਕੱਲੇ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਨਿਆਂ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਨਿਆਂ ਨੂੰ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਲਈ, ਪਰਸਪਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦਿਆਂ, ਕੁਦਰਤੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀਆਂ ਦੀ ਘਾਟ ਵਿੱਚ, ਨਿਆਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਹੀਣ ਹਨ: ਉਹ ਕੇਵਲ ਬੁਰਿਆਂ ਦੇ ਭਲੇ ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਲਈ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵੱਲ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਸੰਮੇਲਨਾਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਮੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਂਝਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਿਰਫ ਉਸਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਮਾਜ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਾਮਲਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰ, ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਕੀ ਹੈ? ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਕੇਵਲ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਰਹਾਂਗੇ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵਾਂਗੇ।
ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਹਿ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੋਈ ਆਮ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਅਜਿਹੀ ਵਸਤੂ ਰਾਜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਅਜਨਬੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਜੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਪੂਰੇ ਅਤੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਬੰਧ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਜੀਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਪੂਰਾ ਘਟਾਓ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਪਰ ਪੂਰੇ ਘਟਾਓ ਹਿੱਸੇ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਬੰਧ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਦੋ ਅਸਮਾਨ ਹਿੱਸੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ।
ਪਰ ਜਦੋਂ ਪੂਰੀ ਲੋਕਾਈ, ਪੂਰੀ ਲੋਕਾਈ ਲਈ ਹੁਕਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਵਸਤੂ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਪੂਰੇ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਭਾਜਨ ਦੇ। ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਹੁਕਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ, ਹੁਕਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਵਾਂਗ, ਆਮ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਮੈਂ ਕਾਨੂੰਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ _ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ ਤੇ_ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਅਮੂਰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਇਹ ਹੁਕਮ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੀ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਲਈ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਵਜੋਂ ਨਾਮਜ਼ਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਇੱਕ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਚੁਣ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਾਹੀ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਨਾਮਜ਼ਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਰਜ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਖਾਸ ਉਦੇਸ਼ ਹੋਵੇ, ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹੁਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਕਿਸ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਜ ਹਨ: ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿ ਕੀ ਰਾਜਾ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰਾਜ ਦਾ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿ ਕੀ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨਿਆਂਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਅਨਿਆਂਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਰਜਿਸਟਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕਤਾ ਨੂੰ ਵਸਤੂ ਦੀ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕਤਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹੁਕਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜੋ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੁਕਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਹੁਕਮਨਾਮਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਾਰਜ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਅਧਿਕਾਰ-ਖੇਤਰ ਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ 'ਗਣਰਾਜ' ਨਾਮ ਹਰ ਉਸ ਰਾਜ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਰੂਪ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਜਨਤਕ ਹਿੱਤ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ _res publica_ ਇੱਕ _ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ_ ਵਜੋਂ ਦਰਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਜਾਇਜ਼ ਸਰਕਾਰ ਗਣਰਾਜੀ ਹੈ;[1] ਕਿਹੜੀ ਸਰਕਾਰ ਹੈ ਇਹ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਵਾਂਗਾ।
ਕਾਨੂੰਨ, ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ, ਕੇਵਲ ਸਿਵਲ ਸੰਗਠਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਹਨ। ਲੋਕ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੇਖਕ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ: ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨਗੇ? ਕੀ ਇਹ ਸਾਂਝੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ, ਅਚਾਨਕ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨਾਲ ਹੋਵੇਗਾ? ਕੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਗ ਹੈ? ਕੌਣ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦੂਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਲੋੜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗਾ? ਇੱਕ ਅੰਨ੍ਹਾ ਭੀੜ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੀ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਉੱਦਮ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਧਾਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ, ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ। ਆਮ ਇੱਛਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਨਿਰਣਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਦੇਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਰਸਤਾ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਇਹ ਤਲਾਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ, ਸਮਿਆਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲੜੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਲਈ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਲਾਭਾਂ ਦੇ ਆਕਰਸ਼ਣਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਅਤੇ ਲੁਕਵੇਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੇ ਖਤਰੇ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਤੋਲਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ ਉਹ ਚੰਗਾ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਨਤਾ ਉਹ ਚੰਗਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੀ। ਸਾਰੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਬਰਾਬਰ ਲੋੜ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਨਤਕ ਗਿਆਨ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਏਕਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਭਾਗਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੱਕ ਉਠਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕੁਲੀਨ-ਤੰਤਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਜੋ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ। ਜਾਇਜ਼ ਹੋਣ ਲਈ, ਸਰਕਾਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਸਦਾ ਮੰਤਰੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਵੀ ਇੱਕ ਗਣਰਾਜ ਹੈ। ਇਹ ਅਗਲੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।
CHAPTER VII
THE LEGISLATOR
ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵੇਂ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਸਕੇ। ਇਸ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਸਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦੂਰ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਵੱਲ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਗਲੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।[1] ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇਣ ਲਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ।
ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੈਲੀਗੁਲਾ ਨੇ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਲੈਟੋ ਨੇ, _ਪੋਲੀਟੀਕਸ_ ਨਾਮਕ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ, ਸਿਵਲ ਜਾਂ ਰਾਜੇ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ। ਪਰ ਜੇ ਮਹਾਨ ਰਾਜੇ ਦੁਰਲੱਭ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਹਾਨ ਵਿਧਾਇਕ ਕਿੰਨੇ ਕੁ ਹੋਣਗੇ? ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਉਸ ਨਮੂਨੇ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਵਿਧਾਇਕ ਉਹ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਹੈ ਜੋ ਮਸ਼ੀਨ ਦਾ ਖੋਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਰਾਜਾ ਕੇਵਲ ਉਹ ਮਕੈਨਿਕ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। "ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ," ਮੋਂਟੇਸਕਿਊ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਗਣਰਾਜਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਢਾਲਦੀਆਂ ਹਨ।"[2]
ਜੋ ਕੋਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਬਦਲਣ, ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ ਸਮੁੱਚਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸਮੁੱਚੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਉਣ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਬਦਲਣ; ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਬਦਲੇ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤ ਖੋਹ ਲੈਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਸਰੋਤ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਜਨਬੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹਨ। ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਓਨੇ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਓਨੇ ਹੀ ਸਥਾਈ ਉਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਵੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਓਨੀ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਹਰ ਨਾਗਰਿਕ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਕੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਰੋਤ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਜੋੜ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਸੰਭਵ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਹੈ।
ਵਿਧਾਇਕ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਕਾਬਜ਼ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਕਾਰਨ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਹੁਦੇ ਕਾਰਨ ਵੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਸੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ। ਇਹ ਅਹੁਦਾ, ਜੋ ਗਣਰਾਜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਤੇ ਵੀ ਇਸਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਉੱਚ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਾਮਰਾਜ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਹੁਕਮ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਉੱਤੇ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਚਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਉੱਤੇ ਹੁਕਮ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਵੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਚਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸਦੇ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਉਸਦੇ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ: ਉਸਦੇ ਨਿੱਜੀ ਉਦੇਸ਼ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰ ਦੇਣਗੇ।
ਜਦੋਂ ਲਾਈਕਰਗਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦਿੱਤੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿੰਘਾਸਣ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਯੂਨਾਨੀ ਕਸਬਿਆਂ ਦੀ ਰੀਤ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵਿਦੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਦੇ ਸਨ। ਆਧੁਨਿਕ ਇਟਲੀ ਦੇ ਗਣਰਾਜਾਂ ਨੇ ਕਈ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਉਦਾਹਰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ; ਜੇਨੇਵਾ ਨੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਲਾਭ ਉਠਾਇਆ।[3] ਰੋਮ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਸੀ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦਾ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਝੱਲਿਆ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਤਬਾਹੀ ਦੇ ਕੰਢੇ 'ਤੇ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੇ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਫਿਰ ਵੀ, ਡੇਸੇਮਵਿਰਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਪਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਮੰਗਿਆ। "ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ," ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, "ਤੁਹਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ। ਰੋਮਨੋ, ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਲੇਖਕ ਬਣੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਗੇ।"
ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੇ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਅਟੱਲ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਮਝੌਤੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੇਵਲ ਆਮ ਇੱਛਾ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇੱਛਾ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮੁਫਤ ਵੋਟ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਹਿ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਯੋਗ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੰਗਤ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ: ਇੱਕ ਉੱਦਮ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਅਮਲ ਲਈ, ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਜੋ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਸਿਆਣੇ ਬੰਦੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਸਮਝਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਆਮ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਇਸਦੇ ਘੇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ: ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਯੋਜਨਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਕਮੀਆਈਆਂ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗੇ ਕਾਨੂੰਨ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਨੌਜਵਾਨ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸਹੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਮੂਲ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਕਾਰਨ ਬਣਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਸਮਾਜਿਕ ਭਾਵਨਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਲੋਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਬਣਨਗੇ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣੇ ਪੈਣਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਵਿਧਾਇਕ, ਨਾ ਤਾਂ ਬਲ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਤਰਕ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਕੇ, ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਮਜਬੂਰ ਕਰ ਸਕੇ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਯਕੀਨ ਕਰਵਾਏ ਮਨਾ ਸਕੇ।
ਇਹੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ, ਸਾਰੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਦਖਲ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਦੇਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਲੋਕ, ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਾਂਗ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਗਠਨ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋਏ ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਗਠਨ ਵਿੱਚ, ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਜੂਲੇ ਨੂੰ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰਨ।
ਇਹ ਉੱਤਮ ਤਰਕ, ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਘੇਰੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਉੱਪਰ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਧਾਇਕ ਅਮਰਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰੂਡੈਂਸ ਹਿਲਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ ਸੀ। [4] ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੁਭਾਸ਼ੀਆ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਧਾਇਕ ਦੀ ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਉੱਕਰੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਖਰੀਦ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੇਵਤੇ ਨਾਲ ਗੁਪਤ ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਢੋਂਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਪੰਛੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕੰਨ ਵਿੱਚ ਫੁਸਫੁਸਾਉਣ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੇ ਹੋਰ ਆਮ ਤਰੀਕੇ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਸਦਾ ਗਿਆਨ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਮੂਰਖਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਨੀਂਹ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਅਤਿਅੰਤਤਾਵਾਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜਲਦੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਵਿਹਲੀਆਂ ਚਾਲਾਂ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਦਾ ਬੰਧਨ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਕੇਵਲ ਬੁੱਧੀ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਸਥਾਈ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਯਹੂਦੀ ਕਾਨੂੰਨ, ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਕਾਇਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਮਾਈਲ ਦੇ ਬੱਚੇ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਸਨੇ ਦਸ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਅੱਧੇ ਹਿੱਸੇ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਿਖਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਫਲਸਫੇ ਦਾ ਮਾਣ ਜਾਂ ਧੜੇਬੰਦੀ ਦੀ ਅੰਨ੍ਹੀ ਭਾਵਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੀ, ਸੱਚਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਥਾਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਸਾਨੂੰ ਵਾਰਬਰਟਨ ਨਾਲ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਆਮ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ, ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
[1] ਕੋਈ ਲੋਕ ਤਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਦੀ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਘਟਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਕਿੰਨੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਲਿਕਰਗਸ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੇ ਸਪਾਰਟਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਰੱਖਿਆ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਬਾਕੀ ਗ੍ਰੀਸ ਨੇ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ।
[2] ਮੋਂਟੇਸਕਿਊ, _ਰੋਮਨਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਅਤੇ ਪਤਨ_, ਅਧਿਆਇ i.
[3] ਜਿਹੜੇ ਕੈਲਵਿਨ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਕੋਡਿਫਿਕੇਸ਼ਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਨਿਭਾਇਆ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ _ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ_ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਘੱਟ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਆਵੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਦੇਸ਼-ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਜਿਉਂਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਦੀ ਯਾਦ ਸਦਾ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦੀ ਰਹੇਗੀ।
[4] "ਸੱਚਮੁੱਚ," ਮੈਕਿਆਵੇਲੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਅਸਾਧਾਰਨ ਵਿਧਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਜਿਸਨੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਨਾ ਲਿਆ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ: ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਪਯੋਗੀ ਸੱਚ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਣ" (_ਡਿਸਕੋਰਸੇਸ ਆਨ ਲਿਵੀ_, ਬੁੱਕ v, ਅਧਿਆਇ xi)। (ਰੂਸੋ ਇਤਾਲਵੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।)
CHAPTER VIII
THE PEOPLE
ਜਿਵੇਂ, ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਇਮਾਰਤ ਖੜੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਰਕੀਟੈਕਟ ਸਾਈਟ ਦਾ ਸਰਵੇਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਦੇਖ ਸਕੇ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਭਾਰ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਧਾਇਕ ਚੰਗੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਕੇ, ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਉਹ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ। ਪਲੇਟੋ ਨੇ ਅਰਕੇਡੀਅਨਜ਼ ਅਤੇ ਸਾਇਰੇਨਿਅਨਜ਼ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਲੋਕ ਅਮੀਰ ਸਨ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਸਹਿ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਕ੍ਰੀਟ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ ਇਕੱਠੇ ਪਾਏ ਗਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਨੋਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗੁਨਾਹ ਨਾਲ ਬੋਝੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਕੌਮਾਂ ਨੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮਹਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਚੰਗੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ; ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਉਹ ਵੀ ਆਪਣੇ ਲੰਬੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਦਮੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਬੁੱਢੇ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬੇਕਾਬੂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤ ਪੱਕੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਖਤਰਨਾਕ ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਹੈ; ਲੋਕ, ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਕਾਇਰ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਵਾਂਗ ਜੋ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਪਾਗਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਖਾਮੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਹੱਥ ਲਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ।
ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਜ਼ਰੂਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਫੇਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਤੀਤ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਇਨਕਲਾਬ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਉਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਸੰਕਟ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਅਤੀਤ ਦਾ ਭੈਅ ਭੁੱਲਣ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜ, ਜੋ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਸੁਆਹ ਤੋਂ, ਕਹਿ ਲਓ, ਮੁੜ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਜਬਾੜਿਆਂ ਤੋਂ ਤਾਜ਼ਾ ਹੋ ਕੇ, ਜਵਾਨੀ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਲਾਈਕੁਰਗਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸਪਾਰਟਾ, ਟਾਰਕਿਨਜ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੋਮ, ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਦੇ ਨਿਕਾਲੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਾਲੈਂਡ ਅਤੇ ਸਵਿਟਜ਼ਰਲੈਂਡ ਸਨ।
ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੁਰਲੱਭ ਹਨ; ਉਹ ਅਪਵਾਦ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇੱਕ ਹੀ ਲੋਕ ਨਾਲ ਦੋ ਵਾਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰ ਸਕਦੀਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਬਰਬਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਨਾ ਚਿਰ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਨਾਗਰਿਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਗੁਆ ਚੁੱਕੀ ਹੋਵੇ। ਫਿਰ ਗੜਬੜ ਇਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਨਕਲਾਬ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ: ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਦੀ। ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕੋ, ਇਸ ਕਥਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖੋ; "ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਲਈ ਜਾ ਸਕਦੀ।"
ਜਵਾਨੀ ਬਚਪਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਲਈ, ਆਦਮੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਜਵਾਨੀ, ਜਾਂ, ਆਪਾਂ ਕਹਿ ਲਈਏ, ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਛਾਣਨਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੰਮ ਵਿਗੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਲੋਕ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਦਸ ਸਦੀਆਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਰੂਸ ਕਦੇ ਵੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਭਿਅਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਸਭਿਅਕ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਪੀਟਰ ਵਿੱਚ ਨਕਲ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਸੀ; ਪਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੀ ਕਮੀ ਸੀ, ਜੋ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਕੁਝ ਚੰਗੇ ਕੰਮ ਕੀਤੇ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਜੋ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਗਲਤ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਉਸਦੇ ਲੋਕ ਬਰਬਰ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਉਹ ਸਭਿਅਤਾ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸਨ: ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਭਿਅਕ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਕਠੋਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਪਹਿਲੀ ਇੱਛਾ ਜਰਮਨ ਜਾਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਰੂਸੀ ਬਣਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਬਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜੋ ਉਹ ਬਣ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਅਧਿਆਪਕ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਲ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਉਮਰ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਰੂਸ ਦਾ ਸਾਮਰਾਜ ਯੂਰਪ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਖੁਦ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਤਾਰਤਾਰ, ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਜਾਂ ਗੁਆਂਢੀ, ਇੱਕ ਇਨਕਲਾਬ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਅਟੱਲ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਉਸਦੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਣਗੇ। ਦਰਅਸਲ, ਯੂਰਪ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰਾਜੇ ਇਸਦੇ ਆਗਮਨ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਮਿਲ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।
CHAPTER IX
THE PEOPLE (_continued_)
ਜਿਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕੱਦ-ਕਾਠ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਸਿਰਫ ਦਿੱਗਜ ਜਾਂ ਬੌਣੇ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਰਾਜ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋਣ ਲਈ, ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ। ਹਰ ਸਰੀਰਕ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ _ਅਧਿਕਤਮ_ ਤਾਕਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਕੇ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ ਬੰਧਨ ਦਾ ਹਰ ਵਿਸਥਾਰ ਇਸਦੇ ਢਿੱਲੇਪਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ; ਅਤੇ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਰਾਜ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਰਾਜ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਦਲੀਲਾਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਲੰਬੀਆਂ ਦੂਰੀਆਂ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਲੀਵਰ ਦੇ ਅੰਤ 'ਤੇ ਭਾਰ ਭਾਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦੂਰੀ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਵਧੇਰੇ ਬੋਝਲ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਹਰ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਆਪਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਲੋਕ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਹਰ ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਦਾ ਆਪਣਾ, ਅਜੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਫਿਰ ਹਰ ਸੂਬਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੱਡੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ, ਸੈਟ੍ਰੈਪੀਜ਼, ਅਤੇ ਉਪ-ਰਾਜਪਾਲ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਉੱਪਰ ਜਾਣ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਮਹਿੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਦਕਿਸਮਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸੁਪਰੀਮ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਛਾਂਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਵਾਧੂ ਖਰਚੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਨਿਕਾਸੀ ਹਨ; ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਮਾੜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਰੋਤ ਬਚਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਇਹਨਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਰਾਜ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਬਾਹੀ ਦੇ ਕੰਢੇ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਾ ਕੇਵਲ ਸਰਕਾਰ ਕੋਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਵਾਉਣ, ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ, ਦੁਰਾਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨ, ਅਤੇ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਏ ਗਦਰਬਾਜ਼ੀ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਘੱਟ ਜੋਸ਼ ਅਤੇ ਤਤਪਰਤਾ ਹੈ; ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਹਾਕਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਤੀ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਵਰਗਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਘੱਟ ਪਿਆਰ ਹੈ। ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਵਿਭਿੰਨ ਸੂਬਿਆਂ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਵੱਖਰੇ-ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਜਲਵਾਯੂਆਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਢੁੱਕਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਸੀਬਤ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਾਕਮਾਂ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਅਤੇ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆ ਕੇ, ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੱਬੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਗੁਣ ਅਣਜਾਣ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਗੁਣੇ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਕੇਂਦਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ। ਆਗੂ, ਕਾਰੋਬਾਰ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ; ਰਾਜ ਕਲਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜੋ ਉਪਾਅ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਨਤਾ ਦੀ ਸਾਰੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸੋਖ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਬਾਕੀ ਨਾ ਰਹੇ। ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਇਸ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ ਜੋ ਆਪਣੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਬਣਤਰ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਹੈ, ਢਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭਾਰ ਹੇਠ ਕੁਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਥਿਰਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨੀਂਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਝਟਕਿਆਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਉਸ ਲਈ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਲਈ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੇਂਦ੍ਰਾਪਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਡੈਸਕਾਰਟਸ ਦੇ ਵੋਰਟਿਸਸ ਵਾਂਗ, ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਨਿਗਲ ਜਾਣ ਦੇ ਜੋਖਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਲਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਲਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਦਬਾਅ ਸਾਰੇ ਪਾਸਿਓਂ ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਹੋਵੇ।
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸਥਾਰ ਲਈ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਸੰਕੁਚਨ ਲਈ ਕਾਰਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲ ਮੱਧਮ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਰਾਜਨੇਤਾ ਦੇ ਹੁਨਰ ਦਾ ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸਥਾਰ ਦਾ ਕਾਰਨ, ਜੋ ਕਿ ਕੇਵਲ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਤ ਹੈ, ਸੰਕੁਚਨ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ, ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਨਿਰਪੇਖ ਹਨ, ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸੰਵਿਧਾਨ ਪਹਿਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਰੋਤਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਚੰਗੀ ਸਰਕਾਰ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਤਾਕਤ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਰਾਜ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੇ ਹੋਏ ਸਨ ਕਿ ਜਿੱਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਜ਼ਰੂਰਤ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋਏ ਹੋਣ, ਜਿਸ ਨੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਤਨ ਦੇ ਅਟੱਲ ਪਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ।
CHAPTER X
THE PEOPLE (_continued_)
ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਮਾਪਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਮਾਪਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਇੱਕ ਸਹੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਆਦਮੀ ਰਾਜ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਸਹੀ ਸੰਬੰਧ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਮੀਨ ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੰਨੇ ਵਾਸੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਜ਼ਮੀਨ ਪਾਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦਿੱਤੀ ਗਿਣਤੀ ਦੀ *ਅਧਿਕਤਮ* ਤਾਕਤ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ਮੀਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਰਾਖੀ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਅਤੇ ਅਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਲੋੜ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਰੱਖਿਆ ਯੁੱਧਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਜੇ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਰਾਜ ਆਪਣੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਈ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਹਮਲਾ ਯੁੱਧਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਲੋਕ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਪਾਰ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਵਿਕਲਪ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ: ਉਹ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਸਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਕਦੇ ਵੀ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ। ਕੇਵਲ ਨਗਣਤਾ ਜਾਂ ਮਹਾਨਤਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਮੁਕਤ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਬੰਧ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਅਤੇ ਆਬਾਦੀ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਹੋਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ, ਇਸਦੀ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਇਸਦੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਅਤੇ ਜਲਵਾਯੂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਸਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸੁਭਾਅ ਕਾਰਨ ਵੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਉਪਜਾਊ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਖਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬੰਜਰ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ। ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਜਨਨ ਸ਼ਕਤੀ, ਹਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਵਾਧੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਅਨੁਕੂਲ ਹਾਲਾਤ, ਅਤੇ ਵਿਧਾਇਕ ਆਪਣੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਵਿਧਾਇਕ ਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਆਬਾਦੀ ਦੀ ਉਸ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਜਿਸ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅਣਗਿਣਤ ਮਾਮਲੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਸਥਾਨਕ ਹਾਲਾਤ ਲੋੜੀਂਦੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਹਾੜੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਸਥਾਰ ਬਹੁਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿੱਥੇ ਕੁਦਰਤੀ ਉਤਪਾਦ, ਅਰਥਾਤ ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਚਰਾਗਾਹ, ਘੱਟ ਮਿਹਨਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਮੈਦਾਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉਪਜਾਊ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਢਲਾਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਵਿਸਥਾਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸਮਤਲ ਖੇਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਬਨਸਪਤੀ ਲਈ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਤੱਟ 'ਤੇ ਸੰਕੁਚਨ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਚੱਟਾਨਾਂ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਬੰਜਰ ਰੇਤਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਮੱਛੀ ਫੜਨ ਨਾਲ ਜ਼ਮੀਨੀ ਉਤਪਾਦਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਦੀ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪੂਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂਆਂ ਨੂੰ ਭਜਾਉਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਉਂਕਿ ਬਸਤੀਆਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਵਾਧੂ ਵਸਨੀਕਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ।
ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀਆਂ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਰਤ ਜੋੜੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਾਕੀਆਂ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬੇਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦਾ ਆਨੰਦ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਪਲ ਇੱਕ ਰਾਜ ਆਪਣੇ ਘਰ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਪਲ ਵਾਂਗ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਬਟਾਲੀਅਨ ਤਿਆਰ ਹੋ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਪਲ ਇਸਦਾ ਸਰੀਰ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੂਰਨ ਅਰਾਜਕਤਾ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਬਾਲ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਰੁੱਝਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਖਤਰੇ ਨਾਲ। ਜੇਕਰ ਇਸ ਸੰਕਟ ਦੇ ਸਮੇਂ ਯੁੱਧ, ਅਕਾਲ, ਜਾਂ ਗੜਬੜ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਰਾਜ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਬਾਹ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਤੂਫਾਨਾਂ ਦੌਰਾਨ ਕਈ ਸਰਕਾਰਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ; ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਰਕਾਰਾਂ ਖੁਦ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਮਿਆਂ ਨੂੰ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਚੁਣਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਜਨਤਕ ਦਹਿਸ਼ਤ ਦੇ ਕਵਰ ਹੇਠ, ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਕਾਨੂੰਨ ਪਾਸ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਣ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਨਾਲ ਅਪਣਾਉਣਗੇ ਨਹੀਂ। ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਪਲ ਵਿਧਾਇਕ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਤਾਂ ਫਿਰ, ਕਿਹੜਾ ਲੋਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਯੋਗ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ? ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੂਲ, ਹਿੱਤ, ਜਾਂ ਸੰਮਤੀ ਦੀ ਕੁਝ ਏਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਅਸਲ ਜੂਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾ ਤਾਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਡੂੰਘੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਅੰਧ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਹਮਲੇ ਦੁਆਰਾ ਕੁਚਲਣ ਦਾ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜੋ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੇ ਝਗੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ, ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਇਕੱਲੇ ਹੀ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਭਜਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਦੀ ਮਦਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਮੈਂਬਰ ਨੂੰ ਹਰ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਬੋਝ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਭਾਰਾ ਹੋਵੇ; ਜੋ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੂਜੇ ਸਾਰੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਅਮੀਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਗਰੀਬ, ਸਗੋਂ ਆਤਮ-ਨਿਰਭਰ ਹੈ; ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਲੋਕ ਦੀ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਘੱਟ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਕਿ ਕੀ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਸਫਲਤਾ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਦੁਰਲੱਭ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਸਾਦਗੀ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਲੋੜਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਭਣ ਦੀ ਅਸੰਭਵਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੁਰਲੱਭ ਹੀ ਇਕੱਠੀਆਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਹੀ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਕੋਰਸਿਕਾ। ਉਸ ਬਹਾਦਰ ਲੋਕ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਬਚਾਈ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਸਿਖਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਜਿੱਤਿਆ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦਿਨ ਇਹ ਛੋਟਾ ਟਾਪੂ ਯੂਰਪ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ।
[1] ਜੇਕਰ ਦੋ ਗੁਆਂਢੀ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੇ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਖਤਰਨਾਕ ਹੁੰਦਾ। ਹਰ ਸਿਆਣੀ ਕੌਮ, ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ, ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕਾਹਲੀ ਕਰੇਗੀ। ਥਲਾਸਕਾਲਾ ਗਣਰਾਜ, ਮੈਕਸੀਕਨ ਸਾਮਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ, ਮੈਕਸੀਕਨਾਂ ਤੋਂ ਨਮਕ ਖਰੀਦਣ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਿਨਾਂ ਨਮਕ ਦੇ ਰਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਥਲਾਸਕਾਲਨ ਇੰਨੀ ਉਦਾਰਤਾ ਹੇਠ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਲ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਿਆਣੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਛੋਟਾ ਰਾਜ, ਉਸ ਮਹਾਨ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਬੰਦ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਪਤਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਬਣਿਆ।
CHAPTER XI
THE VARIOUS SYSTEMS OF LEGISLATION
ਜੇ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛੀਏ ਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਭਲੇ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਕੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਵਿਧਾਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੋ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਤੱਕ ਘਟਿਆ ਹੋਇਆ ਪਾਵਾਂਗੇ, ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ—ਸੁਤੰਤਰਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਖਾਸ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਰਾਜ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਇੰਨੀ ਤਾਕਤ ਖੋਹ ਲਈ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ।
ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਿਵਲ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ; ਸਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਮੀਰੀ ਦੇ ਡਿਗਰੀ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਹਿੰਸਾ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਇੰਨੀ ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੈਂਕ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ, ਅਮੀਰੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਨਾਗਰਿਕ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਅਮੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਗਰੀਬ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ:[1] ਜੋ ਕਿ ਵੱਡਿਆਂ ਦੀ ਤਰਫ਼ੋਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਅਹੁਦੇ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮ, ਅਤੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਤਰਫ਼ੋਂ, ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਹਵਸ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸਮਾਨਤਾ ਇੱਕ ਅਵਿਵਹਾਰਕ ਆਦਰਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਪਰ ਜੇ ਇਸਦਾ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ? ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਲਗਾਤਾਰ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਧਾਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਵੱਲ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਹਰ ਚੰਗੇ ਵਿਧਾਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਇਹ ਆਮ ਉਦੇਸ਼ ਹਰ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨਕ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੋਧੇ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਹਾਲਾਤ, ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਸ ਰਾਜ ਲਈ ਜਿਸ ਲਈ ਇਹ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮਿੱਟੀ ਬੰਜਰ ਅਤੇ ਅਨੁਤਪਾਦਕ ਹੈ, ਜਾਂ ਜ਼ਮੀਨ ਇਸਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਭੀੜੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਦਯੋਗ ਅਤੇ ਕਾਰੀਗਰੀ ਵੱਲ ਮੁੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਬਦਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘਾਟ ਹੈ। ਜੇ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੋਈ ਲੋਕ ਅਮੀਰ ਮੈਦਾਨਾਂ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਢਲਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ, ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ, ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਵੱਲ ਪੂਰਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਗੁਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਰੀਗਰੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੇਵਲ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗੀ, ਕੁਝ ਕੁ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਕੁ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ।[2] ਜੇ ਕੋਈ ਰਾਸ਼ਟਰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਤੱਟ-ਰੇਖਾ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਢੱਕਣ ਦਿਓ ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਅਤੇ ਨੈਵੀਗੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰੋ। ਇਸਦਾ ਜੀਵਨ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾਮਈ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇ, ਇਸਦੇ ਤੱਟਾਂ 'ਤੇ, ਸਮੁੰਦਰ ਲਗਭਗ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਚੱਟਾਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਧੋਂਦਾ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬਰਬਰ ਅਤੇ ਮੱਛੀ-ਖਾਣ ਵਾਲਾ ਰਹਿਣ ਦਿਓ: ਇਸਦਾ ਜੀਵਨ ਸ਼ਾਂਤ, ਸ਼ਾਇਦ ਬਿਹਤਰ, ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋਵੇਗਾ। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਆਮ ਹਨ, ਹਰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਐਪਲੀਕੇਸ਼ਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦਾ ਆਪਣਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਯਹੂਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਅਰਬਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਧਰਮ ਸੀ, ਐਥੇਨੀਅਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪੱਤਰ, ਕਾਰਥੇਜ ਅਤੇ ਟਾਇਰ ਵਿੱਚ ਵਪਾਰ, ਰ੍ਹੋਡਜ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਪਿੰਗ, ਸਪਾਰਟਾ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ, ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਗੁਣ। _ਦਿ ਸਪਿਰਿਟ ਆਫ਼ ਲਾਜ਼_ ਦੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਕਲਾ ਨਾਲ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਠੋਸ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਕੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਚਿਤ ਹੈ ਉਸਦਾ ਸਹੀ ਪਾਲਣ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਸਬੰਧ ਹਰ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿਰਫ਼, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ, ਨਾਲ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਉਸਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਗੁਲਾਮੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਇਹ ਅਮੀਰੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਆਬਾਦੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੇ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਜਿੱਤ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ—ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਗੁਆ ਦੇਣਗੇ, ਸੰਵਿਧਾਨ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮੁਸੀਬਤ ਤੋਂ ਕੋਈ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਨਸ਼ਟ ਜਾਂ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਆਪਣੀ ਅਜੇਤੂ ਸ਼ਕਤੀ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲਈ।
[1] ਜੇ ਉਦੇਸ਼ ਰਾਜ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਸਿਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਓ; ਨਾ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਭਿਖਾਰੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿਓ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ, ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਟੁੱਟ ਹਨ, ਆਮ ਭਲੇ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਘਾਤਕ ਹਨ; ਇੱਕ ਵਿੱਚੋਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਦੋਸਤ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚੋਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਨਤਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਿਲਾਮੀ 'ਤੇ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇੱਕ ਖਰੀਦਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਵੇਚਦਾ ਹੈ।
[2] "ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਵਪਾਰ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਾਖਾ," ਐਮ. ਡੀ'ਅਰਗੇਨਸਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਰਾਜ ਦੇ ਰਾਜ ਲਈ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਰਫ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਫਾਇਦਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅਮੀਰ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਮਾਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਬਿਹਤਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ।"
CHAPTER XII
THE DIVISION OF THE LAWS
ਜੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਭਵ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਬੰਧਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ, ਪੂਰੇ ਦਾ ਪੂਰੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧ, ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਰਾਜ ਨਾਲ ਸਬੰਧ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਬੰਧ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ, ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ।
ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਾਨੂੰਨ ਵੀ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਿਆਣੇ ਹੋਣ ਤਾਂ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਹਰੇਕ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਸ ਲੋਕ ਕੋਲ ਇਹ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਫੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਥਾਪਿਤ ਪ੍ਰਬੰਧ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਿਉਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਚੰਗੇ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਖੁਦ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੌਣ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਦੂਜਾ ਸੰਬੰਧ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ, ਜਾਂ ਸਮੁੱਚੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਤੁਛ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਨਾਗਰਿਕ ਫਿਰ ਬਾਕੀਆਂ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸ਼ਹਿਰ ਉੱਤੇ ਬਹੁਤ ਨਿਰਭਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਜੋ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ ਦੀ ਤਾਕਤ ਹੀ ਇਸਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੂਜੇ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਉਭਰਦੇ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤੀਜੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਤੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਦੀ ਸਜ਼ਾ ਪ੍ਰਤੀ ਅਵੱਗਿਆ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਇਹ ਅਪਰਾਧਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ, ਤਲ 'ਤੇ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਰਗ ਨਾਲੋਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਘੱਟ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਚੌਥਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਗਮਰਮਰ ਜਾਂ ਪਿੱਤਲ ਦੀਆਂ ਪੱਟੀਆਂ 'ਤੇ ਉੱਕਰਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ 'ਤੇ। ਇਹ ਰਾਜ ਦਾ ਅਸਲ ਸੰਵਿਧਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਰੋਜ਼ ਨਵੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਹਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਥਾਰਟੀ ਨੂੰ ਆਦਤ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਚਿੰਤਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਮਹਾਨ ਵਿਧਾਇਕ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਖਾਸ ਨਿਯਮਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਮਾਨ ਦਾ ਚਾਪ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਜੋ ਉਭਰਨ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ ਹਨ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਅਟੱਲ ਪੱਥਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਜੋ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਰੂਪ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ।