CHAPTER I
THAT THE GENERAL WILL IS INDESTRUCTIBLE
ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ ਕਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕੋ ਹੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਆਮ ਭਲਾਈ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਰਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤ ਤਾਕਤਵਰ ਅਤੇ ਸਰਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਿਯਮ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਚਮਕਦਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਉਲਝਾਅ ਜਾਂ ਟਕਰਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਆਮ ਭਲਾ ਹਰ ਥਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਸਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸਿਰਫ ਚੰਗੀ ਸਮਝ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤੀ, ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਚਾਲਬਾਜ਼ੀਆਂ ਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹਨ। ਸਿੱਧੇ ਅਤੇ ਸਰਲ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਸਾਦਗੀ ਕਾਰਨ ਧੋਖਾ ਖਾਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਚਲਾਕ ਬਹਾਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਥੋਪੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੰਨੇ ਚਲਾਕ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਕਿ ਧੋਖਾ ਖਾ ਜਾਣ। ਜਦੋਂ, ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਿਸਾਨਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਇੱਕ ਓਕ ਦੇ ਰੁੱਖ ਹੇਠ ਰਾਜ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਅਸੀਂ ਹੋਰਨਾਂ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਚਲਾਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਣ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਕਲਾ ਅਤੇ ਰਹੱਸ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਸ਼ਹੂਰ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ?
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਰਾਜ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਨਵੇਂ ਜਾਰੀ ਕਰਨੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਆਦਮੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਾਸ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਧੜਿਆਂ ਜਾਂ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਾਂ ਜਾਂ ਵਕਾਲਤ ਦਾ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਯਕੀਨ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਕੀ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਗੇ।
ਸਿਧਾਂਤਕਾਰ ਗਲਤੀਆਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ, ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਨੀਤੀ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਅਸੰਭਵਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਪੈਰਿਸ ਜਾਂ ਲੰਡਨ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇੱਕ ਚਲਾਕ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਜਾਂ ਇੱਕ ਚਾਪਲੂਸ ਬੁਲਾਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕ੍ਰੋਮਵੈਲ ਨੂੰ ਬਰਨ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ "ਘੰਟੀਆਂ" ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਡਿਊਕ ਆਫ ਬਿਊਫੋਰਟ ਨੂੰ ਜਿਨੀਵਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੱਕੀ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ।
ਪਰ ਜਦੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਬੰਧਨ ਢਿੱਲਾ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰਾਜ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਸਮਾਜ ਵੱਡਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਮ ਹਿੱਤ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਰਾਏ ਹੁਣ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਵਾਲੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ; ਆਮ ਇੱਛਾ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਬਹਿਸਾਂ ਉੱਠਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਲਾਹ ਬਿਨਾਂ ਸਵਾਲ ਕੀਤੇ ਨਹੀਂ ਲਈ ਜਾਂਦੀ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਰਾਜ, ਤਬਾਹੀ ਦੀ ਕਗਾਰ 'ਤੇ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ, ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਹੋਂਦ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਹਰ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਬੰਧਨ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਚ ਹਿੱਤ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਨਾਲ "ਜਨਤਕ ਭਲੇ" ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨਾਮ ਨੂੰ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਮ ਇੱਛਾ ਮੂਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ, ਗੁਪਤ ਮਨੋਰਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਾਂਗ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜ ਕਦੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਫੈਸਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਪਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਕੀ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਇੱਛਾ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਜਾਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ? ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ: ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਥਿਰ, ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਹੋਰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਰ ਆਦਮੀ, ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਨੂੰ ਆਮ ਹਿੱਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਕੇ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਜਨਤਕ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਹਿੱਸਾ ਉਸਦੇ ਨਿਵੇਕਲੇ ਭਲੇ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਤੁੱਛ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣਾ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਖਾਸ ਭਲੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਆਮ ਭਲੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪੈਸੇ ਲਈ ਆਪਣੀ ਵੋਟ ਵੇਚ ਕੇ ਵੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਆਮ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗਲਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਵਾਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਵੋਟ ਨਾਲ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, "ਇਹ ਰਾਜ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਹੈ," ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋਵੇ।" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵਾਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਜਵਾਬ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ।
ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਹਰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਵੋਟ ਪਾਉਣ ਦੇ ਸਧਾਰਨ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ - ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਖੋਹ ਸਕਦਾ - ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ, ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਰੱਖਣ, ਵੰਡਣ ਅਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਵੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਲਈ ਇਕੱਲੇ ਛੱਡਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ੇ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਕਹਿਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
CHAPTER II
VOTING
ਆਖਰੀ ਅਧਿਆਇ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਮ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਅਸਲ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਿਹਤ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਹਿਮਤੀ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਜਿੰਨੀ ਨੇੜੇ ਰਾਏ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਨੀ ਹੀ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਲੰਬੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ, ਵਿਵਾਦ ਅਤੇ ਹੰਗਾਮਾ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਪਤਨ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਗੱਲ ਉਦੋਂ ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦੋ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਹੁਕਮ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨ ਅਤੇ ਪਲੇਬੀਅਨ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਹੁਕਮਾਂ ਦਰਮਿਆਨ ਝਗੜੇ ਅਕਸਰ ਕੌਮਿਟੀਆ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ। ਪਰ ਇਹ ਅਪਵਾਦ ਅਸਲ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨੁਕਸ ਕਾਰਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਦੋ ਰਾਜ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਇਕੱਠਿਆਂ ਲਈ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਲਈ ਸੱਚ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਸਭ ਤੋਂ ਤੂਫਾਨੀ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਲੇਬੀਸਿਟਾ, ਜਦੋਂ ਸੈਨੇਟ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਵਕ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਬਹੁਮਤ ਨਾਲ ਪਾਸ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਹਿੱਤ ਸੀ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕੋ ਇੱਛਾ ਸੀ।
ਚੱਕਰ ਦੇ ਦੂਜੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ, ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਮੁੜ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਉਹ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਨਾਗਰਿਕ, ਗੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਚੁੱਕੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਡਰ ਅਤੇ ਚਾਪਲੂਸੀ ਫਿਰ ਵੋਟਾਂ ਨੂੰ ਜੈਕਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਬਦਨਾਮੀ ਹੀ ਬਚਦੀ ਹੈ। ਸਮਰਾਟਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸੈਨੇਟ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ। ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਬੇਤੁਕੀ ਸਾਵਧਾਨੀਆਂ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਟੈਸੀਟਸ ਨੋਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਓਥੋ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਸੈਨੇਟਰ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਵਿਟੈਲੀਅਸ ਉੱਤੇ ਬਦਨਾਮੀ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਬੋਲ਼ਾ ਸ਼ੋਰ ਮਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਜੋ, ਜੇ ਉਹ ਕਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਨਾ ਜਾਣ ਸਕੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੇ ਕੀ ਕਿਹਾ ਸੀ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵੋਟਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਅਤੇ ਰਾਇ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਿਯਮ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਪਤਨ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ, ਇਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਧੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਵਲ ਸੰਗਠਨ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਵੈਇੱਛਤ ਹੈ। ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਜ਼ਾਦ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਹਾਨੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਗੁਲਾਮ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਗੁਲਾਮ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਧੀ ਬਣਨ ਵੇਲੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਸੰਧੀ ਨੂੰ ਅਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਵਾਸ ਸਹਿਮਤੀ ਬਣਦਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਹੈ।
ਇਸ ਆਦਿਮ ਸੰਧੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਹੁਮਤ ਦੀ ਵੋਟ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਧੀ ਤੋਂ ਹੀ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਿਵੇਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਵਿਰੋਧੀ ਕਿਵੇਂ ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ?
ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਵਾਲ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਨਾਗਰਿਕ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਉਸਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਪਾਸ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਰਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਇੱਛਾ ਆਮ ਇੱਛਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਉਹ ਨਾਗਰਿਕ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਕੀ ਇਹ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਆਦਮੀ, ਆਪਣੀ ਵੋਟ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਉਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਮ ਇੱਛਾ ਵੋਟਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਮੇਰੀ ਰਾਇ ਦੇ ਉਲਟ ਰਾਇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂ ਘੱਟ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੋ ਮੈਂ ਆਮ ਇੱਛਾ ਸਮਝਦਾ ਸੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜੇ ਮੇਰੀ ਨਿੱਜੀ ਰਾਇ ਜਿੱਤ ਜਾਂਦੀ ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਉਲਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇਹ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਮਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਸੇ ਜਾਵੇ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ।
ਜਨਤਕ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦੇ ਮੇਰੇ ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਸ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਦੱਸਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਕਹਿਣਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਉਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵੋਟਾਂ ਦੀ ਅਨੁਪਾਤਕ ਸੰਖਿਆ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਦਿੱਤੇ ਹਨ। ਵੋਟ ਦਾ ਇੱਕ ਵੋਟ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਅਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਅਸਮਾਨ ਵੰਡ ਦੇ ਕਈ ਗ੍ਰੇਡ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ 'ਤੇ ਇਹ ਅਨੁਪਾਤ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਲੋੜਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦੋ ਆਮ ਨਿਯਮ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਜਿੰਨੇ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਚਰਚਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉੱਨੀ ਹੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਰਾਇ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਨੀ ਹੀ ਘੱਟ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵੋਟਾਂ ਦਾ ਅੰਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਜਿੱਥੇ ਤੁਰੰਤ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਹੋਵੇ, ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਵੋਟ ਦੀ ਬਹੁਮਤ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਤਾਲਮੇਲ ਵਿੱਚ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਵਿਹਾਰਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਮਤ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਨੁਪਾਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
[1] ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਰਾਜ ਲਈ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਪਰਿਵਾਰ, ਜਾਇਦਾਦ, ਪਨਾਹ ਦੀ ਕਮੀ, ਮਜਬੂਰੀ, ਜਾਂ ਹਿੰਸਾ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਰੋਕ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉੱਥੇ ਉਸਦਾ ਨਿਵਾਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲੰਘਣ ਲਈ ਉਸਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।
[2] ਜੀਨੋਆ ਵਿੱਚ, 'ਆਜ਼ਾਦੀ' ਸ਼ਬਦ ਜੇਲ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਤੇ ਗੈਲੀ-ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਉੱਤੇ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉਪਕਰਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਰੇ ਦਰਜਿਆਂ ਦੇ ਬਦਮਾਸ਼ ਹੀ ਹਨ ਜੋ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਗੈਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਉੱਥੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।
CHAPTER III
ELECTIONS
[3] ਪ੍ਰਿੰਸ ਅਤੇ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟਾਂ ਦੀਆਂ ਚੋਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕਾਰਜ ਹਨ, ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਦੋ ਸੰਭਵ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਚੋਣ ਅਤੇ ਲਾਟ। ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗਣਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮਿਸ਼ਰਣ ਅਜੇ ਵੀ ਵੇਨਿਸ ਵਿੱਚ ਡੋਜ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
[4] "ਲਾਟ ਦੁਆਰਾ ਚੋਣ," ਮੋਂਟੇਸਕਿਊ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਸਵਭਾਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਹੈ।" ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਹੈ; ਪਰ ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ? "ਲਾਟ," ਉਹ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਚੋਣ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਵੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਹ ਹਰ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਵਾਜਬ ਉਮੀਦ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।" ਇਹ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ।
[5] ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀਏ ਕਿ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਲੋਕਤੰਤਰ ਲਈ ਲਾਟ ਕਿਉਂ ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਜਿੰਨੀ ਘੱਟ ਹੋਵੇ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
[6] ਹਰ ਅਸਲੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਸੀ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਬੋਝਲ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਾਨੂੰਨ ਹੀ ਉਸ 'ਤੇ ਇਹ ਬੋਝ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਲਾਟ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸ਼ਰਤਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੋਣ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕਤਾ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਰਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
[7] ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਿੰਸ ਪ੍ਰਿੰਸ ਨੂੰ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਸਰਕਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੋਟਿੰਗ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
[8] ਵੇਨਿਸ ਦੇ ਡੋਜ ਦੀ ਚੋਣ ਦਾ ਉਦਾਹਰਨ, ਇਸ ਭੇਦ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਮਿਸ਼ਰਤ ਰੂਪ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਰਤ ਸਰਕਾਰ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਵੇਨਿਸ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਸਮਝਣਾ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ। ਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਖੁਦ ਲੋਕ ਹੈ। ਗਰੀਬ ਬਾਰਨਾਬੋਟਸ ਦਾ ਇੱਕ ਝੁੰਡ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਸੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕੁਲੀਨਤਾ ਸਿਰਫ ਉਤਸਾਹ ਦੇ ਖਾਲੀ ਖਿਤਾਬ ਅਤੇ ਗ੍ਰੇਟ ਕੌਂਸਲ ਵਿੱਚ ਬੈਠਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਗ੍ਰੇਟ ਕੌਂਸਲ ਜਿਨੀਵਾ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਜਨਰਲ ਕੌਂਸਲ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਵੱਡੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਿਤ ਮੈਂਬਰਾਂ ਕੋਲ ਸਾਡੇ ਸਾਧਾਰਨ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਹੈ ਕਿ, ਦੋ ਗਣਰਾਜਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅਤਿਅੰਤ ਅਸਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਨੀਵਾ ਦਾ ਬੁਰਜੂਆਜ਼ੀ ਵੇਨਿਸ ਦੇ ਪੈਟ੍ਰੀਸੀਏਟ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਬਰਾਬਰ ਹੈ; ਸਾਡੇ ਦੇਸੀ ਅਤੇ ਨਿਵਾਸੀ ਵੇਨਿਸ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰੀਆਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ; ਸਾਡੇ ਕਿਸਾਨ ਮੁੱਖ ਭੂਮੀ 'ਤੇ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ; ਅਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਗਣਰਾਜ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਆਕਾਰ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਸਰਕਾਰ ਸਾਡੀ ਸਰਕਾਰ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਵਧੇਰੇ ਕੁਲੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਰਾ ਅੰਤਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਕੋਈ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਾਸਕ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸਾਨੂੰ ਵੇਨਿਸ ਵਾਂਗ ਲਾਟ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ।
[9] ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਲਾਟ ਦੁਆਰਾ ਚੋਣ ਦੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਣਗੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਰ ਥਾਂ ਸਮਾਨਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇਗੀ, ਇਹ ਲਗਭਗ ਅਣਗੌਲਿਆ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਕਿਸਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਹੈ।
[10] ਜਦੋਂ ਚੋਣ ਅਤੇ ਲਾਟ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਹੁਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫੌਜੀ ਅਹੁਦੇ, ਪਹਿਲੇ ਦੁਆਰਾ ਭਰੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਦੂਜਾ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਲਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਆਂਇਕ ਦਫਤਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਸਮਝ, ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਖੰਡਤਾ ਕਾਫੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਗਠਿਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੁਣ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹਨ।
[11] ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲਾਟ ਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵੋਟ ਦਾ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਰਾਜਾ, ਅਧਿਕਾਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਕੱਲਾ ਪ੍ਰਿੰਸ ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸਦੇ ਲੈਫਟੀਨੈਂਟਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅੱਬੇ ਡੀ ਸੇਂਟ-ਪੀਅਰ ਨੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਰਾਜੇ ਦੀਆਂ ਕੌਂਸਲਾਂ ਨੂੰ ਗੁਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਬੈਲਟ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਉਹ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਰੂਪ ਬਦਲਣ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।
[12] ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਰਾਏ ਦੇਣ ਅਤੇ ਗਿਣਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਰੋਮਨ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਇਸ ਪਹਿਲੂ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਤਾ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਏਗਾ। ਦੋ ਲੱਖ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਬਣੀ ਇੱਕ ਕੌਂਸਲ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮਕਾਜ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੇਰਵੇ ਵਿੱਚ ਪਾਲਣਾ ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਪਾਠਕ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ।
CHAPTER IV
THE ROMAN COMITIA
[13] ਰੋਮ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਕਾਲ ਦੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਰਿਕਾਰਡ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਹਾਣੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਹਨ; ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦਿਆਂ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਹਿੱਸਾ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ। ਅਨੁਭਵ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਕਾਰਨ ਸਾਮਰਾਜਾਂ ਦੇ ਇਨਕਲਾਬਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਕੋਈ ਨਵੇਂ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਬਣ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਅਨੁਮਾਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਲਗਭਗ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ।
ਜੇਹੜੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਸੀਂ ਸਥਾਪਿਤ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਮੁੱਢ ਸੀ। ਉਹ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਜੋ ਉਸ ਮੁੱਢ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਪਿੱਛੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਅਧਿਕਾਰਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਬੂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਨਿਯਮ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਮੈਂ ਇਸ ਪੜਚੋਲ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਰਵਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ।
ਰੋਮ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਨਵਜੰਮੇ ਗਣਰਾਜ, ਅਰਥਾਤ, ਉਸਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਦੀ ਫੌਜ, ਜੋ ਕਿ ਅਲਬਨ, ਸਾਬੀਨ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਸੀ, ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਵੰਡ ਤੋਂ, _ਕਬੀਲਿਆਂ_ ਦਾ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਕਬੀਲੇ ਨੂੰ ਦਸ _ਕੁਰੀਆਂ_ ਵਿੱਚ ਉਪ-ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਹਰ _ਕੁਰੀ_ ਨੂੰ _ਡੈਕੂਰੀਆਂ_ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀ _ਕੁਰੀਓਨ_ ਅਤੇ _ਡੈਕੂਰੀਓਨ_ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹਰ ਕਬੀਲੇ ਵਿੱਚੋਂ ਸੌ _ਇਕੁਇਟਸ_ ਜਾਂ ਘੋੜਸਵਾਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ _ਸੈਂਚੁਰੀ_ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੰਡੀਆਂ, ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਅਣ-ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਫੌਜੀ ਸਨ। ਪਰ ਮਹਾਨਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੇ ਰੋਮ ਦੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਬਸਤੀ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤਿਆਰ ਹੋਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੁੱਢਲੀ ਵੰਡ ਤੋਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਗਈ। ਅਲਬਨ (ਰਾਮਨੈਂਸਿਸ) ਅਤੇ ਸਾਬੀਨ (ਟੈਟੀਏਨਸਿਸ) ਦੇ ਕਬੀਲੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਹੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਦੇਸ਼ੀਆਂ (ਲੂਸੇਰੇਸ) ਦਾ ਕਬੀਲਾ ਲਗਾਤਾਰ ਵਧਦਾ ਗਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਆਏ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਿਕਲ ਗਿਆ। ਸਰਵੀਅਸ ਨੇ ਵੰਡ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਬਦਲ ਕੇ, ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਵੰਡ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਦੀ ਥਾਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਵੰਡ, ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਕਬੀਲੇ ਦੁਆਰਾ ਵੱਸੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ, ਨੂੰ ਬਦਲ ਕੇ ਇਸ ਖਤਰਨਾਕ ਨੁਕਸ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਿਆ। ਤਿੰਨ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੀ ਥਾਂ ਉਸਨੇ ਚਾਰ ਬਣਾਏ, ਹਰ ਇੱਕ ਰੋਮ ਦੀਆਂ ਪਹਾੜੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਲ ਦੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਸਨੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਵੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਵੰਡ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਥਾਨਾਂ ਦੀ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਪਰਵਾਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸਲਾਂ ਦੇ ਮਿਲਣ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ।
ਉਸਨੇ ਘੋੜਸਵਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸੈਂਚੁਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦੁਗਣਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਬਾਰਾਂ ਹੋਰ ਜੋੜੀਆਂ, ਅਜੇ ਵੀ ਪੁਰਾਣੇ ਨਾਮ ਰੱਖੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਬਾਅਦ ਵਾਲਿਆਂ ਵੱਲੋਂ ਕੋਈ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਘੋੜਸਵਾਰਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਗਿਆ।
ਚਾਰ ਸ਼ਹਿਰੀ ਕਬੀਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਰਵੀਅਸ ਨੇ ਪੰਦਰਾਂ ਹੋਰ ਕਬੀਲੇ ਜੋੜੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੇਂਡੂ ਕਬੀਲੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲੋਕ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ ਜੋ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਪੰਦਰਾਂ ਕੈਂਟਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਪੰਦਰਾਂ ਹੋਰ ਬਣਾਏ ਗਏ, ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਲੋਕ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪੈਂਤੀ ਕਬੀਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ ਗਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਰਹੇ।
ਸ਼ਹਿਰੀ ਅਤੇ ਪੇਂਡੂ ਕਬੀਲਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਯੋਗ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਕਾਰਨ ਰੋਮ ਨੇ ਆਪਣੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਅਸੀਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰੀ ਕਬੀਲੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਾਂ 'ਤੇ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦੇ, ਅਤੇ ਪੇਂਡੂ ਕਬੀਲਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਂਦੇ; ਪਰ ਜੋ ਹੋਇਆ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਸੀ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਰੋਮਨਾਂ ਦਾ ਦੇਸ਼ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਸਵਾਦ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਵਾਦ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸੰਸਥਾਪਕ ਦਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਪੇਂਡੂ ਅਤੇ ਫੌਜੀ ਕਿਰਤ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ, ਅਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਲਈਏ, ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਕਲਾ, ਸ਼ਿਲਪ, ਸਾਜ਼ਿਸ਼, ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਲਈ ਰੋਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਨਾਗਰਿਕ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਵਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਲੋਕ ਉੱਥੇ ਹੀ ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਮੁੱਖ ਆਸਰੇ ਲੱਭਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਗਏ। ਇਹ ਸਥਿਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨਾਂ ਦੀ ਸੀ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ; ਪਿੰਡਾਵਾਸੀ ਦੇ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਰੋਮ ਦੇ _ਬੁਰਜੂਆਜ਼ੀ_ ਦੇ ਆਲਸੀ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਜੀਵਨ ਨਾਲੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ; ਅਤੇ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ, ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦੁਖੀ ਪ੍ਰੋਲੇਟੇਰੀਅਨ ਹੁੰਦਾ, ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਜ਼ਦੂਰ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਤ ਨਾਗਰਿਕ ਬਣ ਗਿਆ। ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ, ਵਾਰੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਮਹਾਨ-ਆਤਮਾ ਵਾਲੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਨੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯੁੱਧ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ। ਪਲਨੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਉਹਨਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਕਾਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਬਣੇ ਸਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਾਇਰ ਆਦਮੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਅਪਮਾਨ ਵਜੋਂ, ਸ਼ਹਿਰੀ ਕਬੀਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਸਾਬੀਨ ਐਪੀਅਸ ਕਲਾਉਡੀਅਸ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਵਸਣ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਨਮਾਨਾਂ ਨਾਲ ਲੱਦ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੇਂਡੂ ਕਬੀਲੇ ਵਿੱਚ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਸਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਨਾਮ ਲਿਆ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗੁਲਾਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਹਿਰੀ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਪੇਂਡੂ, ਕਬੀਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਏ; ਅਤੇ ਗਣਰਾਜ ਦੌਰਾਨ, ਇੱਕ ਵੀ ਉਦਾਹਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਕ ਮੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗੁਲਾਮ ਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਾਗਰਿਕ ਬਣ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੈਜਿਸਟਰੇਸੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ।
ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਿਯਮ ਸੀ; ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਇੰਨਾ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਕਿ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸਨੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਦਲਾਅ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ।
1. ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਸੈਂਸਰਾਂ ਨੇ, ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਮਨਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਬੀਲੇ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਜਤਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਬਹੁਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਬੀਲੇ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਦਰਜ ਕਰਵਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਦਿੱਤੀ। ਇਸ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨੇ ਯਕੀਨਨ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਇਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਬੀਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਦਰਜ ਕਰਵਾ ਲਿਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨਾਗਰਿਕ ਬਣੇ ਆਜ਼ਾਦ ਲੋਕ ਕਸਬੇ ਦੇ ਕਬੀਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਰਹੇ, ਦੋਵੇਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਕੋਈ ਸਥਾਨਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦੇਸ਼ਕ ਅਰਥ ਗੁਆ ਬੈਠੇ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਇੰਨਾ ਉਲਝ ਗਿਆ ਕਿ ਇੱਕ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਰਜਿਸਟਰਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਕਬੀਲੇ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਅਸਲੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿੱਜੀ ਹੋ ਗਿਆ, ਜਾਂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਚਿਮੇਰਾ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਧ ਰਹਿ ਗਿਆ।
2. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਹ ਹੋਇਆ ਕਿ ਕਸਬੇ ਦੇ ਕਬੀਲੇ, ਜੋ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਸਨ, ਅਕਸਰ ਕਾਮੀਟੀਆ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੇਚ ਦਿੰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਰੱਬੜ ਦੇ ਵੋਟ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਝੁਕਦੇ ਸਨ।
3. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਸਥਾਪਕ ਨੇ ਹਰ ਕਬੀਲੇ ਵਿੱਚ ਦਸ ਕੂਰੀਆ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਰੋਮਨ ਜਨਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੀ, ਤੀਹ ਕੂਰੀਆ ਦੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਮੰਦਰਾਂ, ਆਪਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ, ਆਪਣੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਨਾਲ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੰਪੀਟਾਲੀਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੇਂਡੂ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪੈਗਨਾਲੀਆ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸਨ।
4. ਜਦੋਂ ਸਰਵੀਅਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਨਵਾਂ ਵਿਭਾਗ ਬਣਾਇਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੀਹ ਕੂਰੀਆ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਚਾਰ ਕਬੀਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਵੰਡਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਰੋਮ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਭਾਗ ਬਣ ਗਏ, ਜੋ ਕਬੀਲਿਆਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਸਨ: ਪਰ ਪੇਂਡੂ ਕਬੀਲਿਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੂਰੀਆ ਦਾ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਕਬੀਲੇ ਉਦੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਸਿਵਲ ਸੰਸਥਾ ਬਣ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ, ਫੌਜਾਂ ਦੀ ਭਰਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਰੋਮੂਲਸ ਦੇ ਫੌਜੀ ਵਿਭਾਗ ਬੇਕਾਰ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਹਰ ਨਾਗਰਿਕ ਇੱਕ ਕਬੀਲੇ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਦਰਜ ਸੀ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਸਨ ਜੋ ਕੂਰੀਆ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਨਹੀਂ ਸਨ।
5. ਸਰਵੀਅਸ ਨੇ ਇੱਕ ਤੀਜਾ ਵਿਭਾਗ ਵੀ ਬਣਾਇਆ, ਜੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰਾ ਸੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਣ ਗਿਆ। ਉਸਨੇ ਸਾਰੀ ਰੋਮਨ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਛੇ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ, ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਸਥਾਨ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਬਲਕਿ ਦੌਲਤ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰੇ ਸਨ; ਪਹਿਲੇ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਅਮੀਰ, ਆਖਰੀ ਵਿੱਚ ਗਰੀਬ, ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਲੋਕ ਦਰਮਿਆਨੀ ਆਮਦਨ ਵਾਲੇ ਸਨ। ਇਹ ਛੇ ਵਰਗ ਇੱਕ ਸੌ ਤਰੇਹਠ ਹੋਰ ਸਮੂਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਆਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਵਿੱਚ ਉਪ-ਵੰਡਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲੇ ਅੱਧੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਖਰੀ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਸ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਦੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਵਰਗ ਦੀ ਪੂਰੀ ਗਿਣਤੀ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਉਪ-ਵਿਭਾਗ ਵਜੋਂ ਗਿਣੀ ਗਈ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰੋਮ ਦੇ ਅੱਧੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਸਨੀਕ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।
6. ਤਾਂ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਘੱਟ ਸਮਝ ਆਵੇ, ਸਰਵੀਅਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਫੌਜੀ ਰੰਗਤ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ: ਦੂਜੇ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਦੋ ਸਦੀਆਂ ਸ਼ਸਤਰਧਾਰੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ, ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਵਿੱਚ ਦੋ ਜੰਗੀ ਯੰਤਰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ: ਹਰ ਵਰਗ ਵਿੱਚ, ਆਖਰੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕੀਤਾ, ਯਾਨੀ, ਉਹ ਜੋ ਹਥਿਆਰ ਚੁੱਕਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਮਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਛੋਟ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਫਰਕ, ਦੌਲਤ ਦੇ ਫਰਕ ਨਾਲੋਂ, ਜਿਸ ਲਈ ਜਨਗਣਨਾ ਜਾਂ ਗਿਣਤੀ ਦੀ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਸੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਅਸੈਂਬਲੀ ਕੈਂਪਸ ਮਾਰਟੀਅਸ ਵਿੱਚ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਉੱਥੇ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਹੋ ਕੇ ਆਉਣ।
7. ਉਸਦੇ ਆਖਰੀ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦਾ ਵਿਭਾਗ ਨਾ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਆਮ ਲੋਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਲਈ ਹਥਿਆਰ ਚੁੱਕਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ: ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਘਰ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅੱਜ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੋਭਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਭਿਖਾਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਰੋਮਨ ਕੋਹੋਰਟ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਸਿਪਾਹੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਸਨ।
8. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਆਖਰੀ ਵਰਗ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰੋਲੇਟੇਰੀਅਨ ਨੂੰ ਕੈਪੀਟ ਸੇਂਸੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਹਿਲੇ, ਜੋ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਸਨ, ਨੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਰਾਜ ਨੂੰ ਨਾਗਰਿਕ ਦਿੱਤੇ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਲੋੜ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਸਿਪਾਹੀ ਵੀ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਸਿਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਗਿਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਕਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਾਰੀਅਸ ਪਹਿਲਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮ ਦਰਜ ਕਰਾਉਣ ਲਈ ਝੁਕਿਆ।
9. ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਇਹ ਤੀਜਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਸੀ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਸਧਾਰਨ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਨਿਰਸਵਾਰਥਤਾ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਅਤੇ ਲਾਭ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਦੁਆਰਾ ਵਿਵਹਾਰਕ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਰੋਮਨਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਸੀ। ਅਜਿਹਾ ਕਿਹੜਾ ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਵਿੱਚ ਖਪਤਕਾਰੀ ਲਾਲਸਾ, ਬੇਚੈਨੀ, ਸਾਜ਼ਿਸ਼, ਨਿਰੰਤਰ ਹਟਾਉਣ, ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲਾਅ, ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਵੀਹ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਰਾਜ ਨੂੰ ਉਲਟਾਏ ਬਿਨਾਂ ਚੱਲਣ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਸਾਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ, ਇਸ ਸੰਸਥਾ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਨੁਕਸਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਮੀਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦੌਲਤ ਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਗਰੀਬਾਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਨੀਵਾਂ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ।
ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸੌਖਾ ਹੈ ਕਿ ਪੰਜ ਵਰਗਾਂ ਦਾ ਹੀ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਛੇ ਸਨ। ਛੇਵਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਫੌਜ ਨੂੰ ਸਿਪਾਹੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੈਂਪਸ ਮਾਰਟੀਅਸ ਵਿੱਚ ਵੋਟਾਂ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ ਦੇ ਸੀ, ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਇਹ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਰੋਮਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਆਓ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਸਭਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਵੇਖੀਏ। ਜਦੋਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੋਮਿਟੀਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ: ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੋਮ ਦੇ ਜਨਤਕ ਚੌਕ ਜਾਂ ਕੈਂਪਸ ਮਾਰਟੀਅਸ ਵਿੱਚ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕੋਮਿਟੀਆ ਕੂਰੀਆਟਾ, ਕੋਮਿਟੀਆ ਸੈਂਚੂਰੀਆਟਾ, ਅਤੇ ਕੋਮਿਟੀਆ ਟ੍ਰਾਈਬੂਟਾ ਵਜੋਂ ਵੱਖਰੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਕੋਮਿਟੀਆ ਕੂਰੀਆਟਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਰੋਮੂਲਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ; ਸੈਂਚੂਰੀਆਟਾ ਸਰਵੀਅਸ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਈਬੂਟਾ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਾਂ ਦੁਆਰਾ। ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਚੁਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਸਿਰਫ ਕੋਮਿਟੀਆ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਨਾਗਰਿਕ ਇੱਕ ਕੂਰੀਆ, ਇੱਕ ਸੈਂਚਰੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਕਬੀਲੇ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਨਾਗਰਿਕ ਵੋਟ ਦੇਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਰੋਮਨ ਲੋਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਨ।
ਕੋਮਿਟੀਆ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਬਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਲਈ, ਤਿੰਨ ਸ਼ਰਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਉਹ ਸੰਸਥਾ ਜਾਂ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਜਿਸ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਸੀ, ਕੋਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ; ਦੂਜਾ, ਸਭਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਮਨਜ਼ੂਰ ਦਿਨ 'ਤੇ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ; ਅਤੇ ਤੀਜਾ, ਔਗਰੀਜ਼ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਸਨ।
ਪਹਿਲੇ ਨਿਯਮ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਮੰਗਦਾ; ਦੂਜਾ ਨੀਤੀ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੋਮਿਟੀਆ ਨੂੰ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਜਾਂ ਬਾਜ਼ਾਰ ਦੇ ਦਿਨਾਂ 'ਤੇ ਆਯੋਜਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਰੋਮ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸਾਨ, ਕਾਰੋਬਾਰ ਲਈ, ਜਨਤਕ ਚੌਕ ਵਿੱਚ ਦਿਨ ਬਿਤਾਉਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਤੀਜੇ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ, ਸੈਨੇਟ ਨੇ ਗਰਵ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਬਗਾਵਤੀ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਾਂ ਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨੂੰ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੋਕਿਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਰੀਕੇ ਲੱਭੇ।
ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਹੀ ਇਕੱਲੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਸਨ ਜੋ ਕੋਮਿਟੀਆ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੋਮਨ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਲੈ ਲਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੂਰਪ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਇਸਦੀਆਂ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ।
ਇਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਰੋਮੂਲਸ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕੂਰੀਆ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੈਨੇਟ ਦੁਆਰਾ ਲੋਕਾਂ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੈਨੇਟ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਇਸ ਸਭਾ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ, ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਧਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਜੋ ਉਸਨੇ ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਪਰ, ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨਾਂ ਨੂੰ ਵੋਟਾਂ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਗਾਹਕਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਾਇਦਾ ਦਿੱਤਾ। ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਅਤੇ ਗਾਹਕ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੰਸਥਾ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰਪੀਸ ਸੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਏਟ, ਗਣਤੰਤਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਰੋਮ ਇਕੱਲੇ ਨੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਇਹ ਮਹਾਨ ਉਦਾਹਰਨ ਦੇਣ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੂਰੀਆ ਦੁਆਰਾ ਸਭਾਵਾਂ ਸਰਵੀਅਸ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹੀਆਂ, ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਟਾਰਕਿਨ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਰਾਜਕੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੇਗੇਸ ਕੂਰੀਆਟੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਕੂਰੀਆ ਅਜੇ ਵੀ ਚਾਰ ਸ਼ਹਿਰੀ ਕਬੀਲਿਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਰੋਮ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਨਾ ਤਾਂ ਸੈਨੇਟ, ਜੋ ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨ, ਜੋ, ਪਲੈਬੀਅਨ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਮੀਰ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀ ਸਨ, ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਗਏ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੀ ਕਿ ਤੀਹ ਲਿਕਟਰ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਕੋਮਿਟੀਆ ਕੂਰੀਆਟਾ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।
ਸੈਂਚਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵੰਡ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਲਈ ਇੰਨੀ ਅਨੁਕੂਲ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਪਹਿਲਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਸੈਨੇਟ ਨੇ ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਵਾਲੇ ਕੋਮਿਟੀਆ ਵਿੱਚ ਦਿਨ ਕਦੋਂ ਨਹੀਂ ਜਿੱਤਿਆ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੌਂਸਲ, ਸੈਂਸਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਰੂਲ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਚੁਣੇ ਗਏ ਸਨ। ਦਰਅਸਲ, ਸਾਰੀ ਰੋਮਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਛੇ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀਆਂ ਗਈਆਂ ਇੱਕ ਸੌ ਤ੍ਰੈਨਵੇਂ ਸੈਂਚਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਅਠਾਨਵੇਂ ਸਨ; ਅਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਵੋਟਿੰਗ ਸਿਰਫ ਸੈਂਚਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਕੋਲ ਬਾਕੀਆਂ ਉੱਤੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸੈਂਚਰੀਆਂ ਸਹਿਮਤ ਸਨ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਵੋਟਾਂ ਨੂੰ ਲਿਆ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਕੋਮਿਟੀਆ ਸੈਂਚੂਰੀਆਟਾ ਵਿੱਚ, ਫੈਸਲੇ ਵੋਟਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨਾਲੋਂ ਜੇਬਾਂ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।
ਪਰ ਇਸ ਅਤਿਅੰਤ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸੋਧਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਹਿਲਾਂ, ਟ੍ਰਿਬਿਊਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਲੈਬੀਅਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ, ਅਮੀਰ ਵਰਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕੀਤਾ।
ਦੂਜੀ ਵਿਧੀ ਇਹ ਸੀ। ਸਦੀਆਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਵੋਟ ਪਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਹਿਲੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਰੋਮਨਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਨੂੰ ਗੁਣਾਂ ਰਾਹੀਂ ਚੁਣਿਆ ਜੋ ਚੋਣ ਲਈ ਇਕੱਲਾ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਸੀ; ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਾਰੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦਿਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੈਂਕ ਅਨੁਸਾਰ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਚੋਣ ਦੁਹਰਾਈ ਗਈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੈਂਕ ਤੋਂ ਮਿਸਾਲ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਇਸ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਫਾਇਦਾ ਹੋਇਆ। ਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਕੋਲ, ਦੋ ਚੋਣਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਉਮੀਦਵਾਰ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੋਟ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣੀ ਪਈ। ਪਰ, ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹਾਨੇ, ਇਸ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਚੋਣਾਂ ਇੱਕੋ ਦਿਨ ਕਰਵਾਈਆਂ ਗਈਆਂ।
_ਕੋਮਿਟੀਆ ਟ੍ਰਿਬਿਊਟਾ_ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰੋਮਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕੌਂਸਲ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਲੇਬਿਸਿਟਾ ਪਾਸ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਸੈਨੇਟ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਥਾਈ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਸੈਨੇਟਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਵੋਟ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਸਨ, ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੇਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸੁਤੰਤਰ ਸਨ। ਇਹ ਅਨਿਆਂ ਬਿਲਕੁਲ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਅਯੋਗ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਸਾਰੇ ਪੈਟ੍ਰਿਸ਼ੀਅਨ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕੋਮਿਟੀਆ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ, ਸਿਰਫ਼ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਜੋਂ, ਵੋਟਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ, ਜਿੱਥੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵਾਂ ਪ੍ਰੋਲੇਟੇਰੀਅਨ _ਪ੍ਰਿੰਸੇਪਸ ਸੇਨਾਟਸ_ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਇੰਨੇ ਵੱਡੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵੋਟਾਂ ਲੈਣ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਵਿਵਸਥਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਣਡਿੱਠੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਘਟਾਏ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਹਰੇਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਇੱਥੇ ਹੋਰ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਪਰੋਕਤ ਤੋਂ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ _ਕੋਮਿਟੀਆ ਟ੍ਰਿਬਿਊਟਾ_ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸਰਕਾਰ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਅਨੁਕੂਲ ਸਨ, ਅਤੇ _ਕੋਮਿਟੀਆ ਸੈਂਚੁਰੀਆਟਾ_ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਲਈ। _ਕੋਮਿਟੀਆ ਕੂਰੀਆਟਾ,_ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੋਮ ਦੀ ਆਮ ਜਨਤਾ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਸੀ, ਸਿਰਫ਼ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਨਾਮੀ ਵਿੱਚ ਆ ਗਈ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬਗਾਵਤੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਹੈ ਕਿ ਰੋਮਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਮਹਿਮਾ ਸਿਰਫ਼ _ਕੋਮਿਟੀਆ ਸੈਂਚੁਰੀਆਟਾ_ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ _ਕੋਮਿਟੀਆ ਕੂਰੀਆਟਾ_ ਨੇ ਪੇਂਡੂ ਕਬੀਲਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ _ਕੋਮਿਟੀਆ ਟ੍ਰਿਬਿਊਟਾ_ ਨੇ ਸੈਨੇਟ ਅਤੇ ਪੈਟ੍ਰਿਸ਼ੀਅਨਾਂ ਨੂੰ।
ਵੋਟ ਲੈਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ, ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੋਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਸਧਾਰਨ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਪਾਰਟਾ ਜਿੰਨਾ ਸਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵੋਟ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਲਰਕ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਿਖ ਲਿਆ; ਹਰ ਕਬੀਲੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਕਬੀਲੇ ਦੀ ਵੋਟ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵੋਟ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ _ਕੂਰੀਆ_ ਅਤੇ ਸਦੀਆਂ ਨਾਲ। ਇਹ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਚੰਗਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਜਿੱਤ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਯੋਗ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੋਟ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ; ਪਰ, ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਗਏ ਅਤੇ ਵੋਟਾਂ ਖਰੀਦੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਢੁਕਵਾਂ ਸੀ ਕਿ ਵੋਟਿੰਗ ਗੁਪਤ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਜੋ ਖਰੀਦਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਬਦਮਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਗੱਦਾਰ ਨਾ ਬਣਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਣ।
ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਿਸੇਰੋ ਇਸ ਬਦਲਾਅ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਪਤਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਸਿਸੇਰੋ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਭਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦੀ ਕਮੀ ਕਾਰਨ, ਰਾਜ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਜਿਵੇਂ ਸਿਹਤ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਬਿਮਾਰਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਨੂੰ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨਿਯਮ ਦਾ ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਵੇਨਿਸ ਦੇ ਗਣਰਾਜ ਦਾ ਲੰਬਾ ਜੀਵਨ, ਜਿਸਦਾ ਪਰਛਾਵਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿਰਫ਼ ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਟੈਬਲੇਟਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਵੋਟ ਪਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਵੇਂ ਵੋਟ ਪਾਈ: ਟੈਬਲੇਟਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕਰਨ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਗਿਣਨ, ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਆਦਿ ਲਈ ਨਵੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ; ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਾਵਧਾਨੀਆਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਚਾਰਜ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਨਿਹਚਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸ਼ੱਕੀ ਬਣਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਿਆ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵੋਟਾਂ ਦੇ ਵਪਾਰ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਐਡਿਕਟ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ ਗਏ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਿਣਤੀ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਬੇਕਾਰ ਸਨ।
ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਅੰਤਮ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਕਸਰ ਅਸਾਧਾਰਨ ਉਪਾਵਾਂ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ। ਕਈ ਵਾਰ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ; ਪਰ ਇਹ ਵਿਧੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਕਈ ਵਾਰ ਉਮੀਦਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਧੜੇਬੰਦੀਆਂ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਸਭਾ ਜਲਦੀ ਬੁਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ: ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਬੈਠਕ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਬੀਤ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਗਲਤ ਸਥਿਤੀ ਅਖਤਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਾਂਕਸ਼ਾ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਚਕਮਾ ਦਿੱਤਾ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਲੋਕ, ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ, ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ, ਕਾਨੂੰਨ ਪਾਸ ਕਰਨ, ਕੇਸਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਰੁਕੇ, ਲਗਭਗ ਜਿੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੈਨੇਟ ਨੇ ਖੁਦ ਕੀਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ।
ਮੈਂ "ਕੈਂਪਸ ਮਾਰਟੀਅਸ ਵਿੱਚ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਹੀ ਕਾਮੀਟੀਆ ਸਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ; ਇਸਦੇ ਦੋ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਫੋਰਮ ਜਾਂ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੈਪੀਟ ਸੇਂਸੀ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ।
ਕਸਟੋਡਸ, ਡਿਰਿਬੀਰੇਟਰਸ, ਰੋਗੇਟਰਸ ਸਫਰਾਗਿਓਰਮ।
CHAPTER V
THE TRIBUNATE
ਜਦੋਂ ਰਾਜ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਹੀ ਅਨੁਪਾਤ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਹਟਾਏ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੈਜਿਸਟਰੇਸੀ ਦੀ ਸੰਸਥਾ ਵੱਲ ਰੁਖ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਇਹ ਹਰੇਕ ਸ਼ਰਤ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਹੀ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ, ਜਾਂ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਜਾਂ, ਜੇ ਜਰੂਰੀ ਹੋਵੇ, ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਲਿੰਕ ਜਾਂ ਮੱਧ ਸ਼ਰਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸੰਸਥਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨੈਟ ਕਹਾਂਗਾ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸੰਭਾਲਕ ਹੈ। ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਕਈ ਵਾਰ ਵੇਨਿਸ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਕੌਂਸਲ ਆਫ਼ ਟੈਨ ਵਾਂਗ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ; ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਸਪਾਰਟਾ ਵਿੱਚ ਐਫੋਰਸ ਵਾਂਗ, ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ।
ਟ੍ਰਿਬਿਊਨੈਟ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਿਧਾਨਕ ਜਾਂ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਪਰ ਇਹ ਤੱਥ ਹੀ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਹਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਰਖਵਾਲੇ ਵਜੋਂ, ਰਾਜੇ ਨਾਲੋਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾਲੋਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਵਧੇਰੇ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਹੈ। ਇਹ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਮਾਣ ਵਾਲੇ ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਿਰਾਦਰ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਸਦੇ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰੀ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋ ਗਏ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਸ਼ੁਭ ਸੰਕੇਤ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ।
ਟ੍ਰਿਬਿਊਨੈਟ, ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸੰਤੁਲਿਤ, ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਮਰਥਨ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ ਕਦੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੂਰੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਇਸਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਹੈ, ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿੰਨਾ ਇਸਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ ਵਿਗੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਦੁਰਉਪਯੋਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਐਫੋਰਸ ਦੀ ਅਥਾਹ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਪਾਰਟਾ ਨੇ ਆਪਣੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ, ਨੁਕਸਾਨ ਰਹਿਤ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ ਸੀ ਤਾਂ ਇਸਨੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕੀਤਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰੇ ਗਏ ਐਗਿਸ ਦੇ ਖੂਨ ਦਾ ਬਦਲਾ ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਨੇ ਲਿਆ; ਐਫੋਰਸ ਦਾ ਅਪਰਾਧ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਕਲੀਓਮੇਨਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਪਾਰਟਾ ਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਰੋਮ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ: ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਾਂ ਦੀ ਅਤਿਅੰਤ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਹੜੱਪ ਲਿਆ ਸੀ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮਰਾਟਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਵੇਨੇਸ਼ੀਅਨ ਕੌਂਸਲ ਆਫ਼ ਟੈਨ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਇਹ ਖੂਨ ਦਾ ਅਦਾਲਤ ਹੈ, ਜੋ ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਡਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇਣ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਇਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨੀਵੇਂ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਵਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਕੋਈ ਵੀ ਨੋਟ ਲੈਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਟ੍ਰਿਬਿਊਨੈਟ, ਸਰਕਾਰ ਵਾਂਗ, ਇਸਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧਣ ਨਾਲ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰੋਮਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਰਫ ਦੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਪੰਜ ਸੀ, ਨੇ ਉਸ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਦੁੱਗਣਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹਿਆ, ਤਾਂ ਸੈਨੇਟ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਿੱਤਾ, ਇਸ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਇੱਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਕੀਤਾ।
ਇੰਨੇ ਭਿਆਨਕ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਦੁਰਉਪਯੋਗ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸਥਾਈ ਨਾ ਬਣਾਉਣਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮੇਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਇਹ ਅਬੇਂਸ ਵਿੱਚ ਰਹੇ। ਇਹ ਅੰਤਰਾਲ, ਜੋ ਕਿ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਲੰਬੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਕਮਿਸ਼ਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਘਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵਿਧੀ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਟ੍ਰਿਬਿਊਨੈਟ, ਜੋ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਹਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਵੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਬਹਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜ ਦੁਆਰਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
CHAPTER VI
THE DICTATORSHIP
ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਾਲਾਤ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਕਟ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਦੇ ਪਤਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਚੱਲਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਲਈ ਸਮੇਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹਾਲਾਤ ਕਈ ਵਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਿਧਾਇਕ ਨੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਰਅੰਦੇਸ਼ੀ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਇਸ ਲਈ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣਾ ਗਲਤ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਸਪਾਰਟਾ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਨਤਕ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਿਰਫ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਖ਼ਤਰੇ ਹੀ ਇਸ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਹਨਾਂ ਦੁਰਲੱਭ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਨਤਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਖ਼ਤਰੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਭਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਜੇ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਉਪਾਅ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਖ਼ਤਰਾ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਸਾਜ਼ੋ-ਸਾਮਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਹਨ, ਤਾਂ ਵਿਧੀ ਇੱਕ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਾਸਕ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਇਰਾਦਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਦਾ ਪਤਨ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਧਾਨਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰਨਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਦਾ ਖਾਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਚੁੱਪ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬੋਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਉਹ ਇਸ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੇ।
ਪਹਿਲੀ ਵਿਧੀ ਰੋਮਨ ਸੈਨੇਟ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜਦੋਂ, ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਫਾਰਮੂਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਕੌਂਸਲਾਂ ਨੂੰ ਗਣਰਾਜ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਦੂਜੀ ਵਿਧੀ ਉਦੋਂ ਵਰਤੀ ਗਈ ਜਦੋਂ ਦੋ ਕੌਂਸਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੇ ਇੱਕ ਡਿਕਟੇਟਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਸੀ: ਇੱਕ ਰੀਤੀ ਜੋ ਰੋਮ ਨੇ ਅਲਬਾ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲਈ ਸੀ।
ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਦੌਰ ਦੌਰਾਨ, ਡਿਕਟੇਟਰਸ਼ਿਪ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਸਹਾਰਾ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ ਕੋਲ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਪਣੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੇ ਕਈ ਸਾਵਧਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜਾ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜੋ ਹੋਰ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਡਿਕਟੇਟਰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰੇਗਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਮਿਆਦ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਬੋਝਲ ਜਾਪਦੀ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਜਲਦੀ ਤੋਂ ਜਲਦੀ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈਣਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਸਥਿਤੀ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਸਦੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਸਸਤੇ ਹੋਣ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਰਬੋਤਮ ਮੈਜਿਸਟਰੇਸੀ ਦੀ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਵਰਤੋਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਚੋਣਾਂ, ਸਮਰਪਣਾਂ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਰਸਮੀ ਕਾਰਜਾਂ 'ਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਦੇ ਲੋੜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਘੱਟ ਭਿਆਨਕ ਹੋਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਖਿਤਾਬ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਗਏ ਸਨ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਖਾਲੀ ਰਸਮੀ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਰੋਮਨ, ਵਧੇਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਹੋ ਗਏ ਸਨ, ਡਿਕਟੇਟਰਸ਼ਿਪ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹੇ ਹੀ ਅਣਉਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਜਮੀ ਸਨ ਜਿੰਨੇ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਲਾਪਰਵਾਹ ਸਨ। ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਡਰ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਸਨ, ਕਿ ਰਾਜਧਾਨੀ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਸੀ; ਕਿ ਇੱਕ ਡਿਕਟੇਟਰ, ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਨਤਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਰੋਮ ਦੀਆਂ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਮਾਰੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਸੁਲਾ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਪੋਂਪੇ ਦੁਆਰਾ ਸੀਜ਼ਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਕਮਜ਼ੋਰ ਵਿਰੋਧ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਘਰ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ।
ਇਸ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਨੇ ਰੋਮਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੈਟੀਲਿਨ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡਿਕਟੇਟਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਹਿਰ ਹੀ, ਇਟਲੀ ਦੇ ਕੁਝ ਸੂਬਿਆਂ ਨਾਲ, ਚਿੰਤਤ ਸੀ, ਡਿਕਟੇਟਰ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਅਸੀਮਤ ਅਧਿਕਾਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਨਾਲ ਹੀ ਦਬਾਈ ਗਈ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਬੰਧਕਤਾ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ।
1. ਪ੍ਰੰਤੂ, ਸੈਨੇਟ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੌਂਸਲਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਕੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟਤਾ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸਿਸਰੋ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਅਤਿਅੰਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਪਿਆ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਕਾਰਜ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਤਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਕੇ ਵਹਾਏ ਗਏ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਖੂਨ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਵਾਬਦੇਹ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ। ਅਜਿਹੀ ਨਿੰਦਾ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ 'ਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਪਰ ਕੌਂਸਲ ਦੀ ਵਾਕਪਟੁਤਾ ਨੇ ਦਿਨ ਜਿੱਤ ਲਿਆ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਖੁਦ, ਰੋਮਨ ਹੁੰਦਿਆਂ ਹੋਇਆਂ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੀ ਮਹਿਮਾ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਇੰਨੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਇਹ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਰਾ ਸਿਹਰਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।[2] ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਰੋਮ ਦੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਵਜੋਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋੜਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਵੀ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੀ ਵਾਪਸੀ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇੱਕ ਮਾਫੀ ਦਾ ਕੰਮ ਸੀ।
2. ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭਰੋਸਾ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਮਿਆਦ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਵਧਾਇਆ ਨਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਜਿਸ ਸੰਕਟਕਾਲੀਨ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਰਾਜ ਜਾਂ ਤਾਂ ਜਲਦੀ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਲਦੀ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਮੌਜੂਦਾ ਲੋੜ ਲੰਘ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਜ਼ਾਲਮਾਨਾ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਕ੍ਰਿਅ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਰੋਮ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਸਿਰਫ ਛੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਲਈ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਸਤੀਫਾ ਦੇ ਦਿੱਤਾ। ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰਜਕਾਲ ਲੰਬਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡੇਸੇਮਵੀਰਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸਾਲ ਲਈ ਚੁਣੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਕੋਲ ਸਿਰਫ ਉਸ ਲੋੜ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਸਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਉਸ ਕੋਲ ਅਗਲੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ।
3. ਨਾਮਜ਼ਦਗੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੋਵੇ।
4. ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਸੀ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਰੱਖਿਆ ਹੁੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਨੂੰ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਹਿਯੋਗੀ ਉਸਨੂੰ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕਰੇਗਾ।
CHAPTER VII
THE CENSORSHIP
5. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਹੈ, ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਜਨਤਕ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਹੈ: ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸੈਂਸਰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਰਾਜੇ ਵਾਂਗ, ਸਿਰਫ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
6. ਸੈਂਸੋਰਲ ਅਦਾਲਤ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰਾਏ ਦੇ ਮੱਧਸਥ ਵਜੋਂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ, ਸਿਰਫ ਇਸਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਦੋਵੇਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸਦੇ ਫੈਸਲੇ ਰੱਦ ਅਤੇ ਨਿਰਰਥਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
7. ਕਿਸੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਵਿਅਰਥ ਹੈ; ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਭੇਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਸੁਖਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਬਜਾਏ ਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜੋ ਉਹ ਚੰਗਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਗਲਤ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕਾਨੂੰਨ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
8. ਕਿਸੇ ਲੋਕ ਦੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਉਸਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਭਾਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਹ ਵਿਧਾਨ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵਿਧਾਨ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਪਤਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੈਂਸਰਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੀ ਹੈ।
9. ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਬਹਾਲੀ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਜਦੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਨ ਤਾਂ ਸੈਂਸਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰੋ; ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਾਰੀ ਉਮੀਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਬਲ ਬਰਕਰਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ।
10. ਸੈਂਸਰਸ਼ਿਪ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਰਾਏ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਕੇ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਰਜ਼ੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਸਹੀਤਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖ ਕੇ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਕੇ ਵੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਦਵੰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸੈਕੰਡਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਜੰਗਲੀ ਹੱਦਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਸੀ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਹੀ ਫਰਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ: "ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ ਜੋ ਸੈਕੰਡਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਕਾਇਰ ਹਨ।" ਇਸ ਨਿਰਣੇ ਨੇ, ਜਨਤਾ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਕੇ, ਅਚਾਨਕ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕੋ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਫਰਮਾਨਾਂ ਨੇ ਦਵੰਦ ਨੂੰ ਹੀ ਕਾਇਰਤਾ ਦਾ ਕੰਮ ਕਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਮ ਰਾਏ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੀ, ਜਨਤਾ ਨੇ ਉਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਫੈਸਲੇ ਵੱਲ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਸਦਾ ਮਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਣ ਚੁੱਕਾ ਸੀ।
11. ਮੈਂ ਕਿਤੇ ਹੋਰ[1] ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੋਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਥਾਪਿਤ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਰੋਤ ਨਾਲ, ਜੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਧੁਨਿਕਾਂ ਨੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਰੋਮਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਕਲਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
1. ਸਪਾਰਟਾ ਦੀ ਕੌਂਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਰੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨੇ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਰੱਖਿਆ, ਪਰ ਐਫੋਰਾਂ (Ephors) ਨੇ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਸੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੇਕ ਨਾਗਰਿਕ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਵਾਇਆ। ਇੱਕ ਲਈ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਇੱਜ਼ਤ ਦੀ ਗੱਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਲਈ ਕਿੰਨੀ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜਾਂ ਨਿੰਦਿਆ ਦੇ! ਸਾਮੋਸ (Samos) ਦੇ ਕੁਝ ਸ਼ਰਾਬੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਐਫੋਰਾਂ ਦੇ ਅਦਾਲਤੀ ਬੈਂਚ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ: ਅਗਲੇ ਦਿਨ, ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਐਲਾਨ ਨੇ ਸਾਮੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗੰਦੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ। ਅਸਲ ਸਜ਼ਾ ਇੰਨੀ ਸਖ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ ਜਿੰਨੀ ਅਜਿਹੀ ਬੇ-ਪਰਵਾਹੀ। ਜਦੋਂ ਸਪਾਰਟਾ ਨੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਲਿਆ ਕਿ ਕੀ ਸਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਯੂਨਾਨ ਨੇ ਉਸਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ।
2. ਮੈਂ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ _ਮਿਸਟਰ ਡੀ'ਅਲੇਮਬਰਟ ਨੂੰ ਚਿੱਠੀ_ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ।
3. ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਟਾਪੂ ਤੋਂ ਸਨ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਸਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਨਾਜ਼ੁਕਤਾ ਕਾਰਨ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਲੈਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ।
CHAPTER VIII
CIVIL RELIGION
4. ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਰੱਬਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਸਰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਕੈਲੀਗੁਲਾ (Caligula) ਵਾਂਗ ਸੋਚਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਸਹੀ ਸੋਚਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਲਕ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮਨ ਬਣਾ ਸਕਣ, ਇਸ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ।
5. ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਤੱਥ ਤੋਂ ਕਿ ਰੱਬ ਹਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜ ਦੇ ਉੱਪਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਿਆ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਰੱਬ ਸਨ। ਦੋ ਲੋਕ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਜਨਬੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਸਨ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਇੱਕੋ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਸਨ: ਦੋ ਲੜਾਈ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਇੱਕੋ ਨੇਤਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਵਿਭਾਜਨ ਨੇ ਬਹੁ-ਦੇਵਵਾਦ (polytheism) ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਦੇਖਾਂਗੇ, ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਨ।
6. ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਬਰਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਖੋਜਣ ਦਾ ਸ਼ੌਕ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਭੂ ਮੰਨਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਦਵਤਾ ਇੰਨੀ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੌਮਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੋਲੋਕ (Moloch), ਸ਼ਨੀ (Saturn) ਅਤੇ ਕਰੋਨੋਸ (Chronos) ਇੱਕੋ ਰੱਬ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ! ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਬਾਲ (Baal), ਯੂਨਾਨੀ ਜ਼ਿਊਸ (Zeus), ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਜੁਪੀਟਰ (Jupiter) ਇੱਕੋ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ! ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਕਾਲਪਨਿਕ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਸਾਂਝਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ!
7. ਜੇ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਪਗਾਨ (pagan) ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਰਾਜ ਦਾ ਆਪਣਾ ਪੂਜਾ-ਪਾਠ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ ਸਨ, ਧਾਰਮਿਕ ਯੁੱਧ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋਏ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਰਾਜ, ਆਪਣੇ ਸਰਕਾਰੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਪੂਜਾ-ਪਾਠ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਯੁੱਧ ਧਾਰਮਿਕ ਵੀ ਸੀ; ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਤ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਲਈਏ, ਕੌਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਇੱਕ ਲੋਕ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਪਗਾਨਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਈਰਖਾਲੂ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਮਰਾਜ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦੇ ਸਨ: ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੂਸਾ (Moses) ਅਤੇ ਇਬਰਾਨੀ (Hebrews) ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਕੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਝੁਕੇ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਕਨਾਨੀਆਂ (Canaanites) ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਮੰਨਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਸਕ੍ਰਾਈਬਡ (proscribed) ਲੋਕ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹੀ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਉਹ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਸਨ; ਪਰ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਉਹ ਗੁਆਂਢੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵੰਡਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਵੇਂ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਸੀ! "ਕੀ ਤੇਰੇ ਦੇਵਤਾ ਚਾਮੋਸ (Chamos) ਦਾ ਜੋ ਹੈ, ਉਹ ਤੇਰਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ?" ਜਿਫਥਾਹ (Jephthah) ਨੇ ਅੰਮੋਨੀਆਂ (Ammonites) ਨੂੰ ਕਿਹਾ। "ਸਾਡੇ ਜੇਤੂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਜਿਸ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਸਾਡਾ ਵੀ ਉਹੀ ਹੱਕ ਹੈ।" ਇੱਥੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਚਾਮੋਸ (Chamos) ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਹੈ।
8. ਪਰ ਜਦੋਂ ਯਹੂਦੀ, ਬਾਬਲ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਸੀਰੀਆ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਿੱਦ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਸ ਇਨਕਾਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੇਤੂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਅਤਿਆਚਾਰ ਹੋਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਈਸਾਈਅਤ ਦੇ ਆਗਮਨ ਤੱਕ ਬੇਮਿਸਾਲ ਹਨ।
9. ਇਸ ਲਈ, ਹਰ ਧਰਮ, ਸਿਰਫ਼ ਰਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਨਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਜੇਤੂਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਪੂਜਾ-ਪਾਠ ਬਦਲਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਸੀ ਜਿਸ ਅਧੀਨ ਹਾਰਨ ਵਾਲੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਬਦਲਾਅ ਸੁਝਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੇਤੂ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਲੜਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਦੇਵਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ (Homer) ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਲੜਦੇ ਸਨ; ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ ਤੋਂ ਜਿੱਤ ਮੰਗਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਨਵੇਂ ਬੇਦੀਆਂ ਨਾਲ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਸੀ। ਰੋਮਨ, ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਉਸਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਉੱਥੋਂ ਛੱਡਣ ਲਈ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ, ਟੇਰੈਂਟਾਈਨਜ਼ (Tarentines) ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਪਮਾਨਿਤ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਦੇਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਹਾਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਕੈਪੀਟੋਲ (Capitol) ਦੇ ਜੁਪੀਟਰ (Jupiter) ਲਈ ਇੱਕ ਮਾਲਾ ਅਕਸਰ ਉਹ ਇਕਲੌਤਾ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ ਜੋ ਉਹ ਲਗਾਉਂਦੇ ਸਨ।
10. ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਰੋਮਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਪੂਜਾ-ਪਾਠ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਫੈਲਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਾਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਖੁਦ ਅਪਣਾ ਲਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਕੇ, ਉਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਪੂਜਾ-ਪਾਠਾਂ ਨਾਲ ਪਾਇਆ, ਜੋ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਗਾਨਵਾਦ (paganism) ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਧਰਮ ਬਣ ਗਿਆ।
ਇਹਨਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਯਿਸੂ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਰਾਜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਆਇਆ, ਜਿਸ ਨੇ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਕੇ, ਰਾਜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵੰਡੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਈਸਾਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਨਵਾਂ ਵਿਚਾਰ ਪੈਗਨਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਾਗ਼ੀ ਸਮਝਦੇ ਸਨ, ਜੋ, ਅਧੀਨਗੀ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਿਰਫ਼ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਬਣਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਲੱਭ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਵਿੱਚ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਹੜੱਪਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਸਤਾਏ ਜਾਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸੀ।
ਜਿਸ ਦਾ ਪੈਗਨਾਂ ਨੇ ਡਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਹੋ ਗਿਆ। ਫਿਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੇ ਆਪਣਾ ਰੂਪ ਬਦਲ ਲਿਆ: ਨਿਮਰ ਈਸਾਈਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇਹ ਅਖੌਤੀ ਰਾਜ, ਇੱਕ ਦਿਸਦੇ ਆਗੂ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹਿੰਸਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਸ ਦੋਹਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਨੇ ਈਸਾਈ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਚੰਗੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਅਸੰਭਵ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਮਾਲਕ ਜਾਂ ਪੁਜਾਰੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਸਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਯੂਰਪ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਪੁਰਾਣੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਜਾਂ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਅਸਫਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ: ਪਰ ਈਸਾਈਅਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੇ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਪੂਜਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਭੂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਰਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਲਿੰਕ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਮਾਹੋਮੇਟ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਿਹਤਮੰਦ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋੜਿਆ; ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਰੂਪ ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਕੈਲਿਫਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ, ਉਹ ਸਰਕਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਚੰਗੀ ਸੀ। ਪਰ ਅਰਬ, ਖੁਸ਼ਹਾਲ, ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ, ਸੱਭਿਅਕ, ਢਿੱਲੇ ਅਤੇ ਕਾਇਰ ਬਣ ਗਏ, ਬਰਬਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਤੇ ਗਏ: ਦੋ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵੰਡ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ; ਅਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਈਸਾਈਆਂ ਨਾਲੋਂ ਮਾਹੋਮੇਟਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਇਹ ਕੋਈ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਲੀ ਦੇ ਸੰਪਰਦਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਫਾਰਸ ਵਰਗੇ ਰਾਜ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਲਗਾਤਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ, ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਰਚ ਦਾ ਮੁਖੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਾਰਾਂ ਨੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਪਰ ਇਸ ਖਿਤਾਬ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਇਸਦੇ ਮੰਤਰੀਆਂ ਵਜੋਂ ਘੱਟ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲੋਂ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ: ਉਹ ਇਸਦੇ ਵਿਧਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਇਸਦੇ ਰਾਜੇ ਹਨ। ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਪੁਜਾਰੀ ਇੱਕ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਸੰਸਥਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਵਿਧਾਇਕ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੰਗਲੈਂਡ ਅਤੇ ਰੂਸ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਵੀ ਦੋ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਦੋ ਪ੍ਰਭੂ ਹਨ।
ਸਾਰੇ ਈਸਾਈ ਲੇਖਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਹੌਬਸ ਨੇ ਇਕੱਲੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਜ਼ ਦੇ ਦੋ ਸਿਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜੋੜਨ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਏਕਤਾ ਦੀ ਬਹਾਲੀ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਰੱਖਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜ ਜਾਂ ਸਰਕਾਰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗਠਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਕਿ ਈਸਾਈਅਤ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਜਾਰੀ ਹਿੱਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਾਜ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਸਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਜੋ ਝੂਠਾ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਲਿਆਂਦੀ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਬੇਲ ਅਤੇ ਵਾਰਬਰਟਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਲਈ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਈਸਾਈਅਤ ਇਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਮਰਥਨ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜ ਕਦੇ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਆਧਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ, ਕਿ ਈਸਾਈਅਤ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੇਠਾਂ, ਰਾਜ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਕੇ ਵਧੇਰੇ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਧਰਮ ਦੇ ਬਹੁਤ ਅਸਪਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਸਹੀ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ।
ਧਰਮ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਵੀ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਧਰਮ, ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕ ਦਾ ਧਰਮ। ਪਹਿਲਾ, ਜਿਸਦੇ ਕੋਈ ਮੰਦਰ, ਕੋਈ ਜਗਵੇਦੀ, ਕੋਈ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਸੁਪਰੀਮ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਕਰਤੱਵਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਇੰਜੀਲ ਦਾ ਧਰਮ ਹੈ, ਸੱਚਾ ਥੀਜ਼ਮ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਦਿਵ੍ਯ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸੰਹਿਤਾਬੱਧ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ, ਆਪਣੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਇਸਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਬਾਹਰੀ ਪੂਜਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੈ; ਉਸ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜੋ ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਇਸਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਬੇਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਅਤੇ ਬਰਬਰ ਹੈ; ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕਰਤੱਵ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਿਰਫ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਜਗਵੇਦੀਆਂ ਤੱਕ ਫੈਲਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਸਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਿਵਲ ਜਾਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਦਿਵ੍ਯ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਇੱਕ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਧਰਮ ਹੈ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਅਨੂਠੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਦੋ ਕੋਡ, ਦੋ ਸ਼ਾਸਕ, ਅਤੇ ਦੋ ਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਫਰਜ਼ਾਂ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਧਰਮ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਦੋਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਹਿਣਾ ਅਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਲਾਮਾ ਅਤੇ ਜਾਪਾਨੀ ਧਰਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਰੋਮਨ ਈਸਾਈਅਤ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪੁਜਾਰੀ ਦਾ ਧਰਮ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਰਤ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿਰੋਧੀ ਕੋਡ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਤਿੰਨੋਂ ਕਿਸਮ ਦੇ ਧਰਮ ਆਪਣੀਆਂ ਖਾਮੀਆਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਤੀਜੀ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਰੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਰੁਕਣਾ ਸਮੇਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਮਾਜਿਕ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਿਰਾਰਥਕ ਹੈ; ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਿਰਾਰਥਕ ਹਨ।
ਦੂਜੀ ਇਸ ਲਈ ਚੰਗੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਵਸਤੂ ਬਣਾ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਨੂੰ ਕੀਤੀ ਸੇਵਾ ਉਸਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਕੀਤੀ ਸੇਵਾ ਹੈ। ਇਹ ਥੀਓਕਰੇਸੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਪੋਂਟਿਫ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਪੁਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਲਈ ਮਰਨਾ ਸ਼ਹੀਦੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ, ਧਰਮ-ਨਿੰਦਾ; ਅਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਨਿੰਦਾ ਅਧੀਨ ਕਰਨਾ ਉਸਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ ਹੈ: _ਸੈਕਰ ਏਸਟੋਡ_।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਬੁਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ, ਝੂਠ ਅਤੇ ਗਲਤੀ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੋਲ਼ਾ ਅਤੇ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਤਾ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਡੋਬ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਫਿਰ ਬੁਰੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਨਿਵੇਕਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੋਕ ਨੂੰ ਖੂਨ ਦੇ ਪਿਆਸੇ ਅਤੇ ਅਸਹਿਨਸ਼ੀਲ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਅੱਗ ਅਤੇ ਕਤਲੇਆਮ ਦਾ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਕਾਰਜ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਯੁੱਧ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਡੂੰਘੀ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਵੇ।
ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਧਰਮ ਜਾਂ ਈਸਾਈਅਤ ਬਚੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ—ਅੱਜ ਦੀ ਈਸਾਈਅਤ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੰਜੀਲ ਦੀ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ, ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਅਸਲ ਧਰਮ ਰਾਹੀਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਭਰਾ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਾਜ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਮੌਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਭੰਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਪਰ ਇਸ ਧਰਮ ਦਾ, ਸਰੀਰਕ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਬੰਧ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਾਧਾ ਕੀਤੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਵਾਲੇ ਮਹਾਨ ਬੰਧਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਗੋਂ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਣ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਣ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।
ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਲੋਕ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਸਮਾਜ ਬਣਾਉਣਗੇ। ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਅਨੁਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: ਕਿ ਸੱਚੇ ਈਸਾਈਆਂ ਦਾ ਸਮਾਜ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਸਮਾਜ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ, ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਨਾ ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸਥਾਈ: ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਇਹ ਸੰਪੂਰਨ ਸੀ, ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਏਕਤਾ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ; ਜਿਹੜੀ ਖਾਮੀ ਇਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ, ਉਹ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਏਗਾ; ਲੋਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਗੇ, ਸ਼ਾਸਕ ਨਿਆਈਂ ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਹੋਣਗੇ; ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਗੇ; ਸੈਨਿਕ ਮੌਤ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਣਗੇ; ਕੋਈ ਹੰਕਾਰ ਜਾਂ ਵਿਲਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੁਣ ਤੱਕ, ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੈ; ਪਰ ਆਓ ਹੋਰ ਸੁਣੀਏ।
ਈਸਾਈਅਤ ਇੱਕ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਸਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਈਸਾਈ ਦਾ ਦੇਸ਼ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਪਰ ਆਪਣੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਡੂੰਘੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਨਾਲ। ਬਸ਼ਰਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਕਿ ਇੱਥੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਰਾਜ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਨਤਕ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਸ ਡਰ ਨਾਲ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਮਹਿਮਾ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਰਾਜ ਲੜਖੜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਹੱਥ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਕਠੋਰ ਹੈ।
ਰਾਜ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਪਵਾਦ ਦੇ ਚੰਗੇ ਈਸਾਈ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਜੇਕਰ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਸਵਾਰਥੀ ਜਾਂ ਢੋਂਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੈਟਿਲਾਈਨ ਜਾਂ ਕ੍ਰੋਮਵੈਲ, ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਆਪਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਹਮਵਤਨਾਂ ਉੱਤੇ ਭਾਰੂ ਪਵੇਗਾ। ਈਸਾਈ ਚੈਰਿਟੀ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਬਾਰੇ ਕਠੋਰ ਸੋਚਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ, ਕਿਸੇ ਚਾਲ ਦੁਆਰਾ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ ਲੱਭ ਲਈ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਦੇਖਦੇ ਹੋ; ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ: ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹ ਕੋਰੜਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਲਟਾਖੋਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਬਾਰੇ ਝਿਜਕ ਹੋਵੇਗੀ: ਜਨਤਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਖੂਨ ਵਹਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਇਹ ਸਭ ਈਸਾਈ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇਸ ਘਾਟੀ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਨਾਲ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ ਹਾਂ ਜਾਂ ਗੁਲਾਮ? ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ ਸਵਰਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਸਾਧਨ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰਾਜ ਨਾਲ ਜੰਗ ਛਿੜ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਨਾਗਰਿਕ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਲੜਾਈ ਲਈ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਭੱਜਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ; ਉਹ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਦਾ ਕੋਈ ਜਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਉਹ ਜਿੱਤਣ ਨਾਲੋਂ ਮਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਨਾਲ ਕੀ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਿੱਤਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਹਾਰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੀ ਠੀਕ ਹੈ? ਸਿਰਫ ਸੋਚੋ ਕਿ ਇੱਕ ਮਾਣਮੱਤਾ, ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਟੋਇਸਿਜ਼ਮ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਫਾਇਦਾ ਉਠਾ ਸਕਦਾ ਹੈ! ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉਦਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖੋ ਜੋ ਮਹਿਮਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਅਰਧ-ਜਨੂੰਨੀ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਖਾਧੇ ਗਏ ਸਨ, ਆਪਣੀ ਈਸਾਈ ਗਣਰਾਜ ਦੀ ਸਪਾਰਟਾ ਜਾਂ ਰੋਮ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ: ਧਾਰਮਿਕ ਈਸਾਈ ਹਾਰ ਜਾਣਗੇ, ਕੁਚਲ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣ ਸਕਣ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਿਰਾਦਰ ਕਾਰਨ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹੋਣਗੇ। ਇਹ ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਫੈਬੀਅਸ ਦੇ ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਈ ਗਈ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਸਹੁੰ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਿੱਤਣ ਜਾਂ ਮਰਨ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਜੇਤੂ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੀ ਸਹੁੰ ਖਾਧੀ - ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਹੁੰ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ। ਈਸਾਈ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਸਹੁੰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਦੇ; ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪਰਖਣ ਵਾਂਗ ਦੇਖਦੇ।
ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਗਣਰਾਜ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਕੇ ਗਲਤੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ। ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਸਿਰਫ ਗੁਲਾਮੀ ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਲਈ ਇੰਨੀ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਾਸਨ ਤੋਂ ਲਾਭ ਉਠਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਸੱਚੇ ਈਸਾਈ ਗੁਲਾਮ ਬਣਨ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ: ਇਹ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਈਸਾਈ ਫੌਜਾਂ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿਖਾਓ। ਮੇਰੇ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਈਸਾਈ ਫੌਜਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਮੈਨੂੰ ਕ੍ਰੂਸੇਡਜ਼ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਕਰੂਸੇਡਰਾਂ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ 'ਤੇ ਵਿਵਾਦ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਈਸਾਈ ਹੋਣ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਉਹ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੇ ਸਿਪਾਹੀ ਸਨ, ਚਰਚ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਦੇਸ਼ ਲਈ ਲੜੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਚਰਚ ਨੇ, ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸੰਸਾਰਿਕ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ, ਇਹ ਪੈਗਨਵਾਦ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੰਜੀਲ ਕੋਈ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਧਰਮ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਈਸਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਯੁੱਧ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਪੈਗਨ ਸਮਰਾਟਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਈਸਾਈ ਸਿਪਾਹੀ ਬਹਾਦਰ ਸਨ; ਹਰ ਈਸਾਈ ਲੇਖਕ ਇਸਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਇਹ ਪੈਗਨ ਫੌਜਾਂ ਦੀ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਨਕਲ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸਮਰਾਟ ਈਸਾਈ ਹੋ ਗਏ, ਇਹ ਨਕਲ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਕ੍ਰਾਸ ਨੇ ਬਾਜ਼ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ, ਰੋਮਨ ਬਹਾਦਰੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਈ।
ਪਰ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਕੇ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਜੋ ਸਹੀ ਹੈ ਉਸ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਚੱਲੀਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰੀਏ। ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਧੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਜਾ ਉੱਤੇ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਜਨਤਕ ਸੁਵਿਧਾ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। ਪ੍ਰਜਾ ਫਿਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਰਾਵੀਆਂ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਸਿਰਫ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਦੇਣ ਲਈ ਬੱਝੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ। ਹੁਣ, ਇਹ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਨਾਗਰਿਕ ਦਾ ਕੋਈ ਧਰਮ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਪਿਆਰ ਕਰਵਾਏਗਾ; ਪਰ ਉਸ ਧਰਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਰਾਜ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਹਰ ਆਦਮੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੋ ਵੀ ਰਾਵੀਆਂ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਕੰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਦੂਜੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਭਵਿੱਖ ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਉਹ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਨਾਗਰਿਕ ਹੋਣ।
ਇਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਨਾਗਰਿਕ ਪੇਸ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਲੇਖ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਧਾਰਮਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਨਾਗਰਿਕ ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਪ੍ਰਜਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। [6] ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਰਾਜ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਬੇਦਖਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ - ਇਸਨੂੰ ਬੇਦਖਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਧਰਮ-ਨਿੰਦਿਆ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਸਮਾਜ-ਵਿਰੋਧੀ ਜੀਵ ਵਜੋਂ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ, ਅਤੇ ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ। ਜੇ ਕੋਈ, ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ: ਉਸਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਦਾ।
ਸਿਵਲ ਧਰਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਕੁਝ, ਸਰਲ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਿਖੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਆਖਿਆ ਜਾਂ ਟਿੱਪਣੀ ਦੇ। ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਹੋਣਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਜੀਵਨ, ਧਰਮੀਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ, ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ, ਸਮਾਜਿਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ: ਇਹ ਇਸਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤ ਮੈਂ ਇੱਕ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਰੱਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪੰਥਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸਿਵਲ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਗਲਤੀ 'ਤੇ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਰੂਪ ਅਟੁੱਟ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਰਕ ਵਿੱਚ ਗਏ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਉਸ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਵੇਗਾ; [7] ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਸਦਾ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੇਖ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ: ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਪੁਜਾਰੀ ਅਸਲ ਮਾਲਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਦੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਵੀ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: _ਗਿਰਜਾਘਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੋਈ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ,_ ਉਸਨੂੰ ਰਾਜ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰਾਜ ਗਿਰਜਾਘਰ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਰਾਜਾ ਪੋਂਟਿਫ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਜਿਹਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਹੈ; ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਘਾਤਕ ਹੈ। ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਹੈਨਰੀ ਚੌਥੇ ਨੇ ਰੋਮਨ ਧਰਮ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕਾਰਨ ਹਰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਜੋ ਸੋਚਣਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਕੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਤੇਰਾ ਦੇਵਤਾ ਚਾਮੋਸ਼ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤੈਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ? (ਨਿਆਂਈ 11:24)। ਇਹ ਵਲਗੇਟ ਵਿੱਚ ਪਾਠ ਹੈ। ਪਿਤਾ ਡੀ ਕੈਰੀਅਰਸ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ: "ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਦੇਵਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ?" ਮੈਨੂੰ ਇਬਰਾਨੀ ਪਾਠ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਪਰ ਮੈਂ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਵਲਗੇਟ ਵਿੱਚ, ਯਿਫਤਾਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਾਮੋਸ਼ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਫ੍ਰੈਂਚ ਅਨੁਵਾਦਕ ਨੇ "ਤੁਹਾਡੇ ਅਨੁਸਾਰ" ਪਾ ਕੇ ਇਸ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਲਾਤੀਨੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਫੋਸੀਅਨ ਯੁੱਧ, ਜਿਸਨੂੰ "ਪਵਿੱਤਰ ਯੁੱਧ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਧਰਮ ਦਾ ਯੁੱਧ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਜਿੱਤ।
ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਜਾਰੀ ਆਪਣੇ ਏਕਤਾ ਦੇ ਬੰਧਨ ਨੂੰ ਰਸਮੀ ਸਭਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ, ਚਰਚਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸੰਗਤ ਅਤੇ ਬहिष्कार ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦਾ ਸਮਾਜਿਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣਾਏਗਾ। ਸਾਰੇ ਪੁਜਾਰੀ ਜੋ ਇਕੱਠੇ ਸੰਗਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਉਲਟ ਸਿਰਿਆਂ ਤੋਂ ਆਏ ਹੋਣ। ਇਹ ਕਾਢ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਸਟਰਪੀਸ ਹੈ: ਪੈਗਨ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਪੁਜਾਰੀ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਸੰਸਥਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਗਰੋਟੀਅਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਲਿਖੇ ਪੱਤਰ ਵਿੱਚ (11 ਅਪ੍ਰੈਲ, 1643), ਦੇਖੋ ਕਿ ਉਸ ਵਿਦਵਾਨ ਆਦਮੀ ਨੇ _ਡੀ ਸਿਵ_ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਅਤੇ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਪਾਇਆ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ, ਛੋਟ ਦੇਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨਾਲ, ਉਹ ਲੇਖਕ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਬਦਲੇ ਚੰਗੇ ਲਈ ਮੁਆਫ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਇੰਨੇ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
"ਗਣਰਾਜ ਵਿੱਚ," ਮਾਰਕੁਇਸ ਡੀ'ਆਰਗੇਨਸਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਹਰ ਆਦਮੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ।" ਇਹ ਅਟੱਲ ਸੀਮਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਹੋਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਹੱਥ-ਲਿਖਤ ਤੋਂ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਦੇ ਅਨੰਦ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਜਨਤਾ ਲਈ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਦੀ ਯਾਦ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਿਸਨੇ ਮੰਤਰਾਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਨਾਗਰਿਕ ਦਾ ਦਿਲ ਰੱਖਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਬਾਰੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖੇ ਸਨ।
ਕੈਸਰ, ਕੈਟੀਲਾਈਨ ਲਈ ਬੋਲਦਿਆਂ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਮਰਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ: ਕੈਟੋ ਅਤੇ ਸਿਸਰੋ ਨੇ, ਖੰਡਨ ਵਿੱਚ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਬਰਬਾਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਉਹ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸਨ ਕਿ ਕੈਸਰ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਨਾਗਰਿਕ ਵਾਂਗ ਬੋਲਿਆ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਿਧਾਂਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਿਸਦਾ ਰਾਜ 'ਤੇ ਬੁਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ। ਇਹ, ਤੱਥ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਰੋਮਨ ਸੈਨੇਟ ਨੂੰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਸੀ।
1. ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ, ਵਿਆਹ, ਇੱਕ ਸਿਵਲ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਸਦੇ ਸਿਵਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਮਾਜ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਪਾਦਰੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਇਸ ਕਾਰਜ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਦਾ ਇਕੱਲਾ ਅਧਿਕਾਰ ਮੰਗਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਕਾਰ ਜੋ ਹਰ ਅਸਹਿਨਸ਼ੀਲ ਧਰਮ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਗਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਚਰਚ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉੱਨੀ ਹੀ ਪਰਜਾ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿੰਨੀ ਪਾਦਰੀ ਉਸਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦੇਣਗੇ? ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਣ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਵਾਉਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਜਾਂ ਅਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਫਾਰਮੂਲੇ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਜਾਂ ਅਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਚਰਚ ਇਕੱਲਾ, ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਰਾਸਤਾਂ, ਅਹੁਦਿਆਂ ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰਾਜ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਕਰ ਲਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ? ਪਰ, ਮੈਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਅਪੀਲਾਂ, ਸੰਮਨ ਅਤੇ ਫ਼ਰਮਾਨ ਹੋਣਗੇ; ਧਰਮ-ਨਿਰਪੇਖ ਜਾਇਦਾਦ ਜ਼ਬਤ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਕਿੰਨਾ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ! ਪਾਦਰੀ, ਭਾਵੇਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੀ, ਮੈਂ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਮਝ ਕਹਾਂਗਾ, ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਰਹੇਗਾ: ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਅਪੀਲਾਂ, ਸੰਮਨ, ਫ਼ਰਮਾਨ ਅਤੇ ਜ਼ਬਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮਾਲਕ ਬਣਿਆ ਰਹੇਗਾ। ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਬਲੀਦਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦਾ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵੇ।
CHAPTER IX
CONCLUSION
2. ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸੱਚੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣਾ ਆਧਾਰ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਬਾਹਰੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਵਣਜ, ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਜਿੱਤ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰ, ਗੱਠਜੋੜ, ਗੱਲਬਾਤ, ਸੰਧੀਆਂ ਆਦਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਗੇ। ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਸੀਮਤ ਦਾਇਰੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੀਮਤ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।