ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸਹੀ ਅਰਥ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ।
CHAPTER I
GOVERNMENT IN GENERAL
ਮੈਂ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਲਈ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ ਜੋ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਹਰ ਸੁਤੰਤਰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੋ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ, ਅਰਥਾਤ ਇੱਛਾ ਜੋ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਭੌਤਿਕ, ਅਰਥਾਤ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਤੁਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਕਿ ਮੇਰੇ ਪੈਰ ਮੈਨੂੰ ਉੱਥੇ ਲੈ ਜਾਣ। ਜੇ ਕੋਈ ਲਕਵੇ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੌੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਆਦਮੀ ਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿਣਗੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਹਨ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹੀ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਇੱਥੇ ਵੀ ਬਲ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਅਤੇ ਬਲ ਨੂੰ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਪਰੋਕਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਜਾਂ ਸਰਬੋਤਮ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸੌਂਪੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਵਾਈਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਰਬੋਤਮ ਤੋਂ ਵੀ ਬਾਹਰ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਨਤਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਬੰਨ੍ਹਣ ਅਤੇ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਹੇਠ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਏਜੰਟ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਜ ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਲਈ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰੇ ਜਿਵੇਂ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸੰਯੋਗ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਉਹ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਸਰਬੋਤਮ ਨਾਲ ਉਲਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਮੰਤਰੀ ਹੈ।
ਤਾਂ ਫਿਰ ਸਰਕਾਰ ਕੀ ਹੈ? ਵਿਸ਼ੇ ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਇੱਕ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਸਰੀਰ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸੰਪਰਕ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਮਲ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ, ਨਾਗਰਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਬਰਕਰਾਰੀ ਦਾ ਚਾਰਜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਜਾਂ _ਰਾਜੇ_ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ _ਸ਼ਾਸਕ_, ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਸਰੀਰ _ਰਾਜਕੁਮਾਰ_ ਨਾਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। [1] ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਾਰਵਾਈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹਨ। ਇਹ ਕੇਵਲ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਕਮਿਸ਼ਨ, ਇੱਕ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਕ, ਸਰਬੋਤਮ ਦੇ ਕੇਵਲ ਅਧਿਕਾਰੀ, ਆਪਣੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦੇ ਉਹ ਜਮ੍ਹਾਂਕਾਰ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸੀਮਤ, ਸੋਧ ਜਾਂ ਵਾਪਸ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਤਿਆਗ ਸਮਾਜਿਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ।
ਮੈਂ ਫਿਰ _ਸਰਕਾਰ_, ਜਾਂ ਸਰਬੋਤਮ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ, ਨੂੰ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਜਾਂ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਉਸ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਚਕਾਰਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਪੂਰੇ ਤੋਂ ਪੂਰੇ ਤੱਕ, ਜਾਂ ਸਰਬੋਤਮ ਤੋਂ ਰਾਜ ਤੱਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਆਖਰੀ ਸਬੰਧ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਅਨੁਪਾਤ ਦੇ ਅਤਿਅੰਤ ਪਦਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰ ਮੱਧ ਅਨੁਪਾਤੀ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਰਕਾਰ ਸਰਬੋਤਮ ਤੋਂ ਉਹ ਆਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਸਰਬੋਤਮ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਹਨ, ਦੇ ਉਤਪਾਦ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮਾਨਤਾ ਹੋਵੇ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਪਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜੇਕਰ ਸਮਾਨਤਾ ਤੁਰੰਤ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਜੇ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਵਿਸ਼ੇ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਥਾਂ ਅਰਾਜਕਤਾ ਲੈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਬਲ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਜਾਂ ਅਰਾਜਕਤਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਸਬੰਧ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਮੱਧ ਅਨੁਪਾਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਰਾਜ ਲਈ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਸਰਕਾਰ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਣਗਿਣਤ ਘਟਨਾਵਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰਕਾਰਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇੱਕੋ ਲੋਕ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ।
ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਅਤਿਅੰਤ ਪਦਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਲਵਾਂਗਾ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਰਾਜ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਸਰਬੋਤਮ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਹਰ ਮੈਂਬਰ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਨਾਲ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਰਾਜ ਦੇ ਹਰ ਮੈਂਬਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਿਰਫ ਸਰਬੋਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਇੱਕ ਲੱਖ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵੋਟ, ਇੱਕ ਲੱਖਵੇਂ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਘਟਾਏ ਜਾਣ ਕਾਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਦਸ ਗੁਣਾ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਇਕਾਈ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਵਧਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਰਾਜ ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਨੀ ਹੀ ਘੱਟ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਹੋਵੇਗੀ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਬੰਧ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਅਸਮਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਭੂਮਿਕਾ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਆਮ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੰਬੰਧ, ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਾਗਫਲ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ, ਪਛਾਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਜਿੰਨਾ ਘੱਟ ਸੰਬੰਧ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਆਮ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਅਰਥਾਤ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਦਬਾਉਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਧਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਰਕਾਰ, ਫਿਰ, ਚੰਗੀ ਹੋਣ ਲਈ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਨੁਪਾਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜ ਦੇ ਵਾਧੇ ਨਾਲ ਜਨਤਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਜਮ੍ਹਾਂਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਮੌਕੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਜਿਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਨਿਪਟਾਰੇ 'ਤੇ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ, ਨਿਰਪੇਖ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਬਲਕਿ ਰਾਜ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਸਾਪੇਖ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਇਸ ਦੋਹਰੇ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਰੰਤਰ ਅਨੁਪਾਤ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਮਨਮਾਨੀ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਦੋ ਅਤਿਅੰਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਅਰਥਾਤ, ਲੋਕ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾ ਵਜੋਂ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਇਕਾਈ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਦੁਗਣੀ ਅਨੁਪਾਤ ਵਧਦੀ ਜਾਂ ਘਟਦੀ ਹੈ, ਸਧਾਰਨ ਅਨੁਪਾਤ ਵੀ ਉਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਨਿਰਪੇਖ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਹਨ।
ਜੇਕਰ, ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਕੋਈ ਇਹ ਕਹੇ ਕਿ, ਮੱਧਮ ਅਨੁਪਾਤੀ ਲੱਭਣ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇਣ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦਾ ਵਰਗਮੂਲ ਲੱਭਣਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇਸ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਮੈਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ, ਮੈਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਭੂਮਿਤੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਉਧਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਵੀ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਜਾਗਰੂਕ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਮਾਤਰਾਵਾਂ ਭੂਮਿਤਿਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ।
ਸਰਕਾਰ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਂਗ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਰਾਜ ਵਾਂਗ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਮਾਨ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਭੰਗ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਇਹ ਅਨੁਸਾਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਅਨੁਪਾਤ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਅੰਦਰ, ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਸੀ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਅਵਿਭਾਜਿਤ ਮੱਧਮ ਸ਼ਬਦ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਸ਼ਾਸਕ ਜਾਂ ਸੁਪਰੀਮ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਭਿੰਨ ਅਤੇ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਲੜੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਕਾਈ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਇਸ ਗੁਣਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੋਝਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਰੀਰ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ 'ਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹੀਏ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਕਿ ਰਾਜ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੁਆਰਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਇੱਛਾ, ਆਮ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰਿਤ ਜਨਤਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਧਿਕਾਰਤ ਅਥਾਰਟੀ 'ਤੇ ਕੋਈ ਨਿਰਪੇਖ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਕਾਰਵਾਈ ਅਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਵਾਲਾ ਬੰਧਨ ਢਿੱਲਾ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਕੋਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇੱਛਾ ਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰੇ, ਤਾਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਦੋ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੋਣਗੇ, ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਅਸਲ, ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਗਠਨ ਤੁਰੰਤ ਭਾਫ਼ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਅਸਤਿਤਵ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਸਲ ਜੀਵਨ ਹੋਵੇ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਣ ਅਤੇ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਣ ਜਿਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਖਸੀਅਤ, ਇਸਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਸਭਾਵਾਂ, ਪਰਿਸ਼ਦ, ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਅਤੇ ਫੈਸਲੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਧਿਕਾਰ, ਉਪਾਧੀਆਂ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਕੇਵਲ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਵਧੇਰੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਇਸ ਅਧੀਨ ਸਾਰੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਪਈਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੁਆਰਾ ਆਮ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੀ ਸੰਭਾਲ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਹੈ, ਜਨਤਕ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ, ਜੋ ਰਾਜ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ।
1. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਾਵੇਂ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਬਨਾਉਟੀ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਨਾਉਟੀ ਸਰੀਰ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਕੇਵਲ ਉਧਾਰੀ ਅਤੇ ਅਧੀਨ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੈ, ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਘੱਟ-ਵੱਧ ਤਾਕਤ ਜਾਂ ਚੁਸਤੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਘੱਟ-ਵੱਧ ਤੰਦਰੁਸਤ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਨਹੀਂ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਉਸ ਤੋਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਦਾ ਹੋਏ, ਇਹ ਇਸਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਢੰਗ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸ ਤੋਂ ਘੱਟ-ਵੱਧ ਵਿਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
2. ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਬੰਧ ਉਭਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਰਾਜ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਨਿਭਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਰਾਜ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਧਣ ਵਾਲੇ ਆਕਸਮਿਕ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਬੰਧਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਕਸਰ ਜੋ ਸਰਕਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਬੰਧ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਖੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਉਸ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੁਕਸਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
3. ਵੇਨਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਲਜ, ਡੋਜ ਦੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵੀ, "ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤ ਰਾਜਕੁਮਾਰ" ਅਖਵਾਉਂਦਾ ਹੈ।
CHAPTER II
THE CONSTITUENT PRINCIPLE IN THE VARIOUS FORMS OF GOVERNMENT
4. ਉਪਰੋਕਤ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਆਮ ਕਾਰਨ ਦੱਸਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰਾਜ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅੰਤਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
5. ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦਾ ਸਰੀਰ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਜਾਂ ਛੋਟੀ ਗਿਣਤੀ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਪਰਜਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਉਦੋਂ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਵਧੇਰੇ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ, ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੁਲਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਨਾਲ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਬਾਰੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
6. ਪਰ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਕੁੱਲ ਤਾਕਤ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਾਜ ਦੀ ਤਾਕਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਟੱਲ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਦਾ ਜਿੰਨਾ ਵੱਧ ਹਿੱਸਾ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ 'ਤੇ ਖਰਚ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਇਸ ਕੋਲ ਪੂਰੀ ਪਰਜਾ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਬਚਦਾ ਹੈ।
7. ਇਸ ਲਈ, ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਜਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਣਗੇ, ਸਰਕਾਰ ਉਨੀ ਹੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
8. ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਪਹਿਲਾਂ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਇੱਛਾ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਨਿੱਜੀ ਲਾਭ ਵੱਲ ਰੁਖ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਦੀ ਆਮ ਇੱਛਾ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਰਾਜੇ ਦੇ ਲਾਭ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਇੱਛਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਰਕਾਰ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ, ਤੀਜਾ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਜੋ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਸਮੁੱਚੇ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹੈ।
9. ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇੱਛਾ ਜ਼ੀਰੋ 'ਤੇ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਸਰਕਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਅਧੀਨ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਆਮ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਬਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
10. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੁਦਰਤੀ ਕ੍ਰਮ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਮ ਇੱਛਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਭ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਇੱਛਾ ਦੂਜੀ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇੱਛਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ, ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਮੈਂਬਰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਇੱਕ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ -- ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜੀਂਦੇ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ।
11. ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ, ਜੇਕਰ ਪੂਰੀ ਸਰਕਾਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਤੇ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਾਅਦ ਵਾਲੀ ਆਪਣੀ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਵ ਡਿਗਰੀ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਾਕਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਪਹੁੰਚੀ ਡਿਗਰੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਨਿਰਪੇਖ ਤਾਕਤ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਸਰਕਾਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
12. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਵਿਧਾਨਕ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਰਾਜਾ ਵੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਤਾਂ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਇੱਛਾ, ਆਮ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਉਸ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਜਿੰਨੀ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਛੱਡਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਰਕਾਰ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਨਿਰਪੇਖ ਤਾਕਤ ਰੱਖਣ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੀ ਸਾਪੇਖਿਕ ਤਾਕਤ ਜਾਂ ਗਤੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਹੋਵੇਗੀ।
13. ਇਹ ਸਬੰਧ ਅਖੰਡ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਹਰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਉਸ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਜਿੰਨਾ ਹਰ ਨਾਗਰਿਕ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਝ ਸਰਕਾਰੀ ਕਾਰਜ ਨਾਲ ਚਾਰਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਰ ਨਾਗਰਿਕ, ਇਕੱਲੇ ਲਏ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਰਾਜ ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਅਸਲ ਤਾਕਤ ਉਨੀ ਹੀ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ; ਪਰ, ਰਾਜ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਰਹਿਣ ਕਰਕੇ, ਮੈਜਿਸਟਰੇਟਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਧਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਅਸਲ ਤਾਕਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ ਰਾਜ ਦੀ ਤਾਕਤ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਾਪ ਬਰਾਬਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸਾਪੇਖਿਕ ਤਾਕਤ ਜਾਂ ਗਤੀ ਘਟਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਨਿਰਪੇਖ ਜਾਂ ਅਸਲ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਵਧ ਸਕਦੀ।
14. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਚੁਸਤੀ ਘਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋਕ ਇਸਦੇ ਇੰਚਾਰਜ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਜਿੱਥੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਮੌਕਾ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਆਪਣਾ ਉਦੇਸ਼ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਢਿੱਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਓਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋਕ ਗਿਣਤੀ ਹੋਵੇ, ਓਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਬਾਉਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟਾਂ ਦਾ ਸਰਕਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਪ੍ਰਜਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਦੇ ਉਲਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਭਾਵ, ਰਾਜ ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇ, ਓਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਕੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਵਾਧੇ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਘੱਟ ਜਾਵੇ।
ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸਾਪੇਖਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਬਾਰੇ: ਕਿਉਂਕਿ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਸੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਓਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਇੱਛਾ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਇੱਕੋ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਇੱਛਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਖਾਸ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਧਾਇਕ ਦੀ ਕਲਾ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਲਟ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਰਾਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ।
CHAPTER III
THE DIVISION OF GOVERNMENTS
ਅਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਕਾਰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਜਾਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਖੋਜਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੰਡ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਚਾਰਜ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਆਮ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇ। ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਇਹ ਰੂਪ ਲੋਕਤੰਤਰ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਜਾਂ ਇਹ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਗਿਣਤੀ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਆਮ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਾਰੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤੀਜਾ ਰੂਪ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਰਾਜਤੰਤਰ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਪਹਿਲੇ ਦੋ, ਵਿੱਚ ਡਿਗਰੀ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬਹੁਤ ਵਿਆਪਕ ਅੰਤਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਅੱਧੇ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ, ਆਪਣੀ ਵਾਰੀ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅੱਧੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਸੰਭਵ ਗਿਣਤੀ ਤੱਕ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰਾਜਤੰਤਰ ਵੀ ਵੰਡ ਦੀ ਮਾਪ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ। ਸਪਾਰਟਾ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੋ ਰਾਜੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜ ਨੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਅੱਠ ਸਮਰਾਟਾਂ ਤੱਕ ਦੇਖਿਆ, ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਕਿ ਸਾਮਰਾਜ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਹਰ ਰੂਪ ਅਗਲੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਤਿੰਨ ਵਿਆਪਕ ਨਾਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਸਰਕਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਜਿੰਨੀ ਵਿਭਿੰਨ ਰੂਪਾਂ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਿਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਤਿੰਨ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਸਾਰੇ ਸਧਾਰਨ ਰੂਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗੁਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਰੂਪ ਬਾਰੇ ਹਰ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਬਹਿਸ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਤੱਥ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਾੜਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੁਪਰੀਮ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਉਲਟ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸਰਕਾਰ ਛੋਟੇ ਰਾਜਾਂ, ਕੁਲੀਨਤੰਤਰੀ ਸਰਕਾਰ ਮੱਧਮ ਆਕਾਰ ਦੇ, ਅਤੇ ਰਾਜਤੰਤਰ ਵੱਡੇ ਰਾਜਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਨਿਯਮ ਤੁਰੰਤ ਸਥਾਪਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਣਗਿਣਤ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਜੋ ਅਪਵਾਦ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
CHAPTER IV
DEMOCRACY
ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਅਤੇ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੋਣ; ਪਰ ਇਹ ਤੱਥ ਹੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਅਯੋਗ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਲਝ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਰਾਜਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਸਰਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਰਕਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਿਣਾ ਹੈ।
ਇਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰੇ, ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਲਈ ਆਮ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਹਟਾ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਖਾਸ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰੇ। ਜਨਤਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖਤਰਨਾਕ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਵਿਧਾਇਕ ਦੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਾ ਅਟੱਲ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਰਾਜ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਣ ਕਾਰਨ, ਸਾਰੇ ਸੁਧਾਰ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਲੋਕ ਜੋ ਸਰਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਕਦੇ ਵੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਇੱਕ ਲੋਕ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸਖਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਈਏ, ਤਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਲੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ। ਇਹ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਜਨਤਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਮਿਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਰੂਪ ਬਦਲਿਆ ਜਾਵੇ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਸਰਕਾਰੀ ਕਾਰਜ ਕਈ ਅਦਾਲਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਵਾਲੇ ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਜਿਹੀ ਸਰਕਾਰ ਕਿੰਨੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਾਲਤਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ! ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਰਿਆਸਤ, ਜਿੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਨਾਗਰਿਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨ ਸਰਲਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਕਾਰੋਬਾਰ ਨੂੰ ਗੁਣਾ ਹੋਣ ਅਤੇ ਔਖੇ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ; ਅੱਗੇ, ਰੈਂਕ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ, ਜਿਸਦੇ ਬਿਨਾਂ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ; ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕੋਈ ਲਗਜ਼ਰੀ ਨਹੀਂ - ਕਿਉਂਕਿ ਲਗਜ਼ਰੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਮੀਰੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਗਰੀਬ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਮੀਰਾਂ ਨੂੰ ਕਬਜ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਲਾਲਸਾ ਦੁਆਰਾ; ਇਹ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਨਰਮਾਈ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥਤਾ ਨੂੰ ਵੇਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਬਣ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜਨਤਕ ਰਾਏ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਬਣ ਜਾਣ।
ਇਸੇ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਲੇਖਕ ਨੇ ਗਣਰਾਜਾਂ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸਦਗੁਣ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਸਦਗੁਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ। ਪਰ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਭੇਦਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਮਹਾਨ ਚਿੰਤਕ ਅਕਸਰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਹਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਗਠਿਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਿਧਾਂਤ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਵੱਧ ਜਾਂ ਘੱਟ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ।
ਇਹ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਰਕਾਰ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧਾਂ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਰਕਾਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਦੂਜੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਇੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਚੌਕਸੀ ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ। ਅਜਿਹੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਰੋਜ਼, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ, ਉਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸਦਗੁਣੀ ਕਾਉਂਟ ਪੈਲਾਟਾਈਨ ਨੇ ਪੋਲੈਂਡ ਦੀ ਡਾਈਟ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ: ਮੈਲੋ ਪੇਰਿਕੂਲੋਸਮ ਲਿਬਰਟੇਟਮ ਕੁਆਮ ਕੁਈਟਮ ਸਰਵੀਟੀਅਮ।
ਜੇਕਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਲੋਕ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਹੁੰਦੀ। ਅਜਿਹੀ ਸੰਪੂਰਨ ਸਰਕਾਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।
[1] ਪੋਸੇਨ ਦਾ ਪੈਲਾਟਾਈਨ, ਪੋਲੈਂਡ ਦੇ ਰਾਜਾ, ਲੋਰੇਨ ਦੇ ਡਿਊਕ ਦਾ ਪਿਤਾ। ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਗੁਲਾਮੀ ਨਾਲੋਂ ਖਤਰੇ ਵਾਲੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।
CHAPTER V
ARISTOCRACY
ਇੱਥੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਦੋ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਨੈਤਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ, ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਦੋ ਆਮ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹਨ, ਇੱਕ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਲਈ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਸਰਕਾਰ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਯਮਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ, ਯਾਨੀ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਤੱਥ ਜਿਸਨੂੰ ਭੁੱਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ।
ਪਹਿਲੀਆਂ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲਾਇਆ। ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀ ਜਨਤਕ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਸਲਾਹ-ਮਸ਼ਵਰਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਨੌਜਵਾਨ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਵਾਲ ਦੇ ਝੁਕਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ _ਪੁਜਾਰੀ, ਬਜ਼ੁਰਗ, ਸੈਨੇਟ_, ਅਤੇ _ਗੇਰੋਂਟੇਸ_ ਵਰਗੇ ਨਾਮ ਹਨ। ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਜੰਗਲੀ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ।
ਪਰ, ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਨਕਲੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੋਣ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ, ਉਮਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਮੀਰੀ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ [1] ਰੱਖੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਚੋਣਯੋਗ ਬਣ ਗਿਆ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਪਿਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਾਲ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ, ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾ ਕੇ, ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਵੰਸ਼ਾਨੁਗਤ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਵੀਹ ਸਾਲ ਦੇ ਸੈਨੇਟਰ ਬਣ ਗਏ।
ਇਸ ਲਈ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ - ਕੁਦਰਤੀ, ਚੋਣਯੋਗ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ਾਨੁਗਤ। ਪਹਿਲਾ ਸਿਰਫ ਸਧਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹੈ; ਤੀਜਾ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਸਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦੋ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਭੇਦ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਚੁਣੇ ਜਾਣ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇੱਥੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਸੀ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਚੋਣ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੇ ਬਣਦੇ ਹਨ। [2] ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਧਾਰਮਿਕਤਾ, ਸਮਝ, ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਦਾਅਵੇ ਚੰਗੀ ਸਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਗਾਰੰਟੀਆਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਭਾਵਾਂ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਬਿਹਤਰ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਆਰਡਰ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਪੂਰੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੀ ਸਾਖ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਣਜਾਣ ਜਾਂ ਤੁੱਛ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਸੈਨੇਟਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਾਇਮ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਵਸਥਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸਿਆਣੇ ਬਹੁਤਿਆਂ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਰਾਜ ਕਰਨਗੇ। ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਗੁਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਵੀਹ ਹਜ਼ਾਰ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਜੋ ਸੌ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਹੋਰ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਭੁੱਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਹਿੱਤ ਇੱਥੇ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਧੀਨ ਘੱਟ ਜਨਤਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਟੱਲ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਖੋਹ ਲੈਂਦੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਜ ਇੰਨਾ ਛੋਟਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਲੋਕ ਇੰਨੇ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਅਮਲ ਜਨਤਕ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਰਾਸ਼ਟਰ ਇੰਨਾ ਮਹਾਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਖਿੰਡਾਉਣਾ ਪਵੇ ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਵਿਭਾਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਣ।
ਪਰ ਜੇ ਕੁਲੀਨਤਾ ਨੂੰ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸਰਕਾਰ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਖਾਸ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਮੀਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਗਰੀਬਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰੀ ਸਮਾਨਤਾ ਬੇ-ਜਗ੍ਹਾ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਪਾਰਟਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਸੀ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਧਨ-ਦੌਲਤ ਦੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਨਤਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪੂਰਾ ਸਮਾਂ ਦੇਣ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਪਰ ਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਰਸਤੂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਮੀਰਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਹਿਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਉਲਟ ਚੋਣ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਵੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਧਨ-ਦੌਲਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ 'ਆਪਟੀਮੇਟਸ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੀ।
ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਦਾ ਰੂਪ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਰਾਜੇ ਦੇ ਵਿਵੇਕ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੰਸ਼ਵਾਦੀ ਕੁਲੀਨਤਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੇਨਿਸ ਅਤੇ ਬਰਨ ਦੇ ਗਣਰਾਜਾਂ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਰਾਜ ਇਸ ਲਈ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਭੰਗ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੈਨੇਟ ਦੀ ਅਤਿਅੰਤ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਖਤਰਨਾਕ ਅਪਵਾਦ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
CHAPTER VI
MONARCHY
ਹੁਣ ਤੱਕ, ਅਸੀਂ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮੂਹਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਜਮ੍ਹਾਂਖੋਰ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਅਕਤੀ, ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਰਾਜਾ ਜਾਂ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਹਸਤੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਖੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਹਸਤੀ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਏਕਤਾ ਜਿਸਨੇ ਰਾਜੇ ਦਾ ਗਠਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਏਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਗੁਣ, ਜੋ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਰਾਜੇ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਰਾਜ ਦੀ ਜਨਤਕ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਨਿੱਜੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਮੋਟਿਵ ਪਾਵਰ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਪਰਿੰਗ ਇੱਕੋ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਅੰਤ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ; ਕੋਈ ਵਿਰੋਧੀ ਅੰਦੋਲਨ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਮਿਹਨਤ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਵਾਈ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇ। ਆਰਕੀਮੇਡੀਜ਼, ਬੈਂਕ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਬੈਠਾ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਤੈਰਦਾ ਹੋਇਆ ਖਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਮੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਰਾਜੇ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰਾਜਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਹਿਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਖੁਦ ਅਚੱਲ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਸਰਕਾਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਬਾਕੀਆਂ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਰਾਜ ਕਰੇ। ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਅੰਤ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅੰਤ ਜਨਤਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਲਗਾਤਾਰ ਰਾਜ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਰਾਜੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰੋਂ ਚੀਕਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਾਧਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ। ਇਹ ਸਲਾਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸੱਚੀ ਵੀ ਹੈ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਾਕ ਦਾ ਪਾਤਰ ਬਣੇਗੀ। ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਅਸਥਿਰ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਰਾਜੇ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚਾਹੁਣ ਤਾਂ ਬੁਰੇ ਹੋ ਸਕਣ, ਆਪਣੀ ਮਾਸਟਰੀ ਗੁਆਏ ਬਿਨਾਂ: ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਉਪਦੇਸ਼ਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਤੱਕ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਹਿੱਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ, ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕ ਹੋਣ; ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਝੂਠ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਕਮਜ਼ੋਰ, ਦੁਖੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣ। ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਪ੍ਰਜਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਧੀਨ ਰਹੇ, ਰਾਜੇ ਦਾ ਹਿੱਤ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਲਈ ਭਿਆਨਕ ਬਣਾ ਸਕੇ; ਪਰ, ਇਹ ਹਿੱਤ ਕੇਵਲ ਸੈਕੰਡਰੀ ਅਤੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਧੀਨਗੀ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਰਾਜੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸੈਮੂਅਲ ਨੇ ਇਬਰਾਨੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਜੋ ਮੈਕਿਆਵੇਲੀ ਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ; ਪਰ ਇਹ ਲੋਕ ਹੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਖਾਇਆ। ਉਸਦਾ 'ਰਾਜਾ' ਗਣਤੰਤਰਵਾਦੀਆਂ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਹੈ।
ਅਸੀਂ, ਆਮ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ, ਇਹ ਪਾਇਆ ਕਿ ਰਾਜਤੰਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਮਹਾਨ ਰਾਜਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਦੀ ਖੁਦ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ 'ਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਪਰਜਾ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਓਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਅਨੁਪਾਤ ਇਕਾਈ, ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਸਮਾਨਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਨੁਪਾਤ ਵਧਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ _ਅਧਿਕਤਮ_ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਰਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਦੋਂ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਪਰਜਾ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਏਕਤਾ ਦਾ ਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਜਿਹਾ ਬੰਧਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਦਰਜੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਰਾਜੇ, ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ। ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਛੋਟੇ ਰਾਜ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਵਰਗ ਭੇਦ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹਨ।
ਜੇਕਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਰਾਜ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨਾ ਹੋਰ ਵੀ ਔਖਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਰਾਜੇ ਆਪਣੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਨੁਕਸ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਾਜਤੰਤਰ ਨੂੰ ਗਣਰਾਜੀ ਸਰਕਾਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਰੱਖੇਗਾ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗਣਰਾਜ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਆਵਾਜ਼ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਉੱਚਤਮ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਉਠਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਭਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਰਾਜਤੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਛੋਟੇ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ, ਛੋਟੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਉੱਚਤਮ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਅਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਜਨਤਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਵਿੱਚ ਰਾਜੇ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਾਰ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਮੰਤਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਯੋਗ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਮਿਲਣਾ ਲਗਭਗ ਓਨਾ ਹੀ ਦੁਰਲੱਭ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਗਣਰਾਜੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਮੁਖੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਦਾ ਮਿਲਣਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ, ਕਿਸੇ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਮੌਕੇ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਜਨਮੇ ਹੋਏ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਰਾਜ ਦੀ ਵਾਗਡੋਰ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ ਜੋ 'ਸੱਜਣ' ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਝੁੰਡਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਗਭਗ ਡੁੱਬ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜੇ ਗਏ ਸਰੋਤਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਆਉਣਾ ਉਸਦੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਯੁੱਗ ਬਣਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਰਾਜਤੰਤਰੀ ਰਾਜ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਣ ਲਈ, ਇਸਦੀ ਆਬਾਦੀ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਇਸਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਜਿੱਤਣਾ ਰਾਜ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਸੌਖਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਲੀਵਰ ਨਾਲ, ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਂਗਲ ਨਾਲ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਹਰਕਿਊਲਸ ਦੇ ਮੋਢਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਰਾਜ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਛੋਟਾ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਰਾਜਾ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਕ ਲਈ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਰਲੱਭ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਸਕ, ਲਗਾਤਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਮਹਾਨ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰਜਾ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਖੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਘੱਟ ਸਮਰੱਥਾ ਵਾਲਾ ਸ਼ਾਸਕ ਉਸ ਕੋਲ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਰਾਜ ਨੂੰ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣਾ, ਹਰ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਸਤਾਰ ਜਾਂ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਰਾਜੇ ਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ; ਪਰ, ਸੈਨੇਟ ਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਰਾਜ ਫਿਰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਸਥਾਈ ਸੀਮਾਵਾਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਰਾਜਤੰਤਰੀ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਨੁਕਸਾਨ ਨਿਰੰਤਰ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ ਜੋ, ਦੋ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਏਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਟੁੱਟ ਬੰਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਚੋਣਾਂ ਖਤਰਨਾਕ ਅੰਤਰਾਲ ਛੱਡਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਤੂਫਾਨਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਇਸ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਅਤੇ ਧਰਮੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸਨੂੰ ਰਾਜ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਚਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਮੁੜ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਵੇਚਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ, ਉਸ ਪੈਸੇ ਦੀ ਵਸੂਲੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਨੇ ਉਸ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਿਆ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਵੇਚਣਯੋਗਤਾ ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਨੰਦਿਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਵਿਗਾੜਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਦਤਰ ਹੈ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ? ਰਾਜ-ਗੱਦੀਆਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਰਸ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਮੌਤ 'ਤੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ, ਚੋਣ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰੀਜੈਂਸੀ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਪਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ 'ਤੇ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਬੱਚਿਆਂ, ਰਾਖਸ਼ਸਾਂ, ਜਾਂ ਬੇਵਕੂਫਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਵਜੋਂ ਰੱਖਣ ਦੇ ਜੋਖਮ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕਿ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਜੋਖਮਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਨੌਜਵਾਨ ਡਾਇਓਨਿਸਿਅਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਜੋ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚੀ ਸਮਝ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਝਿੜਕਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ, "ਕੀ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੱਤੀ?" "ਨਹੀਂ," ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਪਰ ਤੇਰਾ ਪਿਤਾ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।"
ਸਰਦਾਰੀ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਖੋਹਣ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਇਕੱਠਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਨੌਜਵਾਨ ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਾ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ। ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਕਲਾ ਸਿਖਾਈ ਜਾਵੇ। ਇਤਿਹਾਸ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਮਹਾਨ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਪਾਲੇ ਗਏ ਸਨ: ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਓਨਾ ਹੀ ਦੂਰ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਨਾਲੋਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਕੇ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। "ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼ਾਸਕ ਅਧੀਨ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ, ਜਾਂ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।"
ਇਸ ਅਸੰਗਤਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਸੀ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਅਸਥਿਰਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਰਾਜੇ ਜਾਂ ਉਸ ਲਈ ਰਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਯੋਜਨਾ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਯੋਜਨਾ ਤੱਕ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਇਕਸਾਰ ਨੀਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੀ - ਅਤੇ ਇਹ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲਤਾ, ਜੋ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ, ਜਿੱਥੇ ਰਾਜਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਰਾਜ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਵੱਲ ਖਿਸਕਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਦਰਬਾਰ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਚਲਾਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸੈਨੇਟ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਣਰਾਜ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸਾਰ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਵਿਚਾਰੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਟੀਚਿਆਂ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜ ਮੰਤਰਾਲੇ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਮੰਤਰੀਆਂ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਸਾਂਝਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਕੰਮ ਕਰਨ।
ਇਹ ਅਸੰਗਤਤਾ ਰਾਜਵਾਦੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲੇਖਕਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਇੱਕ ਭਰਮ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਵਲ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਘਰੇਲੂ ਸਰਕਾਰ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਦੀ ਪਿਤਾ ਨਾਲ - ਇਹ ਗਲਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖੰਡਨ ਕੀਤੀ ਜਾ ਚੁੱਕੀ ਹੈ - ਬਲਕਿ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਸਨੂੰ ਮਾਲਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰਾਜਸੀ ਸਰਕਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਬਣਨ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਇੱਛਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇ।
ਪਰ ਜੇ, ਪਲੇਟੋ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਕੁਦਰਤੀ ਰਾਜਾ" ਇੰਨੀ ਦੁਰਲੱਭਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਉਸਨੂੰ ਤਾਜ ਦੇਣ ਲਈ ਸਾਜ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ? ਅਤੇ, ਜੇ ਰਾਜਸੀ ਸਿੱਖਿਆ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਲੇ ਗਏ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਤੋਂ ਕੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ, ਰਾਜਸੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਰਾਜੇ ਦੁਆਰਾ ਸਰਕਾਰ ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਣਾ ਇੱਕ ਬੇਲੋੜੀ ਸਵੈ-ਧੋਖਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਅਯੋਗ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਟ ਰਾਜਿਆਂ ਅਧੀਨ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਦੁਸ਼ਟ ਜਾਂ ਅਯੋਗ ਤਖ਼ਤ 'ਤੇ ਆਉਣਗੇ, ਜਾਂ ਤਖ਼ਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ।
ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕਾਂ ਤੋਂ ਲੁਕੀਆਂ ਨਹੀਂ ਰਹੀਆਂ, ਜੋ ਫਿਰ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਪਾਅ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਦੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨਾ ਹੈ: ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਕ੍ਰੋਧ ਵਿੱਚ ਬੁਰੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਭੇਜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵਰਗ ਦੇ ਕੋਰੜੇ ਵਾਂਗ ਸਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਬਾਤ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਉਪਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪੁਸਤਕ ਵਿੱਚ। ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚੀਏ ਜੋ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਸਾਰੀ ਕਲਾ ਪੀੜਤ ਨੂੰ ਧੀਰਜ ਰੱਖਣ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਸਰਕਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਸਰਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭੀਏ।
ਮੈਕਿਆਵੇਲੀ ਇੱਕ ਸੱਜਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਨਾਗਰਿਕ ਸੀ; ਪਰ, ਮੈਡੀਸੀ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਦਮਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਿਆ। ਉਸਦੇ ਘਿਣਾਉਣੇ ਨਾਇਕ, ਸੀਜ਼ਰ ਬੋਰਜੀਆ ਦੀ ਚੋਣ, ਉਸਦੇ ਲੁਕਵੇਂ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ _ਦਿ ਪ੍ਰਿੰਸ_ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ _ਡਿਸਕੋਰਸੇਸ ਆਨ ਲਿਵੀ_ ਅਤੇ _ਹਿਸਟਰੀ ਆਫ ਫਲੋਰੈਂਸ_ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਡੂੰਘੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਚਿੰਤਕ ਦਾ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਿਰਫ ਸਤਹੀ ਜਾਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਪਾਠਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਰੋਮ ਦੇ ਦਰਬਾਰ ਨੇ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਕਿਤਾਬ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ। ਮੈਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਦਰਬਾਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਟੈਸੀਟਸ, _ਹਿਸਟਰੀਜ਼_, i. 16. "ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਮਰਾਟ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਵਾਪਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ ਜਾਂ ਕੀ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸੀ।"
_ਪੋਲਿਟੀਕਸ_ ਵਿੱਚ।
CHAPTER VII
MIXED GOVERNMENTS
ਸਖ਼ਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਕੋਈ ਵੀ ਸਧਾਰਨ ਸਰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇੱਕ ਇਕੱਲੇ ਸ਼ਾਸਕ ਕੋਲ ਅਧੀਨ ਅਧਿਕਾਰੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁਖੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵੰਡ ਵਿੱਚ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਗਿਣਤੀ ਤੱਕ ਇੱਕ ਗ੍ਰੇਡੇਸ਼ਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਅੰਤਰ ਨਾਲ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਛੋਟੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਛੋਟੀ ਵੱਡੀ 'ਤੇ।
ਕਈ ਵਾਰ ਵੰਡ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਹਿੱਸੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਨਿਰਭਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਹਰੇਕ ਭਾਗ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੁਤੰਤਰ, ਪਰ ਅਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੋਲੈਂਡ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਆਖਰੀ ਰੂਪ ਬੁਰਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਏਕਤਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਏਕਤਾ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕੀ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਜਾਂ ਮਿਸ਼ਰਤ ਸਰਕਾਰ ਬਿਹਤਰ ਹੈ? ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲੇਖਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਜਵਾਬ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੇ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ।
ਸਾਧਾਰਨ ਸਰਕਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਧਾਰਨ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਉੱਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਭਾਵ ਜਦੋਂ ਰਾਜਾ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਵੰਡ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਅਨੁਪਾਤ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਭਾਗਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਜਾ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਘੱਟ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਘੱਟ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟਾਂ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਅਖੰਡ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧਤ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਸਰਕਾਰ ਮਿਸ਼ਰਤ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੱਧਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਰਕਾਰ ਬਹੁਤ ਢਿੱਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਦਾਲਤਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਲੋਕਤੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬਣਾਉਣ ਲਈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਿੰਦੂ ਸਾਧਾਰਨ ਸਰਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਿਸ਼ਰਤ ਰੂਪ ਮੱਧਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
CHAPTER VIII
THAT ALL FORMS OF GOVERNMENT DO NOT SUIT ALL COUNTRIES
ਆਜ਼ਾਦੀ ਸਾਰੇ ਜਲਵਾਯੂਆਂ ਦਾ ਫਲ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੋਂਟੇਸਕਿਊ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਓਨੀ ਹੀ ਇਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਓਨੀ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਨਵੇਂ ਸਬੂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਜਿੰਨੀਆਂ ਵੀ ਸਰਕਾਰਾਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਨਾਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਖਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹ ਜਿਸਨੂੰ ਖਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿੱਥੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਸਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੇ ਮਿਹਨਤ ਤੋਂ। ਜਨਤਕ ਲੋੜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਾਧੂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਵਲ ਰਾਜ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹੀ ਕਾਇਮ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੁਨਾਫਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਵਾਧੂ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਦਰਮਿਆਨੀ, ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਸਿਫ਼ਰ, ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵੀ। ਉਤਪਾਦਨ ਅਤੇ ਨਿਰਬਾਹ ਦਾ ਸਬੰਧ ਜਲਵਾਯੂ ਦੀ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਮੰਗ ਵਾਲੀ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਰੂਪ, ਇਸਦੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਇਸਦੇ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਤਾਕਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜੀਂਦੀ ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ ਖਪਤ, ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਸਾਰਾ ਸਬੰਧ ਬਣਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸਾਰੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਇੱਕੋ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ: ਕੁਝ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਲੋਭੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਇਸ ਦੂਜੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਜਨਤਕ ਯੋਗਦਾਨ ਜਿੰਨਾ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਬੋਝਲ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਬੋਝ ਨੂੰ ਲਗਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਰਕਮਾਂ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਮਾਰਗ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲੋਂ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੰਚਾਰਨ ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਕਿੰਨਾ ਕੁਝ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਮੀਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ, ਵਿੱਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੋਲਦਿਆਂ, ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਭਾਵੇਂ ਲੋਕ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਦੇਣ, ਜੇ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਦੇਣ ਨਾਲ ਜਲਦੀ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਰਾਜ ਫਿਰ ਕਦੇ ਅਮੀਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭਿਖਾਰੀਆਂ ਦਾ ਲੋਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਦੂਰੀ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਬੋਝਲ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਬੋਝ ਚੁੱਕਦੇ ਹਨ; ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਬੋਝ; ਅਤੇ, ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ, ਭਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਭਾਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਿਰਫ਼ ਅਮੀਰ ਕੌਮਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਹੈ; ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ, ਦਰਮਿਆਨੇ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਦੌਲਤ ਵਾਲੇ ਰਾਜਾਂ ਲਈ; ਅਤੇ ਲੋਕਤੰਤਰ, ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਗਰੀਬ ਰਾਜਾਂ ਲਈ।
ਦਰਅਸਲ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਓਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਮੁਫਤ ਅਤੇ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਰਾਜਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ: ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਕੁਝ ਜਨਤਕ ਲਾਭ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ, ਜਨਤਕ ਤਾਕਤਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਣ ਨਾਲ ਵਧਦੀ ਹੈ; ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਜਾ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਲਈ ਦੁਖੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਫਿਰ, ਹਰ ਜਲਵਾਯੂ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਦੀ ਲੋੜੀਂਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਰੂਪ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਕਿਹੋ ਜਿਹੇ ਨਿਵਾਸੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਬੇਰਹਿਮ ਅਤੇ ਬੰਜਰ ਜ਼ਮੀਨਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਉਤਪਾਦਨ ਮਿਹਨਤ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਮਾਰੂਥਲ ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਰਹਿਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਜੰਗਲੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਸੇਬਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਨਿਰਬਾਹ ਲਈ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਲੋੜੀਂਦੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਰਬਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਸਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਸਾਰੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਉਹ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਜਿੱਥੇ ਮਿਹਨਤ ਉੱਤੇ ਉਤਪਾਦਨ ਦਾ ਵਾਧੂ ਸਿਰਫ਼ ਦਰਮਿਆਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂਆਂ ਹਨ; ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿੱਟੀ ਭਰਪੂਰ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਹੈ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਮਿਹਨਤ ਲਈ ਬਹੁਤ ਉਤਪਾਦਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਜਾ ਵਿੱਚ ਵਾਧੂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਵਾਧੂ ਰਾਜੇ ਦੇ ਲਗਜ਼ਰੀ ਦੁਆਰਾ ਖਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਾਧੂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਖਿੰਡਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜਜ਼ਬ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਪਵਾਦ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਅਪਵਾਦ ਖੁਦ ਨਿਯਮ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਨਕਲਾਬ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਬਹਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਆਮ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੋਧ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਸਾਰਾ ਦੱਖਣ ਗਣਰਾਜਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਉੱਤਰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਰਾਜਾਂ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੋਈ ਘੱਟ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ, ਜਲਵਾਯੂ ਦੇ ਪੱਖੋਂ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਗਰਮ ਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਹੈ, ਬਰਬਰਤਾ ਠੰਡੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ, ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਸੰਜਮੀ ਖੇਤਰਾਂ ਲਈ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਸਿਧਾਂਤ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਇਸਦੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵਿਵਾਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਠੰਡੇ ਦੇਸ਼ ਬਹੁਤ ਉਪਜਾਊ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਗਰਮ ਦੇਸ਼ ਬਹੁਤ ਅਨੁਤਪਾਦਕ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ। ਸਾਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਮਿਹਨਤ, ਤਾਕਤ, ਖਪਤ, ਆਦਿ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਦੋ ਇਲਾਕਿਆਂ ਨੂੰ ਲਓ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪੰਜ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਦਸ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਵਸਨੀਕ ਚਾਰ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨੌਂ ਦੀ ਖਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੇ ਉਤਪਾਦ ਦਾ ਵਾਧੂ ਪੰਜਵਾਂ ਹਿੱਸਾ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦਾ ਦਸਵਾਂ ਹਿੱਸਾ। ਫਿਰ ਇਹਨਾਂ ਦੋ ਵਾਧੂਆਂ ਦਾ ਅਨੁਪਾਤ ਉਤਪਾਦਾਂ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਦੇ ਉਲਟ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਲਾਕਾ ਸਿਰਫ ਪੰਜ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦਸ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਲਾਕੇ ਦੇ ਵਾਧੂ ਦਾ ਦੁਗਣਾ ਦੇਵੇਗਾ।
ਪਰ ਦੁੱਗਣੇ ਉਤਪਾਦ ਦਾ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਠੰਡੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਗਰਮ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨੇਗਾ। ਆਓ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ ਮੌਜੂਦ ਮੰਨੀਏ: ਆਓ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਇੰਗਲੈਂਡ ਨੂੰ ਸਿਸਲੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ, ਅਤੇ ਪੋਲੈਂਡ ਨੂੰ ਮਿਸਰ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨੀਏ - ਹੋਰ ਦੱਖਣ, ਅਸੀਂ ਅਫਰੀਕਾ ਅਤੇ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਪਾਵਾਂਗੇ; ਹੋਰ ਉੱਤਰ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਉਤਪਾਦ ਦੀ ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਖੇਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਫਰਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਸਿਸਲੀ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਖੁਰਚਣ ਦੀ ਹੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ, ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ! ਪਰ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕੋ ਉਤਪਾਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਹੱਥਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਵਾਧੂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ ਕਿ ਗਰਮ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕੋ ਗਿਣਤੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਖਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਲਵਾਯੂ ਸਿਹਤ ਲਈ ਸੋਬਰਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਅਤੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਜੋ ਉੱਥੇ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਾਂਗ ਜੀਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਦਸਤ ਅਤੇ ਅਪਚ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। "ਅਸੀਂ," ਚਾਰਡਿਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਏਸ਼ੀਆਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਮਾਸਾਹਾਰੀ ਜਾਨਵਰ, ਬਘਿਆੜ ਹਾਂ। ਕੁਝ ਫ਼ਾਰਸੀਆਂ ਦੀ ਸੋਬਰਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੇਸ਼ ਘੱਟ ਉਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੇਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੇਸ਼ ਘੱਟ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਲੋੜ ਹੈ। ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੰਜੂਸੀ," ਉਹ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਨੰਗਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਗਰੀਬ ਹੀ ਥੋੜਾ ਖਾਂਦੇ; ਪਰ ਹਰ ਕੋਈ ਇਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੂਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ ਖਾਧਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਪਰ ਰਾਜ ਭਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸੋਬਰਤਾ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੰਗ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਇਹ ਈਸਾਈਆਂ ਦੇ ਰੰਗ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਫ਼ਾਰਸੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਰੰਗ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਮੜੀ ਗੋਰੀ, ਬਰੀਕ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਅਰਮੀਨੀਅਨ, ਜੋ ਯੂਰਪੀਅਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਦਾ ਰੰਗ ਖੁਰਦਰਾ ਅਤੇ ਧੱਬੇਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਮੋਟੇ ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਹਨ।"
ਤੁਸੀਂ ਭੂਮੱਧ ਰੇਖਾ ਦੇ ਜਿੰਨੇ ਨੇੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਲੋਕ ਓਨੇ ਹੀ ਘੱਟ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮੀਟ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਛੂੰਹਦੇ ਹਨ; ਚਾਵਲ, ਮੱਕੀ, ਕੁਰਕੁਰ, ਬਾਜਰਾ ਅਤੇ ਕਸਾਵਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਮ ਭੋਜਨ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਲੱਖਾਂ ਆਦਮੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੋਜ਼ੀ-ਰੋਟੀ ਅੱਧੀ ਪੈਨੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸੀਂ ਉੱਤਰੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਭੁੱਖ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਅੰਤਰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਜਰਮਨ ਦੇ ਦੁਪਹਿਰ ਦੇ ਖਾਣੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤਾ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਦਮੀ ਵਧੇਰੇ ਲਾਲਚੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਲਗਜ਼ਰੀ ਇਸ ਲਈ ਖਪਤ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਮੁੜਦੀ ਹੈ। ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ, ਲਗਜ਼ਰੀ ਇੱਕ ਭਰੀ ਹੋਈ ਮੇਜ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਟਲੀ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਖੰਡ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ 'ਤੇ ਭੋਜਨ ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲਗਜ਼ਰੀ ਸਮਾਨ ਅੰਤਰ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਜਲਵਾਯੂਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਮੌਸਮ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਹਿੰਸਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਆਦਮੀ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ; ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਸਜਾਵਟ ਲਈ ਕੱਪੜੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ; ਕੱਪੜੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਫਿਰ ਇੱਕ ਲਗਜ਼ਰੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਨੇਪਲਜ਼ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੌਸੀਲਿਪੀਅਮ ਵਿੱਚ ਸੋਨੇ ਦੇ ਕਢਾਈ ਵਾਲੇ ਉਪਰਲੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾਏ ਹੋਏ ਆਦਮੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਇਮਾਰਤਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ; ਜਿੱਥੇ ਹਵਾ ਤੋਂ ਡਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ, ਉੱਥੇ ਸ਼ਾਨ ਹੀ ਇਕੋ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਪੈਰਿਸ ਅਤੇ ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਗਰਮ ਅਤੇ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ; ਮੈਡਰਿਡ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੈਲੂਨ ਹਨ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਖਿੜਕੀ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਮੋਰੀ ਵਿੱਚ ਸੌਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।
ਗਰਮ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਅਤੇ ਰਸੀਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਅੰਤਰ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਏ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਇਟਲੀ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀਆਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਕਿਉਂ ਖਾਧੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ, ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਅਤੇ ਸੁਆਦ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹਨ। ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਪਾਣੀ 'ਤੇ ਪਾਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਨ ਅਤੇ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਉਹ ਸਾਰੀ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੇਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਲਈ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਓਨੀ ਹੀ ਮਿਹਨਤ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਬਤ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਬਾਰਬਰੀ ਦਾ ਕਣਕ, ਜੋ ਕਿ ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਕਣਕ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਰਾਂਸ ਦਾ ਕਣਕ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਕਣਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗ੍ਰੇਡੇਸ਼ਨ, ਭੂਮੱਧ ਰੇਖਾ ਤੋਂ ਧਰੁਵ ਤੱਕ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕੋ ਉਤਪਾਦ ਲਈ ਘੱਟ ਪੌਸ਼ਟਿਕਤਾ ਰੱਖਣਾ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਜੋੜੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਵੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਗਰਮ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਠੰਡੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਦੋਹਰਾ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇ ਪੂਰੇ ਫਾਇਦੇ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਇਲਾਕਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਬਜ਼ਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿਦਰੋਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੇਜ਼ ਜਾਂ ਗੁਪਤ ਸਹਿਮਤੀ ਵਾਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਨੂੰ ਬੇਪਰਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਕੱਟ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਓਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਸਰਕਾਰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸਥਾਨ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਆਗੂ ਆਪਣੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਓਨੀ ਹੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਮੰਤਰੀ ਮੰਡਲ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਭੀੜ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਓਨੀ ਹੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਦੀਆਂ ਫੌਜਾਂ ਆਪਣੇ ਟਿਕਾਣਿਆਂ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਲਈ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵੱਡੀਆਂ ਦੂਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਲੀਵਰ ਵਾਂਗ, ਦੂਰੀ ਨਾਲ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਿਰਫ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਉੱਤੇ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਭਾਫ਼ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਖਿਲਰੀ ਹੋਈ ਬਾਰੂਦ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਦਾਣੇ-ਦਾਣੇ ਅੱਗ ਫੜਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਆਬਾਦੀ ਵਾਲੇ ਦੇਸ਼ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਹਨ: ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਸਿਰਫ ਮਾਰੂਥਲਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਮੇਰੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ (ਪੁਸਤਕ ii, ਅਧਿਆਇ ix) ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਵੱਡੇ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਦੋਂ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇਸਦੇ ਖਿੰਡੇ ਹੋਏ ਮੈਂਬਰ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਉੱਤੇ ਸਿੱਧੀ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਕੋਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੀਵਰ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ।
CHAPTER IX
THE MARKS OF A GOOD GOVERNMENT
"ਸਰਬੋਤਮ ਸਰਕਾਰ ਕੀ ਹੈ?" ਇਹ ਸਵਾਲ ਅਨੁਤਪਾਦਕ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ; ਜਾਂ, ਸਗੋਂ, ਸਾਰੇ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦੀਆਂ ਨਿਰਪੇਖ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਸੰਜੋਗਾਂ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਚੰਗੇ ਜਵਾਬ ਹਨ।
ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਕਿਸ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਦਿੱਤਾ ਹੋਇਆ ਲੋਕ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਵਾਲ, ਤੱਥ ਦਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਜਵਾਬ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਜਾ ਜਨਤਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਾਗਰਿਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ; ਇੱਕ ਧੜਾ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ; ਇੱਕ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਕਠੋਰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਨਰਮ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ; ਇੱਕ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਪਰਾਧਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਦੂਜਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾਵੇ; ਇੱਕ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਡਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਦੂਜਾ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਅਣਡਿੱਠ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਇੱਕ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪੈਸਾ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਰੋਟੀ ਹੋਵੇ। ਭਾਵੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਉੱਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਅੱਗੇ ਵਧੇ ਹੋਵਾਂਗੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਮਾਪ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਾਨ ਉੱਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਮੁੱਲ ਉੱਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਲਈ, ਮੈਂ ਲਗਾਤਾਰ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਇੰਨਾ ਸਧਾਰਨ ਨਿਸ਼ਾਨ ਪਛਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੰਨੇ ਬੁਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਾਲੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਗਠਨ ਦਾ ਅੰਤ ਕੀ ਹੈ? ਇਸਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ। ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਨਿਸ਼ਾਨ ਕੀ ਹੈ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਅਤੇ ਆਬਾਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਨਾ ਲੱਭੋ। ਬਾਕੀ ਸਭ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਜਿਸ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ, ਬਾਹਰੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੁਦਰਤੀਕਰਨ ਜਾਂ ਬਸਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਨਾਗਰਿਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਧਦੇ ਅਤੇ ਗੁਣਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸਰਬੋਤਮ ਹੈ। ਜਿਸ ਸਰਕਾਰ ਅਧੀਨ ਲੋਕ ਘਟਦੇ ਅਤੇ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੀ ਹੈ। ਗਣਿਤ ਸ਼ਾਸਤਰੀਓ, ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਗਿਣਨ, ਮਾਪਣ, ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਇਹ ਵੀ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਕਿਹੜੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਖਰ ਅਤੇ ਕਲਾਵਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਉਦੇਸ਼ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਘਾਤਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। "Idque apud imperitos humanitas vocabatur, cum pars servitutis esset।" ["ਮੂਰਖਾਂ ਨੇ 'ਮਾਨਵਤਾ' ਕਿਹਾ, ਜੋ ਕਿ ਗੁਲਾਮੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ," ਟੈਸੀਟਸ, _ਐਗਰੀਕੋਲਾ_, 31।] ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਮ ਹਿੱਤ ਨਹੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿਣ, ਜਦੋਂ, ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਕੋਈ ਦੇਸ਼ ਬੇਆਬਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਕਵੀ ਦੀ ਆਮਦਨ 100,000 ਫ੍ਰੈਂਕ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦੇ ਯੁੱਗ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੱਲ ਘੱਟ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਭਲਾਈ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਿਣਤੀ ਵਾਲੇ ਰਾਜਾਂ ਵੱਲ। ਇੱਕ ਗੜੇ ਦਾ ਤੂਫ਼ਾਨ ਕਈ ਕੈਂਟਨਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਲ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ। ਬਗ਼ਾਵਤਾਂ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਕਠੋਰ ਝਟਕੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਅਸਲ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਰਾਹਤ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਵਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕੌਣ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰੇਗਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਾਈ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਜੂਲੇ ਹੇਠਾਂ ਕੁਚਲਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸੜਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿ ਸ਼ਾਸਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ "ubi solitudinem faciunt, pacem appellant" ["ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਇਕਾਂਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ," ਟੈਸੀਟਸ, _ਐਗਰੀਕੋਲਾ_, 31।] ਜਦੋਂ ਮਹਾਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਨੇ ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਪੈਰਿਸ ਦੇ ਸਹਿ-ਸੰਪਾਦਕ ਨੇ ਸੰਸਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪਾਕੇਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖੰਜਰ ਲਿਆ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੇ ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਣ, ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਿਆ। ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਯੂਨਾਨ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਯੁੱਧਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਹੋਇਆ; ਖੂਨ ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਵਗਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰਾ ਦੇਸ਼ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਮੈਕਿਆਵੇਲੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕਤਲ, ਪ੍ਰੋਸਕ੍ਰਿਪਸ਼ਨ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਸਾਡਾ ਗਣਰਾਜ ਸਿਰਫ ਵਧਿਆ: ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਗੁਣ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਲਚਕਤਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਜਾਤੀ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ।
CHAPTER X
THE ABUSE OF GOVERNMENT AND ITS TENDENCY TO DEGENERATE
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇੱਛਾ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲਗਾਤਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਰਕਾਰ ਲਗਾਤਾਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸੰਵਿਧਾਨ ਓਨਾ ਹੀ ਬਦਲਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕਾਰਪੋਰੇਟ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਕੇ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾ ਸਕੇ, ਛੇਤੀ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਧੀ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਹ ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨੁਕਸ ਹੈ ਜੋ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ, ਇਸਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਉਮਰ ਅਤੇ ਮੌਤ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਪਤਨ ਦੇ ਦੋ ਆਮ ਤਰੀਕੇ ਹਨ: _ਭਾਵ_ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੰਕੁਚਨ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਰਾਜ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਰਕਾਰ ਸੰਕੁਚਨ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਬਹੁਤਿਆਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਲੋਕਤੰਤਰ ਤੋਂ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਤੋਂ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਤੱਕ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਇਸਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ।[1] ਜੇ ਇਹ ਕੁਝ ਤੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਤੱਕ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਢਿੱਲੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ; ਇਸ ਉਲਟ ਕ੍ਰਮ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਦਰਅਸਲ, ਸਰਕਾਰਾਂ ਆਪਣਾ ਰੂਪ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਊਰਜਾ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੀ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਰਕਾਰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਦਾਇਰੇ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਠੋਰਤਾ ਨੂੰ ਢਿੱਲੀ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਤਾਕਤ ਬਿਲਕੁਲ ਸਿਫਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ ਟਿਕੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਚਸ਼ਮੇ ਨੂੰ ਵਾਈਂਡ ਅੱਪ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਢਿੱਲੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਪਕੜ ਨੂੰ ਕੱਸਿਆ ਜਾਵੇ: ਜਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਰਾਜ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਟਿਕਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਵੇਗਾ।
ਰਾਜ ਦਾ ਭੰਗ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਰਾਜਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਹੜੱਪ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਦੋਂ ਇੱਕ ਅਚੰਭਿਤ ਤਬਦੀਲੀ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ: ਸਰਕਾਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਰਾਜ, ਸੰਕੁਚਨ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਵੱਡਾ ਰਾਜ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਿਰਫ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਿਸ ਪਲ ਸਰਕਾਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਹੜੱਪ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਝੌਤਾ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਨਿੱਜੀ ਨਾਗਰਿਕ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ।
ਇਹੀ ਗੱਲ ਉਦੋਂ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੜੱਪ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡਾ ਵਿਗਾੜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਫਿਰ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣਾ, ਜਿੰਨੇ ਰਾਜਪਾਲ ਹਨ, ਓਨੇ ਹੀ ਰਾਜੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਰਾਜ, ਸਰਕਾਰ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਆਪਣਾ ਰੂਪ ਬਦਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਰਾਜ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, _ਅਰਾਜਕਤਾ_ ਦਾ ਆਮ ਨਾਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ, ਲੋਕਤੰਤਰ _ਓਕਲੋਕਰੇਸੀ_ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ _ਓਲੀਗਾਰਕੀ_ ਵਿੱਚ ਪਤਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਜੋੜਾਂਗਾ ਕਿ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ _ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ_ ਵਿੱਚ ਪਤਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਆਖਰੀ ਸ਼ਬਦ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਆਮ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਉਹ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਇਨਸਾਫ਼ ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਬਾਦਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਹੱਕ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੇ 'ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ' ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ: ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਰਾਜਿਆਂ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਭੇਦਭਾਵ ਦੇ ਵਰਤਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ। [2] 'ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ' ਅਤੇ 'ਉਸਰਪਰ' (ਜੋ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਸ਼ਬਦ ਹਨ।
ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਮ ਦੇ ਸਕਾਂ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ 'ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ' ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਬਾਦਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਹਥਿਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ 'ਦੇਸ਼ਪੋਟ' (ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਾਸਕ) ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਹਥਿਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾ ਕੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪ ਨੂੰ ਧੱਕਦਾ ਹੈ; ਦੇਸ਼ਪੋਟ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦੇਸ਼ਪੋਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਦੇਸ਼ਪੋਟ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਵੈਨਿਸ ਗਣਰਾਜ ਦਾ ਝੀਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਗਠਨ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਇਸ ਲੜੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਹੈ ਕਿ ਬਾਰਾਂ ਸੌ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅस्तित्व ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਵੈਨਿਸ ਦੇ ਲੋਕ ਦੂਜੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਹ 1198 ਵਿੱਚ _ਸੇਰਾਰ ਦੀ ਕੌਂਸਲੋ_ (Serrar di Consiglio) ਨਾਲ ਪਹੁੰਚੇ ਸਨ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਡਿਊਕਾਂ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ _ਸਕਵਿਟਿਨੋ ਡੇਲਾ ਲਿਬਰਟਾ ਵੇਨੇਟਾ_ (Squittinio della libertà veneta) ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹੇ, ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਨਹੀਂ ਸਨ।
ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਮਿਸਾਲ ਜ਼ਰੂਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਉਹ ਹੈ ਰੋਮਨ ਗਣਰਾਜ ਦੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇਸਨੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟਾ ਰਸਤਾ ਅਪਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਤੋਂ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵੱਲ ਵਧਿਆ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ।
ਰੋਮੂਲਸ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਰਤ ਸਰਕਾਰ ਸੀ, ਜੋ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦੇਸ਼ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਰਾਜ ਦੀ ਅਚਨਚੇਤ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਵੇਂ ਜਨਮੇ ਬੱਚੇ ਕਈ ਵਾਰ ਜਵਾਨੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਟਾਰਕਵਿਨਜ਼ ਦਾ ਨਿਕਾਸ ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਜਨਮ ਦਾ ਅਸਲ ਸਮਾਂ ਸੀ। ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੇ ਕੋਈ ਸਥਿਰ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਧਾਰਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਏਟ (patriciate) ਨੂੰ ਖਤਮ ਨਾ ਕਰਕੇ, ਇਸਨੇ ਆਪਣੇ ਅੱਧੇ ਕੰਮ ਅਧੂਰੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਵੰਸ਼ਵਾਦੀ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ, ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਇਜ਼ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨਿਕ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਲੋਕਤੰਤਰ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਰੂਪ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਕਿਆਵੇਲੀ ਨੇ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਟ (tribunate) ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ 'ਤੇ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਇਆ: ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਲੋਕਤੰਤਰ ਸੀ। ਦਰਅਸਲ, ਲੋਕ ਉਦੋਂ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਅਤੇ ਜੱਜ ਵੀ ਸਨ; ਸੈਨੇਟ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅਧੀਨ ਅਦਾਲਤ ਸੀ, ਜੋ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਸੰਜਮਿਤ ਅਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੌਂਸਲ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨ, ਪਹਿਲੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ, ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਨਿਰਪੇਖ ਜਰਨੈਲ ਸਨ, ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਨ।
ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ, ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਰੁਝਾਨ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਵੱਲ ਝੁਕ ਗਈ। ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਏਟ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਹੁਣ ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੈਨਿਸ ਅਤੇ ਜੇਨੋਆ ਵਿੱਚ, ਬਲਕਿ ਸੈਨੇਟ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਅਨਾਂ ਅਤੇ ਪਲੇਬੀਅਨਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਕਾਰਜ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਮ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਸ਼ਾਸਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਨਾਮ ਹੋਵੇ, ਸਰਕਾਰ ਇੱਕ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਦੇ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਨੇ ਘਰੇਲੂ ਯੁੱਧਾਂ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਮੂਰਤੀ (triumvirate) ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ। ਸੁਲਾ, ਜੂਲੀਅਸ ਸੀਜ਼ਰ ਅਤੇ ਅਗਸਤਸ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਰਾਜੇ ਬਣ ਗਏ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਟਿਬੇਰੀਅਸ ਦੇ ਦੇਸ਼ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਰਾਜ ਭੰਗ ਹੋ ਗਿਆ। ਰੋਮਨ ਇਤਿਹਾਸ ਫਿਰ, ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਅਵੈਧ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।
[2] ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਸ ਨਗਰ ਵਿੱਚ ਸਦੀਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ (ਕੋਰਨੇਲੀਅਸ ਨੇਪੋਸ, ਮਿਲਟੀਆਡਸ ਦਾ ਜੀਵਨ)। [ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਕਹੇ ਅਤੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਦੀਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ।] ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਰਸਤੂ (ਨਿਕੋਮੈਕੀਅਨ ਨੀਤੀਸ਼ਾਸਤਰ, ਪੁਸਤਕ viii, ਅਧਿਆਇ x) ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਨੂੰ ਰਾਜੇ ਤੋਂ ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਪਰਜਾ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ; ਪਰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਾਰੇ ਯੂਨਾਨੀ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ' ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ੈਨੋਫੋਨ ਦੇ ਹਾਇਰੋ (Hiero) ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਅਰਸਤੂ ਦੇ ਭੇਦ ਤੋਂ ਇਹ ਵੀ ਨਿਕਲੇਗਾ ਕਿ, ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਹੀ, ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੋਈ ਇੱਕ ਵੀ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ।
CHAPTER XI
THE DEATH OF THE BODY POLITIC
ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦਾ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਰੁਝਾਨ ਹੈ। ਜੇ ਸਪਾਰਟਾ ਅਤੇ ਰੋਮ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਏ, ਤਾਂ ਕਿਹੜਾ ਰਾਜ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਟਿਕਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲਾ ਸਰਕਾਰੀ ਰੂਪ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਵੀ ਨਾ ਦੇਖੀਏ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਫਲ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਅਸੰਭਵ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕੰਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਰਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿਸਦੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ।
ਰਾਜ-ਪਿੰਡ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ, ਜਨਮ ਲੈਂਦਿਆਂ ਹੀ ਮਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਆਪਣੇ ਨਾਸ਼ ਦੇ ਕਾਰਨ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਘੱਟ-ਵੱਧ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇ। ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ; ਰਾਜ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਕਲਾ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਉਮਰ ਵਧਾ ਸਕਣ; ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਾਜ ਦੀ ਉਮਰ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਵਧਾਉਣ, ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਕੇ। ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਾਲੇ ਰਾਜ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਦੇਰ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੋਈ ਅਣਦੇਖੀ ਦੁਰਘਟਨਾ ਇਸਦੇ ਅਚਨਚੇਤ ਨਾਸ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਾ ਬਣੇ।
ਰਾਜ-ਪਿੰਡ ਦਾ ਜੀਵਨ-ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਿਹਿਤ ਹੈ। ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਰਾਜ ਦਾ ਦਿਲ ਹੈ; ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸਦਾ ਦਿਮਾਗ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਦਿਮਾਗ ਅਧਰੰਗੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਫਿਰ ਵੀ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬੇਸਮਝ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਦਿਲ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਨਵਰ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਰਾਜ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੱਲ੍ਹ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਅੱਜ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਚੁੱਪੀ ਨੂੰ ਮੂਕ ਸਹਿਮਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਆਪਣੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਫਿਰ ਪੁਰਾਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਇੰਨਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ। ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਪੁਰਾਣੇ ਇੱਛਾ-ਪੱਤਰਾਂ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬਚਾ ਸਕੀ ਹੈ: ਜੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਵਾਰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ। ਇਸੇ ਲਈ, ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਕਾਨੂੰਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਾਲੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਨਵੀਂ ਤਾਕਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਹੋਰ ਪੂਜਨੀਯ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਬੁੱਢੇ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਕੋਈ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਮਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ।
CHAPTER XII
HOW THE SOVEREIGN AUTHORITY MAINTAINS ITSELF
ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਕੇਵਲ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਕੰਮ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਉਦੋਂ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇਕੱਠ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ। ਅੱਜ ਇਹ ਹੈ, ਪਰ ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ?
ਨੈਤਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ, ਜਿੰਨੀਆਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਤੰਗ ਹਨ: ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ, ਸਾਡੇ ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਪੱਖਪਾਤ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨੀਚ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਨੀਚ ਗੁਲਾਮ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਆਓ ਅਸੀਂ ਜੋ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਜੋ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰੀਏ। ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਗਣਰਾਜਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ; ਪਰ ਰੋਮਨ ਗਣਰਾਜ, ਮੇਰੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਰਾਜ ਸੀ, ਅਤੇ ਰੋਮ ਸ਼ਹਿਰ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਸ਼ਹਿਰ ਸੀ। ਆਖਰੀ ਜਨਗਣਨਾ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਲੱਖ ਨਾਗਰਿਕ ਹਥਿਆਰ ਚੁੱਕਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਦੀ ਆਖਰੀ ਗਣਨਾ ਨੇ ਚਾਰ ਮਿਲੀਅਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਾਗਰਿਕ ਦਿਖਾਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਜਾ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ, ਔਰਤਾਂ, ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਸਨ।
ਇਸ ਰਾਜਧਾਨੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਅਕਸਰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਝ ਹਫ਼ਤੇ ਬੀਤਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਰੋਮਨ ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਵੀ। ਇਸਨੇ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਵੀ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ। ਇਸਨੇ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਕੇਸਾਂ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰਾ ਲੋਕ ਜਨਤਕ ਮੀਟਿੰਗ ਵਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਜੋਂ ਘੱਟ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਵਜੋਂ ਵੱਧ ਵਾਰ ਪਾਇਆ ਗਿਆ।
ਜੇ ਅਸੀਂ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਰਕਾਰਾਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰਾਜਤੰਤਰੀ ਰੂਪ ਵਾਲੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਸੇਡੋਨੀਅਨ ਅਤੇ ਫਰੈਂਕਿਸ਼, ਕੋਲ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੀ ਕੌਂਸਲਾਂ ਸਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਸੰਦੇਹ ਤੱਥ ਜੋ ਮੈਂ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਹੈ; ਇਹ ਅਸਲ ਤੋਂ ਸੰਭਵ ਤੱਕ ਤਰਕ ਕਰਨਾ ਚੰਗੀ ਤਰਕ ਹੈ।
CHAPTER XIII
THE SAME (_continued_)
ਇਹ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਰਾਜ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦੇ ਕੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ; ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਸਰਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ। ਅਸਾਧਾਰਨ ਇਕੱਠਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਚਨਚੇਤ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਇਕੱਠ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਜਾਂ ਮੁਲਤਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਹੀ ਦਿਨ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰਸਮੀ ਸੱਦੇ ਦੀ ਲੋੜ ਦੇ।
ਪਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਇਕੱਠਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਰੀਖ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਇਕੱਠ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਬੁਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਸੱਖਣੇ ਅਤੇ ਅਯੋਗ ਮੰਨੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਖੁਦ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕਾਨੂੰਨੀ ਇਕੱਠਾਂ ਦੀ ਘੱਟ-ਵੱਧ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਹੀ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਜਿੰਨੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਵੇ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਓਨੀ ਹੀ ਵਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਲਈ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਤਾਂ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ? ਕੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਧਿਕਾਰ ਵੰਡਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਅਧੀਨ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਅਧੀਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ?
ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜਾ। ਪਹਿਲਾਂ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਧਿਕਾਰ ਇੱਕ ਅਤੇ ਅਖੰਡ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵੰਡਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਦੂਜਾ, ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਸ਼ਟਰ ਵਾਂਗ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਤੱਤ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸੁਲ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਧੀਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਪਰਸਪਰ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦ "ਨਾਗਰਿਕ" ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਈ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਮੇਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਮੇਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੱਡੇ ਰਾਜਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਠਾਉਣਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ; ਪਰ ਛੋਟੇ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡਿਆਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਕਿਵੇਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨੇ ਮਹਾਨ ਰਾਜੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਹਾਲੈਂਡ ਅਤੇ ਸਵਿਟਜ਼ਰਲੈਂਡ ਨੇ ਆਸਟਰੀਆ ਦੇ ਘਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਸੀ?
ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੱਕ ਘਟਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਬਚਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਹੈ, ਕੋਈ ਰਾਜਧਾਨੀ ਨਾ ਰੱਖੀ ਜਾਵੇ, ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਸ਼ਹਿਰ ਤੋਂ ਸ਼ਹਿਰ ਤੱਕ ਘੁੰਮਦਾ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਤਕ ਅਸੈਂਬਲੀ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਵਾਰੀ-ਵਾਰੀ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ।
ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਵਸਾਓ, ਹਰ ਥਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਅਧਿਕਾਰ ਫੈਲਾਓ, ਹਰ ਥਾਂ ਭਰਪੂਰਤਾ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਲਿਆਓ: ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ ਰਾਜ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਜਿੰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚੰਗਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ। ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਪਿੰਡਾਂ ਦੇ ਘਰਾਂ ਦੇ ਮਲਬੇ ਨਾਲ ਬਣੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਰਾਜਧਾਨੀ ਵਿੱਚ ਉੱਠੇ ਹਰ ਮਹਿਲ ਲਈ, ਮੇਰੀ ਮਨ ਦੀ ਅੱਖ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਉਜਾੜ ਦੇਖਦੀ ਹੈ।
CHAPTER XIV
THE SAME (continued)
ਜਿਸ ਪਲ ਲੋਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਸਥਾ ਵਜੋਂ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮੁਅੱਤਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਵੇਂ ਨਾਗਰਿਕ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਪਹਿਲੇ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਜਿੰਨਾ ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਨੁਮਾਇੰਦੇ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਕਾਮੀਟੀਆ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹੰਗਾਮੇ ਇਸ ਨਿਯਮ ਦੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਜਾਂ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕਾਰਨ ਹੋਏ ਸਨ। ਕੌਂਸਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸਨ; ਟ੍ਰਿਬਿਊਨ ਸਿਰਫ਼ ਬੁਲਾਰੇ ਸਨ; ਸੈਨੇਟ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਨਿਲੰਬਨ ਦੇ ਇਹ ਅੰਤਰਾਲ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਰਾਜਾ ਇੱਕ ਅਸਲ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪਛਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਡਰ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਇਹ ਸਭਾਵਾਂ, ਜੋ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਢਾਲ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ 'ਤੇ ਲਗਾਮ ਹਨ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਲਈ ਡਰਾਉਣੀਆਂ ਰਹੀਆਂ ਹਨ: ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਯਤਨਾਂ, ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ, ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਅਤੇ ਵਾਅਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਸਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ। ਜਦੋਂ ਨਾਗਰਿਕ ਲਾਲਚੀ, ਕਾਇਰ, ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲੋਂ ਆਰਾਮ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਦੁਗਣੇ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਿਰੰਤਰ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸ਼ਹਿਰ ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਮਨਮਾਨੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦਖਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
[1] ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਲਗਭਗ ਉਸੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸੰਸਦ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਕੌਂਸਲਾਂ ਅਤੇ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨਾਂ ਨੂੰ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਮੁਅੱਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ।
CHAPTER XV
DEPUTIES OR REPRESENTATIVES
ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਜਨਤਕ ਸੇਵਾ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਜ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੇ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਰਾਜ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਜੰਗ ਲਈ ਮਾਰਚ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਫੌਜਾਂ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਘਰ ਬੈਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਜਦੋਂ ਕੌਂਸਲ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਡਿਪਟੀ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਘਰ ਬੈਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਆਲਸ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਿਪਾਹੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵੇਚਣ ਲਈ ਨੁਮਾਇੰਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਵਪਾਰ ਅਤੇ ਕਲਾਵਾਂ ਦੀ ਹਲਚਲ, ਮੁਨਾਫੇ ਦੀ ਲਾਲਚੀ ਸਵਾਰਥ, ਅਤੇ ਕੋਮਲਤਾ ਅਤੇ ਸਹੂਲਤਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਰਾਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਸੇਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੇ ਭੁਗਤਾਨ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਮੁਨਾਫੇ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਹਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਮਿਲ ਸਕੇ। ਪੈਸੇ ਦੇ ਤੋਹਫੇ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਜੰਜੀਰਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹੋਗੇ। ਸ਼ਬਦ _ਵਿੱਤ_ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਜੋ ਸ਼ਹਿਰ-ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਅਣਜਾਣ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਨਾਗਰਿਕ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਤੋਂ ਛੋਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ ਭੁਗਤਾਨ ਵੀ ਕਰਨਗੇ। ਮੈਂ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਾਂ: ਮੈਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕਿਰਤ ਨੂੰ ਟੈਕਸਾਂ ਨਾਲੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਘੱਟ ਵਿਰੋਧੀ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ।
ਰਾਜ ਦੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਬਣਤਰ ਜਿੰਨੀ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇ, ਓਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਨਤਕ ਮਾਮਲੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਉੱਤੇ ਭਾਰੂ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਨਿੱਜੀ ਮਾਮਲੇ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ ਮਹੱਤਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੁੱਚੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਵੱਡਾ ਅਨੁਪਾਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਕੁਝ ਲੱਭਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੁਚੱਜੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਸਭਾਵਾਂ ਵੱਲ ਭੱਜਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਬੁਰੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਕੋਈ ਵੀ ਉੱਥੇ ਜਾਣ ਲਈ ਇੱਕ ਕਦਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉੱਥੇ ਕੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਬਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂਕਿ ਘਰੇਲੂ ਦੇਖਭਾਲ ਸਭ ਕੁਝ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਚੰਗੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਿਹਤਰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਬੁਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਰ ਬੁਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਰਾਜ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ _ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਸਦਾ ਕੀ ਮਾਇਨਾ ਹੈ?_ ਤਾਂ ਰਾਜ ਨੂੰ ਗੁਆਚਿਆ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਦੇਸ਼ ਭਗਤੀ ਦੀ ਠੰਢਕ, ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ, ਰਾਜਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ, ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਨੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਡਿਪਟੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਉਹ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਦਮੀਆਂ ਨੇ ਤੀਜਾ ਦਰਜਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਹੌਂਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋ ਦਰਜਿਆਂ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਿੱਤ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਨਤਕ ਹਿੱਤ ਸਿਰਫ ਤੀਜਾ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਸਰਬੋੱਚਤਾ, ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਇਹ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ; ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਮ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਪਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ: ਇਹ ਤਾਂ ਇੱਕੋ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੂਜੀ; ਕੋਈ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਡਿਪਟੀ, ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਹੋ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ: ਉਹ ਸਿਰਫ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੰਮ ਪੂਰੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਹਰ ਕਾਨੂੰਨ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਰੱਦ ਅਤੇ ਅਯੋਗ ਹੈ - ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਹਨ; ਉਹ ਸੰਸਦ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਦੌਰਾਨ ਹੀ ਸੁਤੰਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਚੁਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਗੁਲਾਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆ ਘੇਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਉਹ ਜਿਸ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ।
ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਆਧੁਨਿਕ ਹੈ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਫਿਊਡਲ ਸਰਕਾਰ ਤੋਂ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਨਾਮ ਨੂੰ ਕਲੰਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗਣਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਕਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਨਹੀਂ ਸਨ; ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਅਣਜਾਣ ਸੀ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਜੀਬ ਹੈ ਕਿ ਰੋਮ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨ ਇੰਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਨ, ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਹੜੱਪ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੰਨੀ ਵੱਡੀ ਭੀੜ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਅਥਾਰਟੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵੀ ਪਲੇਬਿਸਿਟਮ ਪਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਅਸੀਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਕਈ ਵਾਰ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਗ੍ਰੈਚੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਇਮਾਰਤਾਂ ਦੀਆਂ ਛੱਤਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਵੋਟ ਪਾਉਣੇ ਪੈਂਦੇ ਸਨ।
ਜਿੱਥੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸਭ ਕੁਝ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਸਹੀ ਮੁੱਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਲਿਕਟਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦੇ ਲਿਕਟਰ ਉਸਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਗੇ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ, ਕਿ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਉਸਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਕੇਵਲ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ, ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ; ਪਰ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਦੇਖਦੇ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਟ੍ਰਿਬਿਊਨ, ਕੋਈ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪੇ ਗਏ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਰੋਮਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਸੈਨੇਟ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹੜੱਪ ਕੇ।
ਯੂਨਾਨ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਰ ਲਿਆ; ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਜਨਤਕ ਚੌਕ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਯੂਨਾਨੀ ਇੱਕ ਸੁਹਾਵਣਾ ਜਲਵਾਯੂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਲਾਲਚ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਗੁਲਾਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਚਿੰਤਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਸੀ। ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਫਾਇਦਿਆਂ ਦੀ ਘਾਟ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਚਾ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਤੁਹਾਡੇ ਸਖ਼ਤ ਜਲਵਾਯੂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ;[1] ਸਾਲ ਦੇ ਅੱਧੇ ਸਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਜਨਤਕ ਚੌਕ ਰਹਿਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਸਮਤਲਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਸੁਣਨ ਲਈ ਅਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲੋਂ ਮੁਨਾਫੇ ਲਈ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੁਰਬਾਨੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਨਾਲੋਂ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਡਰਦੇ ਹੋ।
ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕੇਵਲ ਗੁਲਾਮੀ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤਿਅੰਤ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ। ਕੁਝ ਅਣਗਿਣਤ ਹਾਲਾਤ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਹੀ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਨਾਗਰਿਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਗੁਲਾਮ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗੁਲਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਸਪਾਰਟਾ ਨਾਲ ਹੋਇਆ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਗੁਲਾਮ ਹੋ; ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਵਿਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰਜੀਹ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹੋ; ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕਾਇਰਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।
ਮੇਰਾ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਕਿ ਗੁਲਾਮ ਰੱਖਣੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਜਾਂ ਗੁਲਾਮੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ: ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਉਹ ਕਾਰਨ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਪਲ ਕੋਈ ਕੌਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਕਰਵਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ; ਉਹ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ।
ਸਭ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾਵੇਗਾ? ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੱਸਾਂਗਾ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਕੌਮ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਤਾਕਤ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਰਾਜ ਦੀ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨਾਲ ਜੋੜੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਠੰਢੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰਬ ਦੇ ਵਿਲਾਸ ਅਤੇ ਨਾਰੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਉਸ ਦੀਆਂ ਜ਼ੰਜੀਰਾਂ ਹੇਠਾਂ ਆਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ; ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਸਿਰ ਝੁਕਾਉਣਾ ਹੈ।
ਮੇਰਾ ਇਰਾਦਾ ਇਸ ਕੰਮ ਦੇ ਅਗਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਬਾਹਰੀ ਸਬੰਧਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹੋਏ ਮੈਂ ਸੰਘਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਾਂਗਾ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਾ ਬਿਲਕੁਲ ਨਵਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਜੇ ਤੈਅ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਹਨ।
CHAPTER XVI
THAT THE INSTITUTION OF GOVERNMENT IS NOT A CONTRACT
ਇਕ ਵਾਰ ਵਿਧਾਨਕ ਸ਼ਕਤੀ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਗਲੀ ਗੱਲ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੂਜੀ, ਜੋ ਕਿ ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਹਿਲੀ ਦੇ ਤੱਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਜੋਂ, ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਤੱਥ ਇੰਨੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਗਾੜੀ ਹੋਈ, ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਸ ਹਿੰਸਾ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਜਿਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਇਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾਗਰਿਕ, ਸਮਾਜਿਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਰੇ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਸਾਰੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇਹ ਮੰਗਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਾ ਉਹ ਕਰੇ ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦੇਣ ਲਈ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਥਾਪਨਾ ਦਾ ਇਹ ਕੰਮ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।--ਇੱਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਧਿਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਇੱਕ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਲਈ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਕਿਸਮ ਦਾ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਪਰ ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਕਾਇਮ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਸੁਪਰੀਮ ਅਥਾਰਟੀ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਸੋਧਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਇਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲਈ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਸੁਪੀਰੀਅਰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨਾ ਬੇਤੁਕਾ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣ ਲਈ ਬੰਨ੍ਹਣਾ ਪੂਰਨ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੰਮ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਕੰਮ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇਹ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਧਿਰਾਂ ਕੇਵਲ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਵਾਅਦਿਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਗਾਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਜੋ ਸਿਵਲ ਰਾਜ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ। ਜਿਸ ਕੋਲ ਹੁਕਮ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਤਾਕਤ ਹੈ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਹੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ "ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ" ਨਾਮ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਮਾਲ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਉਨਾ ਵਾਪਸ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਜਿੰਨਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ।"
ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਸੰਗਠਨ ਦਾ ਕੰਮ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਦੇ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਨਤਕ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲੇ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਾ ਹੋਵੇ।
CHAPTER XVII
THE INSTITUTION OF GOVERNMENT
ਤਾਂ ਫਿਰ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕਿਸ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਇਹ ਦੱਸ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕੰਮ ਜਟਿਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋ ਹੋਰਾਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ--ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਮਲ।
ਪਹਿਲੇ ਦੁਆਰਾ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਇਹ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਨ ਸੰਸਥਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ; ਇਹ ਕੰਮ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ, ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਕੰਮ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਾਮਜ਼ਦਗੀ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੰਮ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜਾ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਹੈ।
ਕਠਿਨਾਈ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰੀ ਕੰਮ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਜਾਂ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਕੁਝ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਜਾਂ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦੀਆਂ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸੁਲਝਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਠੋਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦੇ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸਬੰਧ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਨਾਗਰਿਕ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਮ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਜਾਂ, ਵਿਧਾਨ ਤੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਮਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਬਦਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸੰਬੰਧ ਕਿਸੇ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਸੂਖਮਤਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਦਾਹਰਨ ਨਾ ਹੋਵੇ: ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸੰਸਦ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ, ਕੁਝ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ, ਹੇਠਲਾ ਸਦਨ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਬਿਹਤਰ ਚਰਚਾ ਲਈ ਗ੍ਰੈਂਡ ਕਮੇਟੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਅਦਾਲਤ ਹੋਣ ਤੋਂ, ਅਗਲੇ ਪਲ ਇੱਕ ਮਹਿਜ਼ ਕਮਿਸ਼ਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਹਾਊਸ ਆਫ਼ ਕਾਮਨਜ਼ ਵਜੋਂ, ਗ੍ਰੈਂਡ ਕਮੇਟੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਾਮ ਹੇਠ ਉਸ ਬਾਰੇ ਦੁਬਾਰਾ ਬਹਿਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੂਜੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਨਿਪਟਾ ਲਿਆ ਹੈ।
ਇਹ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਵਿਲੱਖਣ ਫਾਇਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਇੱਛਾ ਦੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਅਸਥਾਈ ਸਰਕਾਰ ਸੱਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਰੂਪ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨਿਯਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸਰਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
CHAPTER XVIII
HOW TO CHECK THE USURPATIONS OF GOVERNMENT
ਜੋ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਅਧਿਆਇ XVI ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸੰਸਥਾ ਕੋਈ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ; ਕਿ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਜਮ੍ਹਾਂਖੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਹਨ; ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਟਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਦਾ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਲਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਡਿਊਟੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਵੇਲੇ ਉਹ ਆਪਣੀ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਦੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਬਾਰੇ ਦਲੀਲ ਦੇਣ ਦੇ ਦੂਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ।
ਜਦੋਂ ਇਸ ਲਈ ਲੋਕ ਇੱਕ ਵੰਸ਼ానుਗਤ ਸਰਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕੁਲੀਨ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਰਗ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਉਹ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਕੋਈ ਵਾਅਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਬਦਲਾਅ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਥਾਪਿਤ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਛੂਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ; ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨੀਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮੈਕਸਿਮ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਯਮ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਵਲ ਅਧਿਕਾਰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਫੌਜੀ ਅਧਿਕਾਰ ਆਪਣੇ ਜਨਰਲਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਛੱਡਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਗਾਵਤੀ ਭੀੜ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਾਰੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤੀ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਧੜੇ ਦੇ ਰੌਲੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤੀ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਅਣਕਿਆਸੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਛੋਟ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਜਿਸਨੂੰ ਸਖਤ ਤਰਕ ਵਿੱਚ, ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਰਾਜਾ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਾਇਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਹੜੱਪ ਲਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਲਾਭ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਬਹਾਨੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਜੋ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਮੁੜ-ਸਥਾਪਨਾ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹਨ; ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਚੁੱਪੀ ਦਾ ਲਾਭ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਟੁੱਟਣ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਜਾਂ ਅਨਿਯਮਿਤਤਾਵਾਂ ਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਕਮਿਟ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡਰ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਜੋ ਬੋਲਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਸਮਿਤੀਆਂ, ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਸਾਲ ਲਈ ਚੁਣੀਆਂ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਜੇ ਲਈ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਰੱਖੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਨੇ ਕਮਿਟੀਆ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਹਰ ਸਰਕਾਰ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਨਤਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸਜਾਈ ਗਈ, ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਦੇਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੜੱਪ ਲੈਂਦੀ ਹੈ।
ਮੇਰੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸਭਾਵਾਂ ਇਸ ਬਿਪਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਜਾਂ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਦਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਰਾਜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋੜਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਐਲਾਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭਾਵਾਂ ਦਾ ਖੁੱਲ੍ਹਣਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਧੀ ਦੀ ਬਰਕਰਾਰੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੋ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੋਟ ਪਾਈ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾ ਹੈ: "ਕੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਰੂਪ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਪਸੰਦ ਹੈ?"
ਦੂਜਾ ਹੈ: "ਕੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਛੱਡਣਾ ਪਸੰਦ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਸਮੇਂ ਇਸਦੇ ਇੰਚਾਰਜ ਹਨ?"
ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਉਹ ਮੰਨ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ; ਕਿ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਮੌਲਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਰੱਦ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਧੀ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਸੰਧੀ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੋੜੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਗਰੋਟੀਅਸ ਵੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਦੀ ਮੈਂਬਰਸ਼ਿਪ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਛੱਡਣ ਵੇਲੇ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। [1] ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਸਾਰੇ ਨਾਗਰਿਕ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
[1] ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਅਤੇ ਲੋੜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਡਾਣ ਅਪਰਾਧਿਕ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਯੋਗ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਭਗੌੜਾ ਹੋਵੇਗਾ।