1. ਅਨੇਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਉਪਦੇਸ਼ ਮੈਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸਾਂ, ਜੇਕਰ ਤੂੰ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਸੰਕੋਚ ਨਾ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਿਮਾਣੇ ਫ਼ਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ।
2. ਪਰ ਤੂੰ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਧਿਐਨ ਦੀਆਂ ਸੂਖਮਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੇਰਾ ਸਿਖਿਅਤ ਮਨ ਆਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ-ਪੜਤਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਤੇਰੀ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲੋਂ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਡਿਗਰੀ ਵੱਲ ਗਿਣਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲੋਂ ਕਿ ਤੂੰ ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈਂ ਜਦੋਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੂਖਮਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਚੰਗਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੋਲ਼ੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।
3. ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸੁਖ ਨੂੰ ਸਰਵਉੱਚ ਆਦਰਸ਼ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੰਗਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਸਟੋਇਕਸ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨ ਨੂੰ ਸੌਂਪਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਸੁਖ ਨੂੰ ਨਾ ਛੱਡਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸੁਖ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਨਾ ਕਰੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਸੁਖ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਸੰਨ ਨਾ ਕਰੇ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਦਰਦ ਸਵੈਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਝੱਲਣਾ ਪੈਂਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਦਰਦ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾ ਨਾ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸੁਖ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ੌਕੀਨ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਰਦ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਦਰਦ ਦੇ ਡਰ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਮਰਦਾਨਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਹੌਂਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਗਲਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣਗੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੇਵਲ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਵਜੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਲੱਭਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਬਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਰਖ ਸੌਂਪੀ ਹੈ!
4. ਤਰਕ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤੱਤ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਤਰਕ ਨੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ, ਅਤੇ ਸਦਗੁਣ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਬਾਰੇ ਵੀ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਨੀਚ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ—ਜੋ ਕਿੰਨੀਆਂ ਸੰਘਣੀਆਂ, ਅਤੇ ਬੋਲ਼ੀਆਂ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸੁਸਤ ਹਨ—ਚੰਗੇ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੇਵਲ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਛੋਹ ਦੁਆਰਾ ਛੋਟੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ! ਅੱਖ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਫੈਕਲਟੀ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਤਿੱਖੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕੇ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਕਿ ਕਿੰਨੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਦਿਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿੰਨੀ ਨੀਚਤਾ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਉੱਚੇ ਅਤੇ ਦਿਵੀ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਛੋਹ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸਰਵਉੱਚ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸਰਵਉੱਚ ਬੁਰੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ! ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਜਿਵੇਂ ਹਰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਹਰ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤੱਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਸਰੋਤ), ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਆਪਣੀ ਨੀਂਹ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਯਕੀਨਨ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।” ਪਰ ਅਸੀਂ “ਖੁਸ਼ਹਾਲ” ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਜਿੰਨਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ। ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਤੁਰੰਤ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ, ਮੇਰਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਰਵਉੱਚ ਚੰਗਾ, ਸੁਖ, ਕੇਵਲ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਬੱਚਾ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਵੇ ਜਿੱਥੇ ਸੰਪੂਰਨ ਮਨੁੱਖ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਰੁੱਖ ਦਾ ਸਿਖਰ ਉੱਥੇ ਰੱਖ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਜੜ੍ਹ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕਹੇ ਕਿ ਬੱਚਾ, ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ, ਅਣਜਾਣ ਲਿੰਗ ਵਾਲਾ, ਨਾਜ਼ੁਕ, ਅਣਗੌਲਿਆ, ਅਤੇ ਬੇਢੰਗਾ—ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕਹੇ ਕਿ ਇਹ ਬੱਚਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਭਟਕਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਪੇਗਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਮਾਂ ਦੇ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਬੋਝ ਹੈ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚ ਕਿੰਨਾ ਘੱਟ ਅੰਤਰ ਹੈ! ਉਹ ਸਮਝ ਦੇ ਪੱਖੋਂ, ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਬਰਾਬਰ ਵਿਕਸਿਤ ਹਨ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਬੋਲ਼ੇ ਜਾਨਵਰ ਨਾਲੋਂ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਕਿਸੇ ਰੁੱਖ ਜਾਂ ਬੇਜ਼ੁਬਾਨ ਜਾਨਵਰ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਬੱਚੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚੇ ਕੋਲ ਵੀ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਬੱਚਾ ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਚੰਗੇ ਗੁਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਾਰਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੇਗਾ। ਕੁਝ ਜਾਨਵਰ ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਜਾਨਵਰ ਅਜੇ ਕਾਰਨ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜੇ ਨਹੀਂ ਗਏ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਜਾਨਵਰ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਾਰਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਅਧੂਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਾਰਨ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ? ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਕਦੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਜੇ ਕਾਰਨ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਜਿਸ ਕੋਲ ਕਾਰਨ ਹੈ ਪਰ ਕੇਵਲ ਅਧੂਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਲੂਸੀਲੀਅਸ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ: ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੇਤਰਤੀਬ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੇਤਰਤੀਬ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਉਨਾ ਹੀ ਦੂਰ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਆਖਰੀ ਪਹਿਲੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਪੂਰਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਜੋ ਹੁਣੇ ਜਨਮਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਛੋਟਾ ਢਾਂਚਾ ਹੁਣੇ ਹੀ ਬਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ—ਬੀਜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰੁੱਖ ਜਾਂ ਪੌਦੇ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਇਸਦੇ ਪਹਿਲੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਪੌਦਾ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕਣਕ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਫੁੱਲ ਰਹੇ ਡੰਡੇ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਹੀ ਜਦੋਂ ਨਰਮ ਕੰਨੀ ਛਿਲਕੇ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਦਿਨ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਨਿਯੁਕਤ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਨੇ ਕਣਕ ਨੂੰ ਪੱਕਾਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੋਵੇਂ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਕੀ ਹੈ? ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ: ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨ ਹੈ, ਇੱਕ ਧਰਮੀ ਮਨ, ਜੋ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਬਚਪਨ ਇਸ ਚੰਗੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਹੈ ਕਿ ਲੜਕਪਨ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਵਾਨੀ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਜਾਇਜ਼ ਕਾਰਨ ਦੇ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦੀ ਹੈ; ਸਾਡੀ ਬੁਢਾਪਾ ਵੀ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਲੰਬੇ ਅਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਚੰਗੇ ਗੁਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ, ਤਾਂ, ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਸਮਝ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ।
“ਪਰ,” ਜਵਾਬ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, “ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਰੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਘਾਹ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਫਿਰ ਬੱਚੇ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।” ਪਰ ਸੱਚਾ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਰੁੱਖਾਂ ਜਾਂ ਬੇਜ਼ੁਬਾਨ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ—ਉਹ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਨਾਲ “ਚੰਗਾ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। “ਤਾਂ ਇਹ ਕੀ ਹੈ?” ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਜੋ ਹਰੇਕ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ। ਅਸਲ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਬੇਜ਼ੁਬਾਨ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦਾ—ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ; ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਧੰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਚ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਕਾਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਚਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਰੁੱਖ, ਜਾਨਵਰ, ਮਨੁੱਖ, ਅਤੇ ਰੱਬ। ਪਿਛਲੇ ਦੋ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਤਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਹਨ, ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਦੀ ਅਮਰਤਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੀ ਮਰਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ—ਭਾਵ ਰੱਬ—ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੀ ਚੰਗੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਦੂਜੇ—ਭਾਵ ਮਨੁੱਖ—ਲਈ, ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ ਇਸਨੂੰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀ ਖਾਸ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਦਰਅਸਲ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਰਨ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜੀ ਗਈ ਹੈ। ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੋ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਜੋ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਕੇਵਲ ਚੰਗੇ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬੇਜ਼ੁਬਾਨ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਸਾਧਨ ਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਬੇਜ਼ੁਬਾਨ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਗੁਣ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਬੇਜ਼ੁਬਾਨ ਜਾਨਵਰ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪਿਛਲੇ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸਹੀ ਸੜਕ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਪਣੇ ਤਬੇਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਸੜਕ ਦੀ ਕੋਈ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਵਾਰ ਉਸ 'ਤੇ ਚੱਲਿਆ ਹੋਵੇ। ਤੀਜੀ ਅਵਸਥਾ—ਭਵਿੱਖ—ਬੇਜ਼ੁਬਾਨ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ।
ਤਾਂ ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਿਵੇਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਂ ਤਿੰਨ-ਪੱਖੀ ਹੈ—ਬੀਤਿਆ ਹੋਇਆ, ਮੌਜੂਦਾ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ। ਪਸ਼ੂ ਕੇਵਲ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਉਣ-ਜਾਣ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ—ਮੌਜੂਦਾ। ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਅਤੀਤ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੌਜੂਦਾ ਯਾਦ-ਦਹਾਨੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਭਲਾ, ਇੱਕ ਅਪੂਰਨ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਭਲਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਬਨਸਪਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਬੋਲ਼ੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਲੱਗਣ ਵਾਲੇ ਕੰਮਾਂ ਵੱਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾਹੀਣ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਭਲਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਵਿਵਸਥਾਹੀਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
“ਕੀ!” ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, “ਬੋਲ਼ੇ ਪਸ਼ੂ ਵਿਘਨਿਤ ਅਤੇ ਅਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲਦੇ ਹਨ?” ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਵਿਘਨਿਤ ਅਤੇ ਅਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚਲਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਚਲਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸਨੂੰ “ਵਿਘਨਿਤ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ “ਵਿਘਨਿਤ ਨਾ” ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੁਸੀਬਤ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ; ਬੋਲ਼ੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਥਕਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਬੋਲ਼ੇ ਪਸ਼ੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਭਲਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਗੁਣ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਪਾਈ ਜਾਵੇਗੀ—ਪਰ ਨਾ ਤਾਂ ਭਲਾ, ਨਾ ਗੁਣ, ਨਾ ਹੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਿਰਪੇਖ ਅਰਥ ਵਿੱਚ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰਨ, ਡਿਗਰੀ, ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਲਾ ਕੇਵਲ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਡਾ ਤਰਕ ਕਿੱਥੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਲਈ ਇਸਦਾ ਕੀ ਲਾਭ ਹੋਵੇਗਾ? ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਾਂਗਾ: ਇਹ ਮਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਤਿੱਖਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੁੱਝੇ ਰਹਿਣ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਭਲਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਾਂਗਾ: ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਹੀ ਭਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਕੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੋਲ਼ੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਵਰਗ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢ ਕੇ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੱਬ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਰੱਖ ਕੇ। ਕਿਉਂ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਪਾਲਦੇ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਤਾਕਤ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਆਪਣੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਯਤਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਬੋਲ਼ੇ ਪਸ਼ੂ ਸੁੰਦਰਤਾ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਛਾੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਅਨੰਤ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਸਜਾਉਂਦੇ ਹੋ? ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਾਰਥੀਅਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਢਿੱਲਾ ਛੱਡ ਦਿਓ, ਜਾਂ ਜਰਮਨ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹ ਲਓ, ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਥੀਅਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸਨੂੰ ਜੰਗਲੀ ਵਾਂਗ ਵਹਿਣ ਦਿਓ—ਫਿਰ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਘੋੜੇ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਮੋਟੀ ਅਯਾਲ ਝੂਲਦੀ ਦੇਖੋਗੇ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਗਰਦਨ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਵਾਲੀ ਅਯਾਲ ਝੂਲਦੀ ਦੇਖੋਗੇ। ਅਤੇ ਗਤੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਤੁਸੀਂ ਖਰਗੋਸ਼ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੋਗੇ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋ—ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਾਰ ਮੰਨਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਅਤੇ ਉਸ ਭਲੇ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਆਓ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਹੈ?
ਅਤੇ ਇਹ ਭਲਾ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਮਨ ਹੈ, ਜੋ ਰੱਬ ਦੇ ਮਨ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਉੱਪਰ ਉੱਠਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਗਿਣਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੋ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕਿਹੜਾ ਭਲਾ ਹੈ? ਸੰਪੂਰਨ ਤਰਕ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਤੱਕ—ਵਾਧੇ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋ? ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਸਮਝੋ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਆਨੰਦ ਤਰਕ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਫੜਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਮਿਲੇ ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਛਾ ਕਰੋ; ਮਨ, ਮੈਂ ਪਸੰਦ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ। ਇੱਥੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਟੈਸਟ ਦੁਆਰਾ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਈ ਹੈ: “ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਉਦੋਂ ਆਓਗੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝੋਗੇ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹਨ।” ਅਲਵਿਦਾ।