ਪੰਜਾਬੀਯੂਨੀpunjabiuni
Moral Letters to Lucilius

Letter 65. On the first cause

੮ ਪੈਰੇ · 8 paragraphs · English: Richard Mott Gummere

ਮਸ਼ੀਨੀ ਅਨੁਵਾਦ · ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚਇਹ ਮਸ਼ੀਨੀ ਅਨੁਵਾਦ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਇਸਨੂੰ ਅੰਤਿਮ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਅਨੁਵਾਦ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੰਮ ਅਧੀਨ ਖਰੜਾ ਸਮਝ ਕੇ ਪੜ੍ਹੋ।Machine-translated, not yet reviewed by a human. Read it as a working draft, not a settled translation — Sikhi.io (Punjabi Classics Pipeline) · google/gemini-2.5-flash-lite.

ਕੱਲ੍ਹ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ; ਇਸ ਨੇ ਦੁਪਹਿਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਕਰ ਲਿਆ; ਪਰ ਦੁਪਹਿਰ ਬਾਅਦ, ਇਸ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪਰਖ ਕੀਤੀ; ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਪੜ੍ਹਨਾ ਸੰਭਵ ਪਾਇਆ ਗਿਆ, ਮੈਂ ਆਤਮਾ ਉੱਤੇ ਹੋਰ ਮੰਗਾਂ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕੀਤੀ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਛੋਟਾਂ ਦੇਣ ਦੀ। ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਲਿਖਿਆ, ਅਤੇ ਆਮ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਇਕਾਗਰਤਾ ਨਾਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਔਖੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਜੂਝ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਹਾਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਕੁਝ ਦੋਸਤ ਮੈਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਜ਼ੋਰ-ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕੋਈ ਬਿਮਾਰ ਆਦਮੀ ਹੋਵਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਅਤਿ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਲਿਖਣ ਦੀ ਥਾਂ ਗੱਲਬਾਤ ਕੀਤੀ ਗਈ; ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲਬਾਤ ਤੋਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਵਿਸ਼ਾ ਦੱਸਾਂਗਾ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹਿਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੈਫਰੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੰਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਲੀਲ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਸਟੋਇਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹਨ - ਅਰਥਾਤ, ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ। ਪਦਾਰਥ ਸੁਸਤ ਪਿਆ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਪਦਾਰਥ, ਪਰ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰ ਰਹੇਗਾ ਜੇ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲਿਆਵੇ। ਕਾਰਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦਾ ਅਰਥ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜਿਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚਾਹੇ ਮੋੜਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਠੋਸ ਨਤੀਜੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਬਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਅੱਗੇ, ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਬਣੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਇਸਦਾ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ।

ਸਾਰੀ ਕਲਾ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਨਕਲ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਬਿਆਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦਿਓ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਪਦਾਰਥ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਲਾਕਾਰ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇਣਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਪਦਾਰਥ ਕਾਂਸੀ ਸੀ, ਕਾਰਨ ਕਾਰੀਗਰ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਤੋਂ। ਸਟੋਇਕ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ; ਪਰ ਅਰਸਤੂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਕਾਰਨ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤਿੰਨ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: "ਪਹਿਲਾ ਕਾਰਨ," ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਅਸਲ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਦੂਜਾ ਕਾਰੀਗਰ ਹੈ। ਤੀਜਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਕੰਮ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਮੂਰਤੀ।" ਇਹ ਆਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਰਸਤੂ 'ਈਡੋਸ' ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। "ਇੱਕ ਚੌਥਾ ਵੀ ਹੈ," ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਕੰਮ ਦਾ ਸਮੁੱਚਾ ਉਦੇਸ਼।" ਹੁਣ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿਖਾਵਾਂਗਾ ਕਿ ਇਸ ਆਖਰੀ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਕਾਂਸੀ ਮੂਰਤੀ ਦਾ "ਪਹਿਲਾ ਕਾਰਨ" ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਾ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਢਾਲਿਆ ਅਤੇ ਮੋਲਡ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। "ਦੂਜਾ ਕਾਰਨ" ਕਲਾਕਾਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਕਾਰੀਗਰ ਦੇ ਹੁਨਰਮੰਦ ਹੱਥਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਾਂਸੀ ਨੂੰ ਮੂਰਤੀ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਢਾਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। "ਤੀਜਾ ਕਾਰਨ" ਰੂਪ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਰਕੇ ਸਾਡੀ ਮੂਰਤੀ ਨੂੰ 'ਦ ਲਾਂਸ-ਬੇਅਰਰ' ਜਾਂ 'ਦ ਬੁਆਏ ਬਾਈਂਡਿੰਗ ਹਿਜ਼ ਹੇਅਰ' ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਆਕਾਰ ਇਸ 'ਤੇ ਨਾ ਮੋਹਰ ਲੱਗੀ ਹੁੰਦੀ। "ਚੌਥਾ ਕਾਰਨ" ਕੰਮ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਉਦੇਸ਼ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੂਰਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਜਾਣੀ ਸੀ। ਹੁਣ ਇਹ ਉਦੇਸ਼ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਕਲਾਕਾਰ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੇ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾਈ। ਇਹ ਪੈਸਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਵਿਕਰੀ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਹੋਵੇ; ਜਾਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ, ਜੇ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਲਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ; ਜਾਂ ਧਰਮ, ਜੇ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਮੰਦਰ ਲਈ ਤੋਹਫੇ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੀ ਮੂਰਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ; ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਬਣਾਈ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਸ ਤੱਤ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪੁੱਛੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਜਾਣੀ ਸੀ?

ਇਹਨਾਂ ਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਲੇਟੋ ਇੱਕ ਪੰਜਵਾਂ ਕਾਰਨ ਜੋੜਦਾ ਹੈ—ਉਹ ਨਮੂਨਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਪ “ਵਿਚਾਰ” ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਲਾਕਾਰ ਨੇ ਜਿਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸਨੇ ਇਸੇ ਵੱਲ ਤੱਕਿਆ ਸੀ। ਹੁਣ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਉਸਦਾ ਨਮੂਨਾ ਉਸਦੇ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਸ ਵੱਲ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਫੇਰ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਰੱਖੀ ਗਈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇਹ ਨਮੂਨੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਮਨ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਇਕਸੁਰਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਾਪਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ; ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਆਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਲੇਟੋ “ਵਿਚਾਰ” ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ—ਅਮਰ, ਅਟੱਲ, ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਆਪ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਢਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਸਹਾਰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਪੰਜ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਪਲੇਟੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਪਦਾਰਥ, ਕਰਤਾ, ਬਣਤਰ, ਮਾਡਲ, ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼। ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ—ਉਸ ਚਿੱਤਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਸੀ—ਪਦਾਰਥ ਕਾਂਸੀ ਹੈ, ਕਰਤਾ ਕਲਾਕਾਰ ਹੈ, ਬਣਤਰ ਉਹ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਮਾਡਲ ਉਹ ਨਮੂਨਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਕਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਕਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਦੇਸ਼ ਨਿਰਮਾਤਾ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਮੂਰਤੀ ਆਪ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵੀ, ਪਲੇਟੋ ਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਕਰਤਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੈ; ਸਰੋਤ, ਪਦਾਰਥ; ਰੂਪ, ਦਿੱਖ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ। ਨਮੂਨਾ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਉਹ ਮਾਡਲ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇਸ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਉਦੇਸ਼ ਉਸਦਾ ਇਸ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਭਲਾਈ ਹੈ। ਪਲੇਟੋ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: “ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਕਿਉਂ ਬਣਾਇਆ? ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸੰਭਵ ਸੰਸਾਰ ਬਣਾਇਆ।” ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਦੱਸੋ, ਫਿਰ, ਹੇ ਜੱਜ; ਦੱਸੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੌਣ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚਾ ਕਹਿੰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੌਣ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸੱਚਾਈ ਆਪ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਭੀੜ, ਜੋ ਅਰਸਤੂ ਅਤੇ ਪਲੇਟੋ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਣਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਵਸਤੂ ਦੇ “ਕਾਰਨ” ਵਜੋਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਹਨ। ਸਮਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਨ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਜਾਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਗਤੀ ਵੀ; ਗਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕੋਈ ਕਲਾ ਗਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੁਣ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਪਹਿਲੇ, ਆਮ ਕਾਰਨ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਇਹ ਸਧਾਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਦਾਰਥ ਵੀ ਸਧਾਰਨ ਹੈ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਤਰਕ ਹੈ—ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤੱਤ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਲੜੀ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਉੱਤੇ ਟਿਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਰੂਪ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ? ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕਲਾਕਾਰ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਉੱਤੇ ਮੋਹਰ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ। ਨਾ ਹੀ ਨਮੂਨਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕਾਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਨਮੂਨਾ ਕਲਾਕਾਰ ਲਈ ਉਨਾ ਹੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਛੈਣੀ ਜਾਂ ਫਾਈਲ; ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਲਾ ਕੋਈ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾ ਤਾਂ ਕਲਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ। “ਤਾਂ,” ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋਗੇ, “ਕਲਾਕਾਰ ਦਾ ਉਦੇਸ਼, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਾਰਨ ਹੈ।” ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਹਾਇਕ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਪਰ ਅਣਗਿਣਤ ਸਹਾਇਕ ਕਾਰਨ ਹਨ; ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਚਰਚਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਆਮ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਹੁਣ ਪਲੇਟੋ ਅਤੇ ਅਰਸਤੂ ਦਾ ਕਥਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਮ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪੂਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ, ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਕੰਮ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕੰਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੈ।

Either give your opinion, or, as is easier in cases of this kind, declare that the matter is not clear and call for another hearing. But you will reply: “What pleasure do you get from wasting your time on these problems, which relieve you of none of your emotions, rout none of your desires?” So far as I am concerned, I treat and discuss them as matters which contribute greatly toward calming the spirit, and I search myself first, and then the world about me. And not even now am I, as you think, wasting my time. For all these questions, provided that they be not chopped up and torn apart into such unprofitable refinements, elevate and lighten the soul, which is weighted down by a heavy burden and desires to be freed and to return to the elements of which it was once a part. For this body of ours is a weight upon the soul and its penance; as the load presses down the soul is crushed and is in bondage, unless philosophy has come to its assistance and has bid it take fresh courage by contemplating the universe, and has turned it from things earthly to things divine. There it has its liberty, there it can roam abroad; meantime it escapes the custody in which it is bound, and renews its life in heaven. Just as skilled workmen, who have been engaged upon some delicate piece of work which wearies their eyes with straining, if the light which they have is niggardly or uncertain, go forth into the open air and in some park devoted to the people’s recreation delight their eyes in the generous light of day; so the soul, imprisoned as it has been in this gloomy and darkened house, seeks the open sky whenever it can, and in the contemplation of the universe finds rest.

The wise man, the seeker after wisdom, is bound closely, indeed, to his body, but he is an absentee so far as his better self is concerned, and he concentrates his thoughts upon lofty things. Bound, so to speak, to his oath of allegiance, he regards the period of life as his term of service. He is so trained that he neither loves nor hates life; he endures a mortal lot, although he knows that an ampler lot is in store for him. Do you forbid me to contemplate the universe? Do you compel me to withdraw from the whole and restrict me to a part? May I not ask what are the beginnings of all things, who moulded the universe, who took the confused and conglomerate mass of sluggish matter, and separated it into its parts? May I not inquire who is the Master-Builder of this universe, how the mighty bulk was brought under the control of law and order, who gathered together the scattered atoms, who separated the disordered elements and assigned an outward form to elements that lay in one vast shapelessness? Or whence came all the expanse of light? And whether is it fire, or something even brighter than fire? Am I not to ask these questions? Must I be ignorant of the heights whence I have descended? Whether I am to see this world but once, or to be born many times? What is my destination afterwards? What abode awaits my soul on its release from the laws of slavery among men? Do you forbid me to have a share in heaven? In other words, do you bid me live with my head bowed down? No, I am above such an existence; I was born to a greater destiny than to be a mere chattel of my body, and I regard this body as nothing but a chain which manacles my freedom. Therefore, I offer it as a sort of buffer to fortune, and shall allow no wound to penetrate through to my soul. For my body is the only part of me which can suffer injury. In this dwelling, which is exposed to peril, my soul lives free. Never shall this flesh drive me to feel fear, or to assume any pretence that is unworthy of a good man. Never shall I lie in order to honour this petty body. When it seems proper, I shall sever my connexion with it. And at present, while we are bound together, our alliance shall nevertheless not be one of equality; the soul shall bring all quarrels before its own tribunal. To despise our bodies is sure freedom.

To return to our subject; this freedom will be greatly helped by the contemplation of which we were just speaking. All things are made up of matter and of God; God controls matter, which encompasses him and follows him as its guide and leader. And that which creates, in other words, God, is more powerful and precious than matter, which is acted upon by God. God’s place in the universe corresponds to the soul’s relation to man. World-matter corresponds to our mortal body; therefore let the lower serve the higher. Let us be brave in the face of hazards. Let us not fear wrongs, or wounds, or bonds, or poverty. And what is death? It is either the end, or a process of change. I have no fear of ceasing to exist; it is the same as not having begun. Nor do I shrink from changing into another state, because I shall, under no conditions, be as cramped as I am now. Farewell.