ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੈ! ਇਹ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਹਾਰਾ ਹੈ—ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ; ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਬਾਹਰੋਂ ਆਈ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਦਿਨ ਚਲੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਪਰ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਗਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੈ; ਇਹ ਵਧਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਸਾਡਾ ਸਾਥ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਭੀੜ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਅਸਥਾਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹੋ: “ਤੁਹਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਕੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਪਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ?” ਬੇਸ਼ੱਕ। ਪਰ ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਹੀ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ। ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕਿਸਮਤ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਤਪਾਦਕ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣੀਆਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਹੀ ਜੇਕਰ ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਹ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵੀ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੇਰੇ ਪਿਆਰੇ ਲੂਸੀਲੀਅਸ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗੀ, ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਵੀ, ਸਾਨੂੰ ਕਿਸਮਤ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਫ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੱਚਾ ਮਾਲ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ—ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਰੋਤ ਜੋ, ਸਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ, ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ; ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਇਹ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੁਖੀ ਜੀਵਨ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ—ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦਿੱਖ ਨਾਲ ਆਈਆਂ ਸਨ; ਪਰ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰ ਆਦਮੀ ਕਿਸਮਤ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਠਿਨਾਈ ਅਤੇ ਕੌੜਾਪਨ ਨੂੰ ਨਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤ ਦਾ ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਹੌਂਸਲੇ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸਿਆਣਾ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਨਿਰਣੇ ਨਾਲ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰੇ, ਉਹ ਉਸ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਨਿਰਮਲ ਹੈ ਅਤੇ ਧਮਕੀਆਂ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਿੱਚ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ (ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਮਨ ਬਣਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ), ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਸਾਰੇ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝੋਗੇ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਯੋਗ ਅਤੇ ਪਿਆਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੌਕਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਦੁਰਘਟਨਾ 'ਤੇ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕੀਤੇ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ: “ਸਵਰਗ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਸੀ!” ਸਗੋਂ, ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਅਪਣਾਓ—ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਟਿਕਾ ਸਕਦੇ ਹੋ—ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹੋ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਉਮੀਦ ਦੇ ਉਲਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: “ਸਵਰਗ ਨੇ ਬਿਹਤਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ!”
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਤੁਲਿਤ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਤੁਲਿਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵੀ ਉਤਰਾਅ-ਚੜ੍ਹਾਅ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ, ਜਾਂ ਪਤਨੀ, ਜਾਂ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਗਾ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਕੋਈ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਆਤਮਾ ਦਾ ਭਵਿੱਖ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਦੁਖੀ ਹੋਣਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਖਪਤ ਹੋ ਜਾਣਾ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਤੱਕ ਰਹਿਣ, ਇਹ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਆਤਮਾ ਕਦੇ ਵੀ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗੀ; ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਅਸੀਸਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦੇਵੇਗੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਦੇ ਲਈ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਦੇ ਡਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਬਲਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿਓ ਜੋ ਵੀ ਡਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਕੇ ਜੋ ਵੀ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਓ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖੋ ਅਤੇ ਬਚੋ। ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਡੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਹਾਇਤਾ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਸਹਿਣ ਲਈ ਮਨ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਜੋ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸਮਤ ਤੋਂ ਬਚ ਵੀ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਸਮੁੰਦਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਲਹਿਰਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਧਮਾਕਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਡਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖੀ ਜਾਂ ਮੂਰਖ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਪਣੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਕਿਹੜਾ ਪਾਗਲਪਨ ਹੈ! ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਖੁਦ-ਤਸੀਹੇ ਦੇਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ—ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੀ ਓਨੇ ਹੀ ਬੇਕਾਬੂ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਨ। ਉਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹੈ; ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਦਾ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਤੋਲਦੇ, ਉਸੇ ਖਾਮੀ ਕਾਰਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸੇ ਬੇਕਾਬੂਪਨ ਨਾਲ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਧਣਗੇ। ਉਹ ਇਸ ਛਾਲ-ਬੋਰਡ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮਰਨਹਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਟੋਸ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੇਵਲ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਦੀ ਸਥਿਰ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਾਰੰਟੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
For this very reason I regard as excellent the saying of Metrodorus, in a letter of consolation to his sister on the loss of her son, a lad of great promise: “All the Good of mortals is mortal.” He is referring to those Goods towards which men rush in shoals. For the real Good does not perish; it is certain and lasting and it consists of wisdom and virtue; it is the only immortal thing that falls to mortal lot. But men are so wayward, and so forgetful of their goal and of the point toward which every day jostles them, that they are surprised at losing anything, although some day they are bound to lose everything. Anything of which you are entitled the owner is in your possession but is not your own; for there is no strength in that which is weak, nor anything lasting and invincible in that which is frail. We must lose our lives as surely as we lose our property, and this, if we understand the truth, is itself a consolation. Lose it with equanimity; for you must lose your life also.
What resource do we find, then, in the face of these losses? Simply this—to keep in memory the things we have lost, and not to suffer the enjoyment which we have derived from them to pass away along with them. To have may be taken from us, to have had, never. A man is thankless in the highest degree if, after losing something, he feels no obligation for having received it. Chance robs us of the thing, but leaves us its use and its enjoyment—and we have lost this if we are so unfair as to regret. Just say to yourself: “Of all these experiences that seem so frightful, none is insuperable. Separate trials have been overcome by many: fire by Mucius, crucifixion by Regulus, poison by Socrates, exile by Rutilius, and a sword-inflicted death by Cato; therefore, let us also overcome something.” Again, those objects which attract the crowd under the appearance of beauty and happiness, have been scorned by many men and on many occasions. Fabricius when he was general refused riches, and when he was censor branded them with disapproval. Tubero deemed poverty worthy both of himself and of the deity on the Capitol when, by the use of earthenware dishes at a public festival, he showed that man should be satisfied with that which the gods could still use. The elder Sextius rejected the honours of office; he was born with an obligation to take part in public affairs, and yet would not accept the broad stripe even when the deified Julius offered it to him. For he understood that what can be given can also be taken away.
Let us also, therefore, carry out some courageous act of our own accord; let us be included among the ideal types of history. Why have we been slack? Why do we lose heart? That which could be done, can be done, if only we purify our souls and follow Nature; for when one strays away from Nature one is compelled to crave, and fear, and be a slave to the things of chance. We may return to the true path; we may be restored to our proper state; let us therefore be so, in order that we may be able to endure pain, in whatever form it attacks our bodies, and say to Fortune: “You have to deal with a man ; seek someone whom you can conquer!”
By these words, and words of a like kind, the malignity of the ulcer is quieted down; and I hope indeed that it can be reduced, and either cured or brought to a stop, and grow old along with the patient himself. I am, however, comfortable in my mind regarding him; what we are now discussing is our own loss—the taking-off of a most excellent old man. For he himself has lived a full life, and anything additional may be craved by him, not for his own sake, but for the sake of those who need his services. In continuing to live, he deals generously. Some other person might have put an end to these sufferings; but our friend considers it no less base to flee from death than to flee towards death. “But,” comes the answer, “if circumstances warrant, shall he not take his departure?” Of course, if he can no longer be of service to anyone, if all his business will be to deal with pain. This, my dear Lucilius, is what we mean by studying philosophy while applying it, by practising it on truth—note what courage a prudent man possesses against death, or against pain, when the one approaches and the other weighs heavily. What ought to be done must be learned from one who does it. Up to now we have dealt with arguments—whether any man can resist pain, or whether the approach of death can cast down even great souls. Why discuss it further? Here is an immediate fact for us to tackle—death does not make our friend braver to face pain, nor pain to face death. Rather does he trust himself in the face of both; he does not suffer with resignation because he hopes for death, nor does he die gladly because he is tired of suffering. Pain he endures, death he awaits. Farewell.