ਸਮਝ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਰੇ
PREFACE
ਅੰਤ ਨੂੰ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਨੀਤੀ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਮੁਕਤੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਮਾਰਗ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤਰਕ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗਾ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਕਿ ਤਰਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਾਬੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਮੁਕਤੀ ਜਾਂ ਪਰਮ ਸੁਖ ਦਾ ਸਰੂਪ ਕੀ ਹੈ; ਤਦ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੇਖਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵਾਂਗੇ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਮੂਰਖ ਨਾਲੋਂ ਕਿੰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਇਰਾਦੇ ਦਾ ਇਹ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਧੀ ਅਤੇ ਸਾਧਨ ਦੱਸਾਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਮਝ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਹੁਨਰ ਦੱਸਾਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਦੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਭਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇ। ਦੂਜੀ ਗੱਲ ਦਵਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਤ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਹਿਲੀ ਤਰਕ ਦੇ ਪ੍ਰਾਂਤ ਵਿੱਚ। ਇੱਥੇ, ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਤਰਕ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗਾ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਇਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਹੱਦ ਅਤੇ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਵਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਸੰਜਮ। ਇਹ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਨ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਰਸਾ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਵੀ, ਸਟੋਇਕਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਇਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਕਾਰਨ, ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਏ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਮਾਮੂਲੀ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਦੋ ਕੁੱਤਿਆਂ ਦੇ ਉਦਾਹਰਨ (ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਸਹੀ ਯਾਦ ਹੈ) ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਇੱਕ ਘਰੇਲੂ ਕੁੱਤਾ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਕੁੱਤਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਲੰਬੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਘਰੇਲੂ ਕੁੱਤਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੀ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਕੁੱਤਾ ਖਰਗੋਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇ। ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਡੇਕਾਰਟੇਸ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਝੁਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਇਹ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਕਿ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਮਨ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਹਿੱਸੇ, ਅਰਥਾਤ, ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਨਾਮਕ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਮਨ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਨ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਹ ਗ੍ਰੰਥੀ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਟਕੀ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਅੱਗੇ, ਕਿ ਇਹ ਗ੍ਰੰਥੀ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜਿੰਨੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਲਟਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿੰਨੀਆਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ, ਦੁਬਾਰਾ, ਕਿ ਉਕਤ ਗ੍ਰੰਥੀ 'ਤੇ ਜਿੰਨੇ ਵੱਖਰੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਉੱਕਰੇ ਗਏ ਹਨ, ਉਨੇ ਹੀ ਵੱਖਰੇ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਹਨ ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਗ੍ਰੰਥੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਟਕਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚਲਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਟਕਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਗ੍ਰੰਥੀ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਉਕਤ ਆਤਮਾਵਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵੱਲ ਧੱਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਗ੍ਰੰਥੀ ਦੀ ਸਮਾਨ ਸਥਿਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪਿੱਛੇ ਹਟਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਉਸਨੇ ਅੱਗੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮਾਨਸਿਕ ਇੱਛਾ ਦਾ ਹਰ ਕੰਮ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਹੀ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਗਤੀ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਦੂਰ ਦੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਦਾ ਕੰਮ ਅੱਖ ਦੀ ਪੁਤਲੀ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਸਿਰਫ ਪੁਤਲੀ ਦੇ ਫੈਲਾਅ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਦੀ ਸਧਾਰਨ ਇੱਛਾ ਨੇ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਗ੍ਰੰਥੀ ਦੀ ਗਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਟਿਕ ਨਰਵ ਵੱਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪੁਤਲੀ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਜਾਂ ਸੁੰਗੜਦੀ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਪੁਤਲੀ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਜਾਂ ਸੁੰਗੜਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਦੂਰ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਇਹ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਉਕਤ ਗ੍ਰੰਥੀ ਦੀ ਹਰ ਗਤੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਆਦਤ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਉਹ ਪਾਸਿਓਨਸ ਡੀ ਲ'ਮੇ, I.50 ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਤਮਾ ਇੰਨੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ, ਸਹੀ ਦਿਸ਼ਾ-ਨਿਰਦੇਸ਼ ਅਧੀਨ, ਆਪਣੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਜਜ਼ਬੇ "ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਗੜਬੜੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਆਤਮਾ ਵੱਲ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਸੰਦਰਭਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ (ਇਸ ਵਾਕੰਸ਼ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ) ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਕੁਝ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਣੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।" (ਪਾਸਿਓਨਸ ਡੀ ਲ'ਮੇ, I.27)। ਪਰ, ਇਹ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਗ੍ਰੰਥੀ, ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ, ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਹੀ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿੜ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨਾਲ ਉਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵੱਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਲਿਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਕਤ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਨ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ। ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਇਸ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ (ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ); ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਘੱਟ ਚਤੁਰਾਈ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜਿਸਨੇ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਕੱਢੇਗਾ ਜੋ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰੀਮਿਸ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਸਕੋਲੈਸਟਿਕਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਤਾਅਨੇ ਮਾਰੇ ਸਨ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਕਸਰ ਗੁਣ ਆਮ ਗੱਲ ਹਨ। ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਤੋਂ ਕੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ? ਉਸ ਕੋਲ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਕੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਣ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਗੂੜ੍ਹੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਹੈ? ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੈਂ ਚਾਹਾਂਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਸੰਯੋਗ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਵੇ। ਪਰ ਉਸ ਕੋਲ ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੀ ਇੰਨੀ ਵੱਖਰੀ ਧਾਰਨਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਯੋਗ, ਜਾਂ ਮਨ ਦਾ ਕੋਈ ਖਾਸ ਕਾਰਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਰਥਾਤ ਰੱਬ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਇਆ। ਅੱਗੇ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਮਨ ਇਸ ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਗਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਲਟਕਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਗ੍ਰੰਥੀ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਹੌਲੀ ਜਾਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹਿਲਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਦ੍ਰਿੜ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨਾਲ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਜੋੜਿਆ ਹੈ, ਭੌਤਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ; ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲੇਗਾ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਮਨ ਨੇ ਇੱਕ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਖਤਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਫੈਸਲੇ ਨਾਲ ਬਹਾਦਰੀ ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਖਤਰੇ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਗ੍ਰੰਥੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਟਕਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਭੱਜਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਦੇਵੇ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਗਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਂਝਾ ਮਾਪਦੰਡ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਤਾਕਤ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਤੁਲਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੂਜੇ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਗ੍ਰੰਥੀ ਖੋਜੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਨਸਾਂ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਗੁਫਾਵਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਫੈਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਰੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਭਰਪੂਰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰੀਮਿਸ ਗਲਤ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਮਨ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਪਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਾਂਗੇ, ਜਿਸਦਾ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰੀਖਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਅਧਾਰ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢਾਂਗੇ, ਜੋ ਮਨ ਦੀ ਪਰਮ ਸੁਖ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ।
AXIOMS.
1. ਜੇਕਰ ਇੱਕੋ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਬਦੀਲੀ ਆਵੇਗੀ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਵਿਰੋਧੀ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਰੁਕ ਨਾ ਜਾਣ।
2. ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸਦੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਸਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
3. (ਇਹ ਸਿੱਧਾਂਤ III. vii. ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।)
PROPOSITIONS.
4. ਪ੍ਰਸਤਾਵ I. ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪਾਂਤਰ ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
5. ਸਬੂਤ.--ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ (II. vii.), ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ (II. vi. Coroll. ਅਤੇ vii.)। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪਾਂਤਰਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (II. xviii.), ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ (III. ii.) ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪਾਂਤਰਾਂ ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। Q.E.D.
6. ਪ੍ਰਸਤਾਵ II. ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕਿਸੇ ਗੜਬੜੀ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਸ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਕੰਬਣੀਆਂ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ।
7. ਸਬੂਤ.--ਜੋ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, vi. vii.); ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਾਰਨ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵੀ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। Q.E.D.
8. ਪ੍ਰਸਤਾਵ III. ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਜਨੂੰਨ ਹੈ, ਜਨੂੰਨ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।
9. ਸਬੂਤ.--ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਜਨੂੰਨ ਹੈ, ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰ ਹੈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਆਮ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ)। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵੱਖ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ (II. xxi., ਅਤੇ ਨੋਟ); ਇਸ ਲਈ (III. iii.), ਭਾਵਨਾ ਜਨੂੰਨ ਰਹਿਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ। Q.E.D.
10. ਸਿੱਟਾ--ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਸਾਡੇ ਵਧੇਰੇ ਕਾਬੂ ਹੇਠ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਉਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਨਿਰਪੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
11. ਪ੍ਰਸਤਾਵ IV. ਸਰੀਰ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਰੂਪਾਂਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ।
12. ਸਬੂਤ.--ਜਿਹੜੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਸਾਂਝੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਢੁਕਵਾਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (II. xxxviii.); ਇਸ ਲਈ (II. xii. ਅਤੇ Lemma ii. II. xiii. ਤੋਂ ਬਾਅਦ) ਸਰੀਰ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਰੂਪਾਂਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ। Q.E.D.
13. ਸਿੱਟਾ.--ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪਾਂਤਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਆਮ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ), ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ (ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੁਆਰਾ) ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਕਲਪ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਨੋਟ.--ਇਹ ਵੇਖਦਿਆਂ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਅਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (I. xxxvi.), ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (II. xl.), ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਘੱਟ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਨਤੀਜੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵੱਲ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੋਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਵੇ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪਿਆਰ, ਨਫ਼ਰਤ, ਆਦਿ (V. ii.) ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ, ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਬੇਹੱਦ ਹੋਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ (IV. lxi.)। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਛਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸਿਵ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕੋ ਹੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੀਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ (III. xxxi. ਨੋਟ); ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਹ ਇੱਛਾ ਇੱਕ ਜਨੂੰਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਾਣ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਜਾਂ ਗੁਣ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (IV. xxxvii. ਨੋਟ. i. ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਸਬੂਤ)। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਸਿਰਫ ਜਨੂੰਨ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਅਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਉਹੀ ਨਤੀਜੇ ਗੁਣ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਜਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ (IV. lix.)। ਇਸ ਉਪਚਾਰ ਤੋਂ ਵੱਧ (ਉਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਲਈ ਜਿੱਥੋਂ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ), ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਕੁਝ ਵੀ ਉੱਤਮ, ਸਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ, ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਕੋਲ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉੱਪਰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ (III. iii.)।
ਪ੍ਰਸਤਾਵ V. ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਾਧਾਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਜਾਂ ਸੰਭਾਵੀ, ਜਾਂ ਸੰਭਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਹੋਰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਸਬੂਤ.--ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੁਤੰਤਰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (III. xlix.), ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਸੰਭਵ, ਜਾਂ ਸੰਭਾਵੀ (IV. xi.) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸਿਵਾਏ ਇਸਨੂੰ ਸਾਧਾਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ (II. xxxv. ਨੋਟ); ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਾਧਾਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਹੋਰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਸੰਭਵ, ਜਾਂ ਸੰਭਾਵੀ ਪ੍ਰਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ। Q.E.D.
ਪ੍ਰਸਤਾਵ VI. ਮਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।
ਸਬੂਤ.--ਮਨ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ (I. xxix.) ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਲੜੀ ਦੁਆਰਾ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ (ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੁਆਰਾ), ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ (III. xlviii.) ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਘੱਟ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। Q.E.D.
ਨੋਟ.--ਇਹ ਗਿਆਨ, ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਜੀਵੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉੱਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਵੀ ਗਵਾਹੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਦਰਦ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਿਸ਼ੂ 'ਤੇ ਤਰਸ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬੋਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਚੱਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੰਨੇ ਸਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਬੇਹੋਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ, ਜੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਡੇ ਹੋ ਕੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਇੱਥੇ ਸ਼ਿਸ਼ੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਕੋਈ ਸ਼ਿਸ਼ੂਆਂ 'ਤੇ ਤਰਸ ਖਾਂਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਚਪਨ ਨੂੰ ਫਿਰ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਜਾਂ ਅਪਰਾਧ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਨੋਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵ VII. ਤਰਕ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਜਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਮੇਂ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਰੱਖੀਏ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਸਤੂਆਂ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ।
ਸਿੱਧਿ.--ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਕਾਰਨ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਸਰੀਰ ਕਾਰਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਕਤ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਵਾਲੀ ਦੂਜੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (II. xvii.)। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਭਾਵਨਾ, ਜੋ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਬਾਕੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ (IV. vi.), ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਾਬੂ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੀਆਂ ਹਨ (IV. ix.)। ਪਰ ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਜੋ ਤਰਕ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਗੁਣਾਂ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ (ਦੇਖੋ ਤਰਕ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ II. xl. ਨੋਟ ii.), ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ), ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (II. xxxviii.)। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ (V. Ax. i.) ਉਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਨਾ ਰਹਿਣ; ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਤਰਕ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਭਾਵਨਾ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। Q.E.D.
ਪ੍ਰਸਤਾਵ VIII. ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਕਾਲੀ ਸੰਯੁਕਤ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਓਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਸਿੱਧਿ.--ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਕਾਲੀ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (III. vii.): ਇਸ ਲਈ (IV. v.), ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਕਾਲੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵਨਾ ਓਨੀ ਹੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। Q.E.D.
ਨੋਟ--ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ V. Ax. ii. ਤੋਂ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵ IX. ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਕਾਰਨਾਂ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਮਕਾਲੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਘੱਟ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹਰ ਕਾਰਨ ਵੱਲ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਘੱਟ ਕਾਰਨਾਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ।
ਸਿੱਧਿ.--ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਬੁਰੀ ਜਾਂ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ (IV. xxvi. xxvii.); ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਭਾਵਨਾ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵੱਲ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਰਾਬਰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ, ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵਸਤੂਆਂ ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੇ ਇੱਕਲੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਗ੍ਰਸਤ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਸਾਡਾ ਪਹਿਲਾ ਬਿੰਦੂ ਸੀ। ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਦਾ ਸਾਰ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ (III. vii.), ਕੇਵਲ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ (II. xi.), ਮਨ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਪੈਸਿਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਇੱਕ ਬਰਾਬਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਭਾਵਨਾ ਦੇ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰਸਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਸਾਡਾ ਦੂਜਾ ਬਿੰਦੂ ਸੀ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਭਾਵਨਾ (III. xlviii.), ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। Q.E.D.
ਪ੍ਰਸਤਾਵ X. ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਉਲਟ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਮਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੋਧਾਂ ਨੂੰ ਬੌਧਿਕ ਕ੍ਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਸਿੱਧਿ.--ਉਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜੋ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਉਲਟ ਹਨ, ਭਾਵ (IV. xxx.), ਜੋ ਬੁਰੀਆਂ ਹਨ, ਬੁਰੀਆਂ ਹਨ ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਮਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ (IV. xxvii.)। ਇਸ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਉਲਟ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਮਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ (IV. xxvi.), ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕੱਢਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (II. xl. ਨੋਟ. ii. ਅਤੇ II. xlvii. ਨੋਟ); ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੋਧਾਂ ਨੂੰ ਬੌਧਿਕ ਕ੍ਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। Q.E.D.
1. ਨੋਟ.--ਸਰੀਰਕ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਭਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ (V. vii.) ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੌਧਿਕ ਕ੍ਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਆਚਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਈਏ, ਇਸਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਇਸ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਰ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਰਹੇ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ (IV. xlvi. ਅਤੇ ਨੋਟ) ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਨਾਲ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਇਸਦੀ ਪੂਰਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਹੁਣ, ਤਾਂ ਜੋ ਤਰਕ ਦਾ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਲੋੜ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਰਹੇ, ਸਾਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਰਾਧਾਂ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਨਾਲ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਕਸਰ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਅਪਰਾਧ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜਾਂਗੇ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਅਪਰਾਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹੇਗਾ (II. xviii.)। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਲਾਭ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਦੋਸਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਚੰਗੇ ਦਾ ਵੀ ਧਿਆਨ ਰੱਖੀਏ; ਅੱਗੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖੀਏ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨ ਸਹਿਮਤੀ ਸਹੀ ਜੀਵਨ ਢੰਗ (IV. lii.) ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਨੁੱਖ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਾਂਗ, ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਅਪਰਾਧ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਨਫ਼ਰਤ, ਸਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਘੇਰੇਗੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਿੱਤ ਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਗੰਭੀਰ ਅਪਰਾਧ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਗੁੱਸਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਿੱਤਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਹ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ V. vi. vii. viii. ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਡਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਹੌਂਸਲੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਮ ਖਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਰੋਤ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੈ (IV. lxiii. Coroll. ਅਤੇ III. lix.) ਉਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੋਈਏ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਤਸੁਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ, ਜਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਦੁਰਉਪਯੋਗ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਖਾਲੀਪਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਅਸਥਿਰਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ; ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਅੰਤਰਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਲਾਲਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਦੁਰਉਪਯੋਗ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਵਿਅਰਥਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚੀਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਲਸਾ ਨਾਲ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਰਫ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕਿਸਮਤ ਦੁਆਰਾ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ, ਲਈ ਆਮ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਵੀ, ਜੋ ਕੰਜੂਸ ਹੈ, ਧਨ ਦੇ ਦੁਰਉਪਯੋਗ ਅਤੇ ਅਮੀਰਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਲਗਾਤਾਰ ਗੱਲ ਕਰੇਗਾ; ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਗਰੀਬੀ, ਬਲਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਅਮੀਰੀ ਨੂੰ ਵੀ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਔਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਾਪਸੰਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਔਰਤ ਜਾਤੀ ਦੀ ਅਸਥਿਰਤਾ, ਧੋਖਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਆਮ ਦੋਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ; ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਉਹ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਦੁਆਰਾ ਫਿਰ ਤੋਂ ਪਸੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ, ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਭਰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਝੂਠੇ ਦਿਖਾਵੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੇਗਾ। ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ (ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹਨ) ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰੇਗਾ, ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
2. [16] ਕੰਟੀਨੂਓ। ਸ਼੍ਰੀ ਪੋਲੋਕ ਦੁਆਰਾ "ਲਗਾਤਾਰ" ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਕਲਾਸੀਕਲ ਅਰਥ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
3. ਪ੍ਰਪੋ. XI. ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਅਕਸਰ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਵਾਰ ਚਮਕਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਘੇਰਦਾ ਹੈ।
1. ਸਬੂਤ.--ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਾਨਸਿਕ ਚਿੱਤਰ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਵਧੇਰੇ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਅਤੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ (ਪੂਰਬ-ਧਾਰਨਾ ਅਨੁਸਾਰ) ਮਨ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਰਕੇ ਇਕੱਠੇ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਵਾਰ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ (V. viii.) ਮਨ ਉੱਤੇ ਵਧੇਰੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।
2. ਪ੍ਰਸਤਾਵ XII. ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਚਿੱਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਦਿਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ।
3. ਸਬੂਤ.--ਵਸਤੂਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਦਿਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਗੁਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੇ ਨਤੀਜੇ (ਦੇਖੋ ਕਾਰਨ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, II. xl. ਨੋਟ ii.), ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ (ਆਖਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਅਨੁਸਾਰ) ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਵਾਰ ਜਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰੀਏ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ (II. xviii.) ਉਕਤ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਾਰ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣ। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।
4. ਪ੍ਰਸਤਾਵ XIII. ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਚਿੱਤਰ ਵਧੇਰੇ ਵਾਰ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
5. ਸਬੂਤ.--ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ (II. xviii.) ਉਸ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।
6. ਪ੍ਰਸਤਾਵ XIV. ਮਨ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸੋਧਾਂ ਜਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਚਿੱਤਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣ।
7. ਸਬੂਤ.--ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਸੋਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਮਨ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਦਿਸ਼ਟ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ (V. iv.); ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣ (I. xv.)। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।
8. ਪ੍ਰਸਤਾਵ XV. ਜੋ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਦਿਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ।
9. ਸਬੂਤ.--ਜੋ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਦਿਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ (III. liii.), ਅਤੇ ਇਹ ਸੁੱਖ (ਆਖਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਅਨੁਸਾਰ) ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, vi.) ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ (ਉਸੇ ਕਾਰਨ) ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।
10. ਪ੍ਰਸਤਾਵ XVI. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹ ਪਿਆਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਸਥਾਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
11. ਸਬੂਤ.--ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਿਆਰ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੋਧਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ (V. xiv.) ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (V. xv.); ਇਸ ਲਈ (V. xi.), ਇਸਨੂੰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਸਥਾਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।
12. ਪ੍ਰਸਤਾਵ XVII. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸੁੱਖ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਦੀ ਕਿਸੇ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
13. ਸਬੂਤ.--ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਸੱਚੇ ਹਨ (II. xxxii.), ਭਾਵ (II. Def. iv.) ਪੂਰਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਆਮ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ) ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ (I. xx. Coroll. ii.); ਇਸ ਲਈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, ii. iii.) ਉਹ ਸੁੱਖ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਦੀ ਕਿਸੇ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
14. ਕੋਰੋਲਰੀ.--ਸਖਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ (ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਅਨੁਸਾਰ) ਸੁੱਖ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਦੀ ਕਿਸੇ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, vi. vii.) ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
15. ਪ੍ਰਸਤਾਵ XVIII. ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
16. ਸਬੂਤ.--ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ (II. xlvi. xlvii.); ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹਾਂ (III. iii.); ਇਸ ਲਈ (III. lix.) ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, vii.), ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।
17. ਕੋਰੋਲਰੀ.--ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਨਫ਼ਰਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।
18. ਨੋਟ.--ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਸੇ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਦੁੱਖ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ (V. iii.) ਇਹ ਇੱਕ ਪੀੜਾ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਇਹ ਦੁੱਖ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (III. lix.); ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਸੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
19. ਪ੍ਰਸਤਾਵ XIX. ਜੋ ਕੋਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰੇ।
20. ਸਬੂਤ.--ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਅਜਿਹੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ (V. xvii. Coroll.) ਇਹ ਇੱਛਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰੇਗਾ (III. xix.); ਜੋ ਕਿ ਅਸੰਭਵ ਹੈ (III. xxviii.)। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕੋਈ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਦਿ। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।
21. ਪ੍ਰਸਤਾਵ XX. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹ ਪਿਆਰ ਈਰਖਾ ਜਾਂ ਈਰਖਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਦਾਗ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ: ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਦੇ ਉਸੇ ਬੰਧਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
22. ਸਬੂਤ.--ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹ ਪਿਆਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਨੇਕੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਾਰਨ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ (IV. xxviii.), ਇਹ ਸਾਰਿਆਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਸਾਂਝਾ ਹੈ (IV. xxxvi.), ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ (IV. xxxvii.); ਇਸ ਲਈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xxiii.), ਇਹ ਈਰਖਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਨਾ ਹੀ ਈਰਖਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਦਾਗ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ (V. xviii. ਈਰਖਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇਖੋ, III. xxxv. ਨੋਟ); ਪਰ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪਾਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।
1. ਨੋਟ.--ਅਸੀਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਸਿੱਧੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਪ੍ਰੇਮ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕੇ; ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹ ਪ੍ਰੇਮ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਥਿਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਕੇਵਲ ਮਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਾਂਗੇ।
ਮੈਂ ਹੁਣ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਰੇ ਉਪਚਾਰਾਂ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਮਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ:----
੧. ਅਸਲ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ (V. iv. ਨੋਟ)।
੨. ਇਸ ਤੱਥ ਵਿੱਚ ਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (V. ii. ਅਤੇ V. iv. ਨੋਟ)।
III. ਇਸ ਤੱਥ ਵਿੱਚ ਕਿ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਖੰਡਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (V. vii.).
IV. ਉਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਸੋਧਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਵਸਤਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਗੁਣਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ (V. ix. xi.).
[17] ਅਫੈਕਸ਼ਨਜ਼। ਕੈਮੇਰ ਅਫੈਕਟਸ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ----ਭਾਵਨਾਵਾਂ।
੧. ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਮਨ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ (V. x. ਨੋਟ ਅਤੇ xii. xiii. xiv.).
ਪਰ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝੀ ਜਾ ਸਕੇ, ਇਸ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਦੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਸੇ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੈ; ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਆਦਮੀ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਜਾਂ ਉਤੇਜਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਤਾਕਤ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੇਵਲ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਜਾਂ ਜਜ਼ਬਾ ਕੇਵਲ ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਿਰਬਲ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਅਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਇਸਦੀਆਂ ਨਿਰਬਲ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਲਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ: ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹ ਮਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਮਨ ਜਿੰਨੇ ਹੀ ਅਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਲਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਬੇਸੁਰਤੀ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਤਿਅੰਤ ਪਿਆਰ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਤ ਜਾਂ ਬੇਚੈਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਨਾ ਹੀ ਧੱਕੇ, ਸ਼ੱਕ, ਵੈਰ, ਆਦਿ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਾਲੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ (II. xlvii. ਨੋਟ), ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਸਲ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਉਹ ਜਜ਼ਬੇ ਹਨ (V. iii. ਅਤੇ iv. ਨੋਟ); ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਦਾ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ (V. xiv.). ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਪਿਆਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ (V. xv.), ਜਿਸ ਦਾ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਬਜ਼ਾ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਾਂ (II. xlv.); ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖਾਮੀਆਂ ਨਾਲ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਵੱਲ ਵਧ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੀ ਪੈਠ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਸ ਵਰਤਮਾਨ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਭ ਕੁਝ ਮੁਕਾ ਲਿਆ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਨੋਟ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਰੇ ਉਪਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਹਰ ਕੋਈ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਇਸ ਨੋਟ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਭਾਗ III ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾਵਾਂ i. ਅਤੇ iii. ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਹੁਣ, ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵੱਲ ਵਧਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਜੋ ਮਨ ਦੀ ਅਵਧੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ।
1. ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXI. ਮਨ ਕੇਵਲ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਬੀਤ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਸਾਬਤ.--ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਸਲ ਵਜੂਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪਾਂਤਰਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ (II. viii. Coroll.); ਅਤੇ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ (II. xxvi.), ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਦਾ ਆਪਣਾ ਸਰੀਰ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ (ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਲਈ, II. xvii. ਨੋਟ ਦੇਖੋ), ਜਾਂ ਬੀਤੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਲਈ, II. xviii. ਨੋਟ ਦੇਖੋ)। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।
1. ਪ੍ਰੋਪ. XXII. ਤਦ ਵੀ, ਪਰਮੇਸ਼ਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਸਦੀਪਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਅਧੀਨ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਮਾਣ.--ਈਸ਼੍ਵਰ ਕੇਵਲ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਮਨੁੱਖੀ ਦੇਹ ਦੇ ਅਸਤਿਤ੍ਵ ਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਸਰੂਪ (I. xxv.) ਦਾ ਵੀ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਈਸ਼੍ਵਰ ਦੇ ਸਰੂਪ (I. Ax. iv.) ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਦੀਵੀ ਜ਼ਰੂਰਤ (I. xvi.) ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝ ਈਸ਼੍ਵਰ (II. iii.) ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। Q.E.D.
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXIII. ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਬਚਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਮਾਣ.--ਈਸ਼੍ਵਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਰੂਪ (ਆਖਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਲਈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਸਰੂਪ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕੁਝ ਹੈ (II. xiii.)। ਪਰ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੋਈ ਅਵਧੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਸਲ ਅਸਤਿਤ੍ਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਵਧੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਯਾਨੀ (II. viii. Coroll.), ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕੋਈ ਅਵਧੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਸਰੀਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਈਸ਼੍ਵਰ ਦੇ ਸਰੂਪ (ਆਖਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ) ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਦੀਵੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਕੁਝ, ਜੋ ਮਨ ਦੇ ਸਰੂਪ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਦੀਵੀ ਹੋਵੇਗਾ। Q.E.D.
ਨੋਟ.--ਇਹ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਸੋਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਢੰਗ ਹੈ, ਜੋ ਮਨ ਦੇ ਸਰੂਪ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਦੀਵੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਯਾਦ ਰੱਖ ਸਕੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ ਅਜਿਹੇ ਅਸਤਿਤ੍ਵ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਸਦੀਵੀਤਾ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਦੀਵੀ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਮਨ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਰੂਪ ਨੂੰ, ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਦੇ ਅਸਤਿਤ੍ਵ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਅਵਧੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡਾ ਮਨ ਕੇਵਲ ਟਿਕਿਆ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਸਤਿਤ੍ਵ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਸਲ ਅਸਤਿਤ੍ਵ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤ੍ਵ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਵਧੀ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXIV. ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਈਸ਼੍ਵਰ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ।
ਪ੍ਰਮਾਣ.--ਇਹ I. xxv. Coroll. ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXV. ਮਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਯਤਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਗੁਣ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਮਾਣ.--ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਗਿਆਨ ਈਸ਼੍ਵਰ ਦੇ ਕੁਝ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਢੁਕਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦੇ ਢੁਕਵੇਂ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਦੇਖੋ ਇਸਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ II. xl. ਨੋਟ. ii.); ਅਤੇ, ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਈਸ਼੍ਵਰ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ (ਆਖਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੁਆਰਾ); ਇਸ ਲਈ (IV. xxviii.) ਮਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਗੁਣ, ਜੋ ਕਿ (IV. Def. viii.) ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਸੁਭਾਅ, ਜਾਂ (III. vii.) ਮਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਯਤਨ ਹੈ, ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੈ। Q.E.D.
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXVI. ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਮਨ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਉਸੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਮਾਣ--ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, i.), ਮਨ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗ ਹੈ। Q.E.D.
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXVII. ਇਸ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਸੰਭਵ ਮਾਨਸਿਕ ਸਹਿਮਤੀ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਮਾਣ.--ਮਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਗੁਣ ਈਸ਼੍ਵਰ ਨੂੰ ਜਾਨਣਾ (IV. xxviii.) ਹੈ, ਜਾਂ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ (V. xxv.) ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੁਣ ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹੈ, ਉਸੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਮਨ ਉਕਤ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ (V. xxiv.): ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, ii.) ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਅਨੰਦ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਅਨੰਦ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xxv.), ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਸੰਭਵ ਸਹਿਮਤੀ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। Q.E.D.
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXVIII. ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨਣ ਦਾ ਯਤਨ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਪਹਿਲੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਸਿੱਧਿ.--ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਭਾਵ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੀ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ (II. xl. ਨੋਟ. ii.) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਉਹ ਅਧੂਰੇ ਅਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦੂਜੀ ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਆਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, i.), ਗਿਆਨ ਦੀ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। Q.E.D.
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXIX. ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਨ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਬਲਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।
ਸਿੱਧਿ.--ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਅਵਧੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੀ ਉਸ ਕੋਲ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ (V. xxi. II. xxvi.)। ਪਰ ਸਦੀਵੀਤਾ ਨੂੰ ਅਵਧੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ (I. ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ. viii. ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ)। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨ ਕੋਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤਰਕ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ (II. xliv. Coroll. ii.), ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ (V. xxiii.), ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ (II. xiii.)। ਇਸ ਲਈ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਕੇਵਲ ਮਨ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਮਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। Q.E.D.
ਨੋਟ.--ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅਸਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਦਿੱਤੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੱਚਾ ਜਾਂ ਅਸਲੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਸਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ II. xlv. ਅਤੇ ਨੋਟ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਦੇਖੋ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXX. ਸਾਡਾ ਮਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਿੱਧਿ.--ਸਦੀਵੀਤਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ (I. ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ. viii.)। ਇਸ ਲਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਇਕਾਈਆਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਸਾਡਾ ਮਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਆਦਿ। Q.E.D.
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXXI. ਗਿਆਨ ਦੀ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਮਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਰਸਮੀ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸਦੀਵੀ ਹੈ।
ਸਿੱਧਿ.--ਮਨ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ (V. xxix.); ਭਾਵ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਹੈ (V. xxi. xxiii.); ਇਸ ਲਈ (ਆਖਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੁਆਰਾ), ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਗਿਆਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰਨ ਹੈ (II. xlvi.); ਇਸ ਲਈ ਮਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਇਸ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਕਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ (II. xl.), ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਗਿਆਨ ਦੀ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ (ਦੇਖੋ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ II. xl. ਨੋਟ. ii.), ਜਿਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨ (III. ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ. i.), ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪੂਰਨ ਜਾਂ ਰਸਮੀ ਕਾਰਨ ਹੈ। Q.E.D.
ਨੋਟ.--ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੇਗਾ; ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਧੰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਯਕੀਨ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਸੀਂ ਮਨ ਨੂੰ ਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੇ ਹੁਣੇ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਲਤੀ ਦੇ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿੱਟਾ ਨਾ ਕੱਢਣ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰੀਮਿਸ ਸਾਫ ਨਾ ਹੋਣ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXXII. ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਮਾਣ.--ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਹਿਮਤੀ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xxv.) ਸੁਖ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਮਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ (V. xxvii.) ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ (V. xxx.) ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। Q.E.D.
ਸਿੱਟਾ.--ਗਿਆਨ ਦੇ ਤੀਜੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰੇਮ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸੁਖ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, vi.) ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮ ਹੈ; ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (V. xxix.), ਬਲਕਿ ਉਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ; ਇਸਨੂੰ ਹੀ ਮੈਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰੇਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXXIII. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰੇਮ, ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੇ ਤੀਜੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਦੀਵੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਮਾਣ.--ਗਿਆਨ ਦਾ ਤੀਜਾ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸਦੀਵੀ ਹੈ (V. xxxi. I. Ax. iii.); ਇਸ ਲਈ (ਉਸੇ ਸਿੱਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ) ਇਸ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰੇਮ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਦੀਵੀ ਹੈ। Q.E.D.
ਨੋਟ.--ਹਾਲਾਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਇਸ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ (ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਅਨੁਸਾਰ) ਕੋਈ ਆਰੰਭ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਖਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੇ ਸਿੱਟੇ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਮਨ ਉਸੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਕਾਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਸੁਖ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਮ ਸੁਖ ਮਨ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਹੋਣਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXXIV. ਮਨ, ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਤੱਕ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਾਸ਼ਾਂ (passions) ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ।
ਪ੍ਰਮਾਣ.--ਕਲਪਨਾ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹੈ (II. xvii. ਨੋਟ); ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ (II. xvi. Coroll. ii.)। ਇਸ ਲਈ ਭਾਵਨਾ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਆਮ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇਖੋ) ਕਲਪਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ (V. xxi.) ਮਨ, ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਤੱਕ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਾਸ਼ਾਂ (passions) ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। Q.E.D.
ਸਿੱਟਾ.--ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰੇਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਸਦੀਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਨੋਟ.--ਜੇ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਆਮ ਰਾਇ ਵੱਲ ਦੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਸਦੀਵੀਤਾ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਸਦੀਵੀਤਾ ਨੂੰ ਅਵਧੀ (duration) ਨਾਲ ਉਲਝਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXXV. ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਮਾਣ.--ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੰਤ ਹੈ (I. Def. vi.), ਅਰਥਾਤ (II. Def. vi.), ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਨੰਤ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਖੁਸ਼ੀ (II. iii.) ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ (I. xi. ਅਤੇ Def. i.), ਆਪਣੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ: ਹੁਣ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ (V. xxxii. Coroll. ਵਿੱਚ) ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰੇਮ ਵਜੋਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXXVI. ਮਨ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰੇਮ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਉਹੋ ਪ੍ਰੇਮ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਨੰਤ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਗਏ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰੇਮ, ਉਸ ਅਨੰਤ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਮਾਣ.--ਮਨ ਦੇ ਇਸ ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਮਨ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ (V. xxxii. Coroll. ਅਤੇ III. iii.) ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਖੁਦ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦਾ ਹੈ (V. xxxii. ਅਤੇ Coroll.); ਅਰਥਾਤ (I. xxv. Coroll. ਅਤੇ II. xi. Coroll.), ਇੱਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ (ਆਖਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਅਨੁਸਾਰ), ਮਨ ਦਾ ਇਹ ਪ੍ਰੇਮ, ਉਸ ਅਨੰਤ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। Q.E.D.
ਸਿੱਟਾ.--ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰੇਮ, ਅਤੇ ਮਨ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰੇਮ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ।
ਨੋਟ.--ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ, ਜਾਂ ਪਰਮ ਸੁਖ, ਜਾਂ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਅਰਥਾਤ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਪ੍ਰੇਮ ਜਾਂ ਪਰਮ ਸੁਖ ਨੂੰ, ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ, ਮਹਿਮਾ (Glory) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਣਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰੇਮ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜਾਂ ਮਨ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰੇ, ਇਸਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ (acquiescence of spirit) ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xxv. xxx.) ਮਹਿਮਾ ਤੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ (V. xxxv.) ਸੁਖ ਹੈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਮਨ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ (V. xxvii.)।
ਇਹ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਮਨ ਦਾ ਸਾਰ ਕੇਵਲ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਆਰੰਭ ਅਤੇ ਨੀਂਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਹੈ (I. xv., ਅਤੇ II. xlvii. ਨੋਟ), ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਮਨ, ਆਪਣੇ ਸਾਰ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਉਦਾਹਰਨ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਅਨੁਭਵੀ ਜਾਂ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਕਿਹਾ ਹੈ (II. xl. ਨੋਟ. ii.), ਕਿੰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰਵਿਕ ਗਿਆਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਭਾਗ I. ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਵੀ) ਆਪਣੇ ਸਾਰ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਭਾਵੇਂ ਜਾਇਜ਼ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਓਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹੀ ਸਿੱਟਾ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਸਲ ਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXXVII. ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕੇ।
ਸਿੱਧ।--ਇਹ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰੇਮ ਮਨ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਸੱਚਾਈ (V. xxxiii. ਅਤੇ xxix.) ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ, ਇਸ ਲਈ, ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ ਜੋ ਇਸ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਸੱਚ ਹੈ; ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਕੁਝ ਇਸ ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕੇ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚੇ ਨੂੰ ਝੂਠਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ; ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ। ਇਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ, ਆਦਿ। ਸਿੱਧ।
ਨੋਟ।--ਭਾਗ IV. ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਬਾਰੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXXVIII. ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨ ਦੂਜੀ ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਘੱਟ ਡਰਦਾ ਹੈ।
ਸਿੱਧ।--ਮਨ ਦਾ ਸਾਰ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੈ (II. xi.); ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨ ਦੂਜੀ ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਵਧੇਰੇ ਹਿੱਸਾ ਬਚਿਆ ਰਹੇਗਾ (V. xxix. ਅਤੇ xxiii.), ਅਤੇ, ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ (ਆਖਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੁਆਰਾ), ਉਸਦਾ ਵਧੇਰੇ ਹਿੱਸਾ ਉਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਅਛੂਤ ਰਹੇਗਾ, ਜੋ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ, ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਬੁਰਾਈਆਂ (IV. xxx.) ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨ ਦੂਜੀ ਅਤੇ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਵਧੇਰੇ ਹਿੱਸਾ ਅਖੰਡ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ, ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਘੱਟ, ਆਦਿ। ਸਿੱਧ।
ਨੋਟ।--ਇਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ IV. xxxix. ਨੋਟ ਵਿੱਚ ਛੂਹਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਮੌਤ ਘੱਟ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਆਨ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਵ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ (V. xxvii.) ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਅਜਿਹੀ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਨਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ (V. xxi.) ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਹੱਤਤਾ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਬਚਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਲੰਬਾਈ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕਰਾਂਗਾ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXXIX. ਜਿਸ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਅਜਿਹਾ ਮਨ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਸਦੀਵੀ ਹੈ।
ਸਿੱਧ।--ਜਿਸ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਉਹ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ (IV. xxxviii.) ਦੁਆਰਾ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ--ਅਰਥਾਤ (IV. xxx.), ਉਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ (V. x.), ਉਸ ਕੋਲ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੋਧਾਂ ਨੂੰ ਬੌਧਿਕ ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜੋੜਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੋਧਾਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵਾਪਰੇਗਾ ਕਿ (V. xv.) ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ (V. xvi.) ਮਨ ਦੇ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਬਣੇਗਾ; ਇਸ ਲਈ (V. xxxiii.), ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਮਨ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਦਾ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ ਸਦੀਵੀ ਹੈ। ਸਿੱਧ।
ਨੋਟ।--ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਮਹਾਨ ਗਿਆਨ ਵਾਲੇ ਮਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਜਾਂ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਹੀ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਿਰੰਤਰ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਂ ਬਦਤਰ ਲਈ ਬਦਲਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜੋ ਕੋਈ ਬਚਪਨ ਜਾਂ ਬਾਲ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਮ੍ਰਿਤਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੁਖੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਰਹਿ ਕੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪੂਰਾ ਕਾਲ ਬਤੀਤ ਕਰ ਸਕੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕੋਈ, ਬਚਪਨ ਜਾਂ ਬਾਲ ਅਵਸਥਾ ਵਾਂਗ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਰੀਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਮਨ, ਜੇਕਰ ਇਕੱਲਾ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ, ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਹੀ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਮਨ, ਜੇਕਰ ਇਕੱਲਾ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਇਸਦੀ ਕੁਦਰਤ ਇਸਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਨ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਚੇਤ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਨਗੰਨ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੀ ਨੋਟ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XL. ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਓਨੀ ਹੀ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਨਿਰਭਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਿੰਨੀ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਓਨੀ ਹੀ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਸਿੱਧ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜਿੰਨੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਓਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸਲੀਅਤ (II. Def. vi.) ਧਾਰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ (III. iii. ਅਤੇ ਨੋਟ), ਉਹ ਓਨੀ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਘੱਟ ਨਿਰਭਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਿੱਧਾਂਤ ਨੂੰ ਉਲਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜਿੰਨੀ ਵਧੇਰੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਓਨੀ ਹੀ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। Q.E.D.
ਸਿੱਟਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਛੋਟਾ, ਬਾਕੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਦਾ ਸਦੀਵੀ ਹਿੱਸਾ (V. xxiii. xxix.) ਸਮਝ ਹੈ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ (III. iii.); ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਹੈ (V. xxi.), ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਅਸੀਂ ਨਿਰਭਰ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ (III. iii. ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਆਮ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ); ਇਸ ਲਈ, ਪਹਿਲਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਛੋਟਾ, ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ। Q.E.D.
ਨੋਟ। ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ ਜੋ ਮੈਂ ਮਨ ਬਾਰੇ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਿਆ ਸੀ; ਜਿਸ ਤੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ I. xxi. ਅਤੇ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੀ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਮਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਢੰਗ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੋਚਣ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਦੀਵੀ ਢੰਗ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੂਜਾ ਤੀਜੇ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੰਤ ਤੱਕ; ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਸਦੀਵੀ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪ੍ਰਸਤਾਵ XLI. ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋਈਏ ਕਿ ਸਾਡਾ ਮਨ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਧਰਮ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕਤਾ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ, ਜੋ, ਭਾਗ IV. ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦਾ ਮੰਨਾਂਗੇ।
ਸਿੱਧ। ਗੁਣ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਇੱਕੋ-ਇਕ ਆਧਾਰ, ਜਾਂ ਸਹੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਨਿਯਮ (IV. xxii. Coroll. ਅਤੇ xxiv.) ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਹਿੱਤ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਤਰਕ ਕੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਮਨ ਦੀ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਖਿਆਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ ਇਸ ਪੰਜਵੇਂ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਣਜਾਣ ਸੀ ਕਿ ਮਨ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਗੁਣ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦੇ, ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਵੀ ਤਰਕ ਦੇ ਉਪਰੋਕਤ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਰੱਖਦੇ। Q.E.D.
ਨੋਟ। ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੀ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਵੱਖਰੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਣ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਧਰਮ, ਧਾਰਮਿਕਤਾ, ਅਤੇ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਨ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬੋਝ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਲਾਹੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਲਾਮੀ ਦਾ, ਯਾਨੀ, ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦਾ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਉਮੀਦ ਨਾਲ, ਸਗੋਂ, ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਭਿਆਨਕ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ, ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰ ਆਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਉਮੀਦ ਅਤੇ ਇਹ ਡਰ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਕਿ ਮਨ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਬੋਝ ਨਾਲ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਬਦਕਿਸਮਤ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਲੰਬੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕੋਈ ਉਮੀਦ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜ ਜਾਂਦੇ, ਆਪਣੀਆਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲੋਂ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ। ਅਜਿਹਾ ਕੋਰਸ ਮੈਨੂੰ ਇੰਨਾ ਹੀ ਬੇਤੁਕਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਭੋਜਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਟਿਕਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਮਾਰੂ ਭੋਜਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭਰਨਾ ਚਾਹੇ; ਜਾਂ ਜੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਸਦੀਵੀ ਜਾਂ ਅਮਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਮਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰੇ; ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਇੰਨੇ ਬੇਤੁਕੇ ਹਨ ਕਿ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਹੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹਨ।
42. ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨੇਕੀ ਦਾ ਫਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨੇਕੀ ਆਪ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ।
ਸਬੂਤ.--ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ (V. xxxvi ਅਤੇ ਨੋਟ), ਜੋ ਪ੍ਰੇਮ ਗਿਆਨ ਦੀ ਤੀਜੀ ਕਿਸਮ (V. xxxii. Coroll.) ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪ੍ਰੇਮ (III. iii. lix.) ਮਨ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ (IV. Def. viii.) ਇਹ ਨੇਕੀ ਆਪ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡਾ ਪਹਿਲਾ ਨੁਕਤਾ ਸੀ। ਦੁਬਾਰਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨ ਇਸ ਦਿਵ੍ਯ ਪ੍ਰੇਮ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦਾ ਹੈ (V. xxxii.); ਇਹ ਹੈ (V. iii. Coroll.), ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ (V. xxxviii.) ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਘੱਟ ਹੈ ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨ ਇਸ ਦਿਵ੍ਯ ਪ੍ਰੇਮ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸਦੀ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੇਵਲ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਪਰ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਸਦੀ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਤੋਂ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। Q.E.D.
ਨੋਟ.--ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਰੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿੰਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੂਰਖ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਕਿੰਨਾ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀਆਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੂਰਖ ਆਦਮੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਭਟਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸੱਚੀ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜੀਉਣਾ ਵੀ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਹੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਆਪਣੇ ਆਪ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਕੇ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਦੀਵੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੁਆਰਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਜੀਉਣਾ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸੱਚੀ ਸਹਿਮਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਉਹ ਰਾਹ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸ ਨਤੀਜੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਕਠਿਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਠਿਨ ਹੋਣਾ ਹੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮੁਕਤੀ ਸਾਡੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਮਿਹਨਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲੱਭੀ ਜਾ ਸਕੇ, ਕਿ ਇਹ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ? ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿੰਨੀਆਂ ਹੀ ਦੁਰਲੱਭ ਹਨ, ਓਨੀਆਂ ਹੀ ਕਠਿਨ ਹਨ।
ਬੇਨੇਡਿਕਟ ਡੀ ਸਪਿਨੋਜ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਅੰਤ
[1] "ਅਫੈਕਸ਼ਨਸ"
[2] "ਫਾਰਮਾ"
[3] "ਐਨੀਮਾਟਾ"
[4] ਇੱਕ ਬੇਕੋਨੀਅਨ ਵਾਕੰਸ਼। ਨੋਵ. ਆਰਗ. ਅਫ. 100. [ਪੋਲੌਕ, ਪੀ. 126, ਨ.]
[5] ਕੰਸਾਇਨਸ਼ੀਏ ਮੋਰਸਸ--ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਸਟਰ ਪੋਲੌਕ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
[6] ਇਸ ਅਤੇ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ "ਮਨੁੱਖਾਂ" ਦੁਆਰਾ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ।
[7] ਇਸ ਲਈ ਵੈਨ ਵਲੋਟਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰੂਡਰ। ਡੱਚ ਸੰਸਕਰਣ ਅਤੇ ਕੈਮਰਰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਨ, "ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਾਰਨ।" "ਆਨਰ" = ਗਲੋਰੀਆ।
[8] ਪਿਛਲੇ ਅੰਤ ਨੋਟ ਦੇਖੋ।
[9] ਓਵਿਡ, "ਅਮੋਰਸ," II. xix. 4,5। ਸਪਿਨੋਜ਼ਾ ਨੇ ਪਦਿਆਂ ਨੂੰ ਉਲਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਸਪੇਰਮਸ ਪੈਰਿਟਰ, ਪੈਰਿਟਰ ਮੇਟੂਆਮਸ ਅਮੈਂਟਸ;
ਫੇਰੇਅਸ ਐਸਟ, ਸਿ ਕੁਇਸ, ਕੁਆਡ ਸਿਨਿਟ ਅਲਟਰ, ਅਮੈਟ।
[10] ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦਿਵ੍ਯ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ II. xiii. ਨੋਟ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ।
[11] ਗਲੋਰੀਆ।
[12] ਓਵ. ਮੈਟ. vii.20, "ਵੀਡੀਓ ਮੇਲੀਓਰਾ ਪ੍ਰੋਬੋਕੁਏ, ਡੇਟੇਰੀਓਰਾ ਸੇਕੂਓਰ।"
[13] ਹੋਨੈਸਟਾਸ
[14] ਲੈਂਡ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ: "ਕੁਆਡ ਇਪਸੀਅਸ ਅਗੇਂਡੀ ਪੋਟੇਂਟੀਆ ਜੁਵੇਟਰ"--ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ 'ਕੁਆਡ' ਲਈ ਵਿਕਲਪਿਕ ਪਾਠ ਵਜੋਂ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, 'ਕੁਓ' (= ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ) ਅਤੇ 'ਕੁਆਡਕੁਏ' (= ਅਤੇ ਉਹ)।
[15] "ਮਾਲਟਿਮ ਪ੍ਰੇਸੇਂਸ ਮਿਨਸ ਪ੍ਰੇ ਮਾਜੋਰੀ ਫਿਊਚਰੋ।" (ਵੈਨ ਵਲੋਟਨ)। ਬ੍ਰੂਡਰ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ: "ਮਾਲਮ ਪ੍ਰੇਸੇਂਸ ਮਿਨਸ, ਕੁਆਡ ਕਾਉਸਾ ਐਸਟ ਫੈਟੂਰੀ ਅਲੀਕੁਜਸ ਮਾਲੀ।" ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦਾ ਆਖਰੀ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਟਾਈਪੋ ਹੈ, ਅਤੇ ਡੱਚ ਅਨੁਵਾਦਕ ਦੁਆਰਾ "ਮਾਜੋਰਿਸ ਬੋਨੀ" ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। (ਪੋਲੌਕ, ਪੀ. 268, ਨੋਟ।)
[16] ਕੰਟੀਨੂਓ। ਮਿਸਟਰ ਪੋਲੌਕ ਦੁਆਰਾ "ਲਗਾਤਾਰ" ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਕਲਾਸੀਕਲ ਅਰਥ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਸੋਚਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿ ਸਪਿਨੋਜ਼ਾ ਦੀ ਵਿਦਵਤਾ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਸਹਿਣਯੋਗ ਅਰਥ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
1. [17] ਭਾਵਨਾਵਾਂ। ਕੈਮਰੈਰਸ ਨੇ 'ਅਫੈਕਟਸ' ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ----ਭਾਵ।