ਪੰਜਾਬੀਯੂਨੀpunjabiuni
The Ethics

Part IV: Of Human Bondage, or the Strength of the Emotions

੨੮੩ ਪੈਰੇ · 283 paragraphs · English: R. H. M. Elwes

ਮਸ਼ੀਨੀ ਅਨੁਵਾਦ · ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚਇਹ ਮਸ਼ੀਨੀ ਅਨੁਵਾਦ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਇਸਨੂੰ ਅੰਤਿਮ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਅਨੁਵਾਦ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੰਮ ਅਧੀਨ ਖਰੜਾ ਸਮਝ ਕੇ ਪੜ੍ਹੋ।Machine-translated, not yet reviewed by a human. Read it as a working draft, not a settled translation — Sikhi.io (Punjabi Classics Pipeline) · google/gemini-2.5-flash-lite.

ਮਨੁੱਖੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ

PREFACE

ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਮੈਂ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਰਹਿਮ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਕਿ ਉਹ ਅਕਸਰ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਵੀ, ਜੋ ਮਾੜਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ, ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਅਧੂਰਪਨ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਮੁੱਢਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੱਕ ਲੈ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਦੁਆਰਾ, ਸਗੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸੰਪੂਰਨ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੰਨ ਲਓ ਕੋਈ ਇੱਕ ਕੰਮ ਦੇਖਦਾ ਹੈ (ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਅਧੂਰਾ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ), ਅਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੰਮ ਦੇ ਲੇਖਕ ਦਾ ਟੀਚਾ ਇੱਕ ਘਰ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੰਮ ਨੂੰ ਅਧੂਰਾ ਕਹੇਗਾ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਹੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਕੰਮ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਰਗਾ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕਾਰੀਗਰ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ, ਕਿ ਉਹ ਕੰਮ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ ਜਾਂ ਅਧੂਰਾ। ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਮੁਢਲਾ ਅਰਥ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।

ਪਰ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੇ, ਘਰਾਂ, ਇਮਾਰਤਾਂ, ਬੁਰਜਾਂ ਆਦਿ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਸੋਚਣੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਮੂਨਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੋਇਆ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਿਹਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਬਣਾਏ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਧੂਰਾ ਕਿਹਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਮੂਨੇ ਨਾਲ ਘੱਟ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਦੇਖਿਆ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਕਾਰੀਗਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ, ਸੰਪੂਰਨ ਜਾਂ ਅਧੂਰੀਆਂ ਕਹਿਣ ਦਾ ਇਕੋ-ਇਕ ਕਾਰਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਬਣਾਵਟੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ, ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਨਮੂਨੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੁਦਰਤ (ਜੋ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨਮੂਨੇ ਵਜੋਂ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਮੂਨੇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ ਜਾਂ ਭੁੱਲ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਅਧੂਰਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ, ਆਪਣੇ ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਜਾਂ ਅਧੂਰੀਆਂ ਕਹਿਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਨ।

ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਭਾਗ I. ਦੇ ਅਨੁਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਰੱਖ ਕੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਦੀਵੀ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਹੋਂਦ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਰੱਬ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਉਸੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਹ ਕੰਮ ਵੀ ਕਰਦੀ ਹੈ (I. xvi.)। ਰੱਬ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਵਜ੍ਹਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ, ਇੱਕੋ ਹੀ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੰਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਉਸਦੀ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਨਾ ਕੋਈ ਮੁੱਢ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਕੋਈ ਅੰਤ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਜਿਸਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮੁੱਢ ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਵਸੇਬਾ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਘਰ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਘਰੇਲੂ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਹੂਲਤਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਕੇ, ਘਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਵਸੇਬਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਤਿਮ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਖਾਸ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਕਾਰਨ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਕਾਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਇੱਛਾ ਵੱਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਆਮ ਕਹਾਵਤ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਕਈ ਵਾਰ ਚੂਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਗਲਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਭਾਗ I. ਦੇ ਅਨੁਬੰਧ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗਲੋਸੇਜ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਅਪੂਰਨਤਾ, ਫਿਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਸੋਚਣ ਦੇ ਢੰਗ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਨੋਸ਼ਨ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਤੋਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉੱਪਰ (II. Def. vi.) ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਅਸਲੀਅਤ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇੱਕੋ ਹੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਤੀ ਵੱਲ ਸੰਦਰਭਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਰਵਉੱਚ ਜਾਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਹੋਂਦ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵੱਲ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵੱਲ ਸੰਦਰਭਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਝ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਂਦ ਜਾਂ ਅਸਲੀਅਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ, ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸੰਪੂਰਨ ਹਨ। ਦੁਬਾਰਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗੁਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਬਦ, ਅੰਤ, ਕਮਜ਼ੋਰੀ, ਆਦਿ, ਅਸੀਂ, ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਪੂਰਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡੇ ਮਨ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੰਪੂਰਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਮੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਕਾਰਨ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਕਾਰਨ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ।

ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਸੋਚਣ ਦੇ ਢੰਗ, ਜਾਂ ਉਹ ਨੋਸ਼ਨ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਤੋਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਚੰਗੀ, ਮਾੜੀ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸੰਗੀਤ ਉਸਦੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਉਦਾਸ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਲਈ ਮਾੜਾ ਹੈ ਜੋ ਸੋਗ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਸਦੇ ਲਈ ਜੋ ਬੋਲ਼ਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਾੜਾ।

ਫਿਰ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਆਦਮੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕੀਏ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ, ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੀਏ ਜੋ ਮੈਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ।

ਜੋ ਕੁਝ ਅੱਗੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ "ਚੰਗੇ" ਤੋਂ ਭਾਵ ਉਹ ਲਵਾਂਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਉਸ ਨਮੂਨੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਸਾਧਨ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਿਆ ਹੈ; "ਮਾੜੇ" ਤੋਂ ਭਾਵ ਉਹ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਉਕਤ ਨਮੂਨੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਾਂਗੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ, ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਅਧੂਰੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਕਤ ਨਮੂਨੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਂ ਦੂਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਘੱਟ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਹੋਂਦ ਜਾਂ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਘੋੜਾ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਨਾਲ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਕੀੜੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਨਾਲ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਉਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਵਧਾਈ ਜਾਂ ਘਟਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਭਾਵ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਸਲੀਅਤ ਹੋਵੇਗਾ - ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਤੱਤ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮਿਆਦ ਵੱਲ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਇਆ ਹੈ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੀ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਮਿਆਦ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਹਰ ਚੀਜ਼, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਸੰਪੂਰਨ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸੇ ਬਲ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਰਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਸ ਬਲ ਨਾਲ ਇਸਨੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹਨ।

DEFINITIONS.

I. ਚੰਗੇ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ।

II. ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੰਗੇ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਰੁਕਾਵਟ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ।

(ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਬਾਰੇ ਪਿਛਲੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਦੇ ਅੰਤ ਵੱਲ ਵੇਖੋ।)

III. ਮੈਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵੀ (contingent) ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਵੱਲ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵੇ।

IV. ਮੈਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਵ (possible) ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਤਪਾਦਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਕਿ ਕੀ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ।

(I. xxxiii. ਨੋਟ i. ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸੰਭਵ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵੀ (contingent) ਦੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ।)

V. ਮੈਂ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ (conflicting emotions) ਤੋਂ ਭਾਵ ਉਹ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਹੋਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਲਾਸਤਾ ਅਤੇ ਲੋਭ, ਜੋ ਦੋਵੇਂ ਪਿਆਰ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੁਰਘਟਨਾ ਦੁਆਰਾ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ।

VI. ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼, ਭਵਿੱਖ, ਵਰਤਮਾਨ, ਅਤੇ ਅਤੀਤ ਵੱਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਭਾਵਨਾ (emotion) ਤੋਂ ਕੀ ਭਾਵ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਮੈਂ III. xviii., ਨੋਟਸ i. ਅਤੇ ii. ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਵੇਖੋ।

(ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇਹ ਵੀ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਸਪੇਸ ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਦੀ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਯਾਨੀ, ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਦੋ ਸੌ ਫੁੱਟ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਉਸ ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਦੂਰ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਕੋ ਤਲ 'ਤੇ ਹਨ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਸਮਾਂ ਵਰਤਮਾਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਅੰਤਰਾਲ ਦੁਆਰਾ ਹਟਿਆ ਹੋਇਆ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਰੀਆਂ ਵਰਤਮਾਨ ਤੋਂ ਬਰਾਬਰ ਦੂਰ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਇੱਕੋ ਪਲ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।)

VII. ਜਿਸ ਉਦੇਸ਼ (end) ਲਈ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਇੱਛਾ (desire) ਹੈ।

VIII. ਗੁਣ (virtue) ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ (power) ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਯਾਨੀ (III. vii), ਗੁਣ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਜਾਂ ਤੱਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਉਸ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

AXIOM.

ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ ਅਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਦੂਜੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਜੋ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੁਝ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

PROPOSITIONS.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ I. ਇੱਕ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੋਈ ਵੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਗੁਣਵੱਤਾ, ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਸੱਚ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਹਟਾਈ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ।

ਸਿੱਧ: - ਝੂਠ ਸਿਰਫ ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ (inadequate ideas) ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (II. xxxv.), ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਗੁਣਵੱਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਝੂਠ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (II. xxxiii.); ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੱਚੇ ਹਨ (II. xxxii.)। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਗੁਣਵੱਤਾ, ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਸੱਚ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਹਟਾਈ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਜੋ (IV. iii.) ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੋਈ ਵੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਗੁਣਵੱਤਾ, ਆਦਿ। ਸਿੱਧ।

ਨੋਟ.--ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ II. xvi. Coroll. ii. ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਲਪਨਾ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ; ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਦੋ ਸੌ ਫੁੱਟ ਦੂਰ ਹੈ; ਇਸ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਸੱਚੀ ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ; ਜਦੋਂ ਇਸਦੀ ਸੱਚੀ ਦੂਰੀ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਗਲਤੀ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ; ਜਾਂ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੂਰਜ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਉਸ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਅਸਲੀ ਦੂਰੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਵੀ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨੇੜੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਾਂਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ II. xxxv. ਨੋਟ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨੇੜੇ ਇਸ ਲਈ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਸੱਚੀ ਦੂਰੀ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮਨ ਸੂਰਜ ਦੇ ਆਕਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਪੈਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਅਸਲੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਈਏ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਕਲਪਨਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧਾਈ ਜਾਂ ਘਟਾਈ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ 'ਤੇ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਇਹ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸੱਚੀ ਖ਼ਬਰ ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਡਰ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਡਰ ਝੂਠੀ ਖ਼ਬਰ ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ 'ਤੇ, ਇਸਦੇ ਸੱਚ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਪਹਿਲੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਰ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਆ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ II. xvii. ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ II. ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਨਿਰਬਲ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਸਬੂਤ.--ਸਾਨੂੰ ਨਿਰਬਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ਕ ਕਾਰਨ ਹਾਂ (III. Def. ii.), ਭਾਵ (III. Def. i.), ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਕੇਵਲ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਨਿਰਬਲ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ III. ਉਹ ਬਲ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਸੀਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਬੂਤ.--ਇਹ ਇਸ ਭਾਗ ਦੇ ਸਿੱਧਾਂਤ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ--ਕਹੋ A--ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ; ਜਦੋਂ A ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ--ਕਹੋ B--A ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੰਤ ਤੱਕ; ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ IV. ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਕੋਈ ਵੀ ਬਦਲਾਅ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੋ ਕੇਵਲ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਢੁਕਵੇਂ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਸਿੱਧਿ.--ਜਿਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹਰੇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਸਤੂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ (I. xxiv. Coroll.); ਨਾ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਅਨੰਤ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (III. vii.)। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਨੰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਸਰੂਪ ਦਾ (I. xxxiv.)। ਇਹ ਸਾਡਾ ਪਹਿਲਾ ਬਿੰਦੂ ਸੀ। ਦੁਬਾਰਾ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੋਈ ਅਜਿਹੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨਾ ਕਰੇ ਜੋ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੇ ਜਾ ਸਕਣ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਮਰ ਨਹੀਂ ਸਕੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇਗਾ; ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀਮਤ ਜਾਂ ਅਨੰਤ ਹੁੰਦੀ; ਭਾਵ, ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ; ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਨੰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਵੱਲ ਰੁਖ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਪਹਿਲਾ ਬਦਲ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ (ਆਖਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸਦੀ ਸਿੱਧਿ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ)। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਏ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ) ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇ; ਅਜਿਹਾ ਨਤੀਜਾ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੀ ਅਨੰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ (I. xvi.) ਦੈਵੀ ਸਰੂਪ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਸਤਾਰ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਨੂੰ ਨਿਯਮਬੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਿਕਲੇਗਾ (I. xxi.) ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਅਨੰਤ ਹੈ, ਜੋ (ਇਸ ਸਿੱਧਿ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਭਾਗ ਦੁਆਰਾ) ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਪਰਿਵਰਤਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨਾ ਕਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਢੁਕਵਾਂ ਕਾਰਨ ਹੈ। Q.E.D.

ਸਿੱਟਾ.--ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਆਮ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਢਾਲਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ V. ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਵਾਧਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਲਗਾਤਾਰਤਾ, ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ।

ਸਿੱਧਿ.--ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸਾਡੇ ਸਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ (III. Deff. i. ਅਤੇ ii.), ਭਾਵ (III. vii.), ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ II. xvi. ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ) ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ VI. ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਜਜ਼ਬੇ ਦੀ ਤਾਕਤ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀਆਂ ਬਾਕੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਜਜ਼ਬਾ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜ਼ਿੱਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜ ਜਾਵੇ।

ਸਿੱਧਿ.--ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਵਾਧਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਲਗਾਤਾਰਤਾ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੁਆਰਾ); ਇਸ ਲਈ (IV. iii.) ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਆਦਿ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ VII. ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕਾਬੂ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ।

ਸਿੱਧਿ.--ਭਾਵਨਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਮਨ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਭਾਗ III. ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਆਮ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇਖੋ)। ਜਦੋਂ, ਇਸ ਲਈ, ਮਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਸੋਧ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧਾਈ ਜਾਂ ਘਟਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੋਧ (IV. v.) ਆਪਣੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜਿਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (II. vi.), ਸਰੀਰ ਦੇ ਇੱਕ ਸੋਧ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧੀ (III. v.) ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ (IV. Ax.) ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ; ਜਿਸ ਕਰਕੇ (II. xii.) ਮਨ ਇੱਕ ਸੋਧ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਿਛਲੀ ਸੋਧ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਆਮ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ) ਮਨ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਪਿਛਲੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਜੋ ਪਿਛਲੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦੇਵੇਗੀ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨਸ਼ਟ ਜਾਂ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। Q.E.D.

ਸਿੱਟਾ.--ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਮਨ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸੋਧ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕਾਬੂ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਸੋਧ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਅਸੀਂ ਗੁਜ਼ਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚੋਂ ਅਸੀਂ ਗੁਜ਼ਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਆਮ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ) ਕੇਵਲ ਸਰੀਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸੋਧ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਸ ਸੋਧ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਅਸੀਂ ਗੁਜ਼ਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ VIII. ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਗਿਆਨ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸੁਖ ਜਾਂ ਦੁਖ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ।

ਸਿੱਧਿ.--ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਉਦੋਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਜਾਂ ਉਲਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (IV. Deff. i. ਅਤੇ ii.), ਭਾਵ (III. vii.), ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਡੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਜਾਂ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਇਸ ਲਈ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਉਸ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਖੁਸ਼ੀ ਭਰੇ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਭਰੇ ਜਜ਼ਬੇ (II. xxii.) ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਉਸ ਜਜ਼ਬੇ ਨਾਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਮਨ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ (II. xxi.); ਭਾਵ, ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬੇ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਲਈ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ, ਜਜ਼ਬੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ IX. ਇੱਕ ਜਜ਼ਬਾ, ਜਿਸਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਸਮਝਦੇ।

ਸਿੱਧਿ.--ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਸੰਕਲਪ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਸਮਝਦਾ ਹੈ (II. xvii. ਨੋਟ), ਪਰ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ (II. xvi. Coroll. ii.)। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਜਜ਼ਬਾ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ (II. xvii. ਅਨੁਸਾਰ) ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਲਪਦੇ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਜਜ਼ਬਾ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਜਾਂ ਤੀਬਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। Q.E.D.

ਨੋਟ.--ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉੱਪਰ III. xviii. ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਬੀਤੇ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨਾਲ ਉਸੇ ਜਜ਼ਬੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਲਪਿਤ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ, ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੱਚ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਦਲਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਲਪਿਆ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ; ਮੈਂ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਕਿ ਤਸਵੀਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਵਸਤੂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ: ਮੈਂ ਇਸ ਤੱਥ ਵੱਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਇਰਾਦਾ ਮੇਰੇ ਕੰਮ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਸੀ।

ਸਿੱਟਾ.--ਬੀਤੀ ਹੋਈ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤਸਵੀਰ, ਭਾਵ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬੀਤੇ ਹੋਏ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖ ਕੇ, ਜਦੋਂ ਹੋਰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੌਜੂਦਾ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨਾਲੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਬੀਤੇ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਜ਼ਬਾ, ਹੋਰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਮੌਜੂਦਾ ਵੱਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜਜ਼ਬੇ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਤੀਬਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ X. ਕਿਸੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨੇੜੇ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਮਾਂ ਮੌਜੂਦ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਅੰਤਰਾਲ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਯਾਦ ਨਾਲ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਬੀਤੀ, ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਬੀਤ ਚੁੱਕੀ ਹੈ।

ਸਿੱਧਿ.--ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਬੀਤੀ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਵਸਤੂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਮਾਂ ਮੌਜੂਦ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦੂਰ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਬੀਤ ਚੁੱਕੀ ਹੋਵੇ (ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ) ਇਸ ਲਈ (ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਅਨੁਸਾਰ) ਅਸੀਂ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਉਸ ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। Q.E.D.

ਸਿੱਟਾ.--ਇਸ ਭਾਗ ਦੀਆਂ Def. vi. ਵਿੱਚ ਕੀਤੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਲੰਬੀ ਮਿਆਦ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਪਰਨ ਦੀਆਂ ਤਾਰੀਖਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੋਣ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਫਿੱਕੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XI. ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਹੋਰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੰਭਵ, ਜਾਂ ਆਕਸਮਿਕ, ਜਾਂ ਗੈਰ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ।

ਸਿੱਧਿ.--ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ (I. xxxiii. ਨੋਟ. i.); ਇਸ ਲਈ (IV. ix.) ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਜਜ਼ਬਾ, ਹੋਰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਗੈਰ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਜਜ਼ਬੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XII. ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੰਭਵ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਹੋਰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਕਸਮਿਕ ਹੈ।

ਸਿੱਧਿ.--ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਕਸਮਿਕ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰੇਗੀ (IV. Def. iii.); ਪਰ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਸੀਂ (ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਅਨੁਸਾਰ) ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਲਪਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਲਪਦੇ ਹਾਂ (IV. iv.), ਭਾਵ (III. xviii.), ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਉਮੀਦ ਜਾਂ ਡਰ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਇਸ ਲਈ ਸੰਭਵ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਜਜ਼ਬਾ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। Q.E.D.

1. ਅਨੁਸਾਰੀ.-- ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਵਨਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੰਭਾਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਮੱਧਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ।

1. ਸਿੱਧ। ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਵਨਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮੌਜੂਦ ਕਲਪਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖੀ ਕਲਪੀਏ (IV. ix. Coroll.), ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵਧੇਰੇ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਭਵਿੱਖੀ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਲਪਿਆ ਜਾਵੇ (IV. x.)। ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਵਨਾ, ਜਿਸਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਲਪਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਫਿੱਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਕਲਪੀਏ; ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵੀ ਕਲਪੀਏ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਵਨਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੰਭਾਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਫਿੱਕੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਕਲਪੀਏ। ਜੋ ਸਿੱਧ ਕਰਨਾ ਸੀ।

੧੩. ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਵਨਾ ਜੋ ਸੰਭਾਵੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਉਹ, ਹੋਰ ਹਾਲਤਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਬੀਤ ਚੁੱਕੀ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

1. ਸਿੱਧੀ। ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੰਭਾਵੀ (contingent) ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜੋ ਕਿ ਉਕਤ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ (IV. Def. iii.), ਪਰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ (ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਅਨੁਸਾਰ) ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬੀਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (II. xviii. ਅਤੇ ਨੋਟ), ਜੋ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਝਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ (II. xvii. Coroll.)। ਇਸ ਲਈ (IV. ix.) ਕਿਸੇ ਸੰਭਾਵੀ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਵਨਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ, ਹੋਰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਬੀਤੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।

੧. ਪ੍ਰਸਤਾਵ ੧੪. ਭਲੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ, ਸੱਚ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

1. ਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ।—ਭਾਵਨਾ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਬਲ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਆਮ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਨੁਸਾਰ); ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ; ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਸੱਚ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਪਰ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਜਿਹਾ ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ (IV. viii.), ਜੇਕਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੋ ਸਿੱਧ ਕਰਨਾ ਸੀ।

1. ਪ੍ਰਸਤਾਵ। XV। ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਉਪਜਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ, ਹੋਰ ਕਈ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਭਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਘਿਰੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਸ਼ਾਂਤ ਜਾਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

1. ਸਿੱਧ। ਭਲੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਇਹ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, i.), ਜਿਸਦੀ ਤਾਕਤ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (III. xxxvii.)। ਪਰ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਇਹ ਇੱਛਾ (ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ) ਸਾਡੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਣ ਦੇ ਤੱਥ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਅਸੀਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹਾਂ (III. i.), ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਸਾਰ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (III. ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ii.); ਇਸ ਲਈ (III. vii.) ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਵਾਧਾ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਉਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਘੇਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਵਧੇਰੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਉਕਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਧੇਰੇ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਵਾਧਾ ਕੇਵਲ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (IV. iii.); ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਨ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਭਲੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਬੁਝਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। Q.E.D.

੧੬. ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਇੱਛਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਜਿਹਾ ਗਿਆਨ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਉਸ ਇੱਛਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਾਬੂ ਜਾਂ ਬੁਝਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ ਵਿੱਚ ਸੁਖਾਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

1. ਸਿੱਧੀ। ਕਿਸੇ ਭਵਿੱਖੀ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਵਨਾ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ (IV. ix. Coroll.)। ਪਰ ਇੱਛਾ, ਜੋ ਕਿ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਵੇ ਜੋ ਇਸ ਸਮੇਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਜ਼ਿੱਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਂਤ ਜਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ (ਆਖਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸਦਾ ਸਬੂਤ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ)। ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਈ ਇੱਛਾ, ਜਦੋਂ ਭਵਿੱਖ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਵੇ, ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਦਿ। Q.E.D.

1. ਪ੍ਰੋਪ. XVII. ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁਖ ਦੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਉਪਜਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਜਿਹਾ ਗਿਆਨ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਾਬੂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

1. ਸਿੱਧ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਾਂਗ ਹੀ IV. xii. Coroll. ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਨੋਟ.--ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਇਹ ਕਾਰਨ ਦਰਸਾਉਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂ ਮਨੁੱਖ ਸੱਚੀ ਤਰਕ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਰਾਇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸੰਘਰਸ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅੱਗੇ ਝੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੇ ਕਵੀ ਦੇ ਇਸ ਉਦਗਾਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ:[12]---- "ਮੈਂ ਬਿਹਤਰ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਬੁਰਾ--ਮੈਂ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।"

[੧੨] ਓਵਿਡ ਮੈਟ. vii.20, "ਮੈਂ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।"

ਸੁਲੇਮਾਨ ਨੇ ਵੀ ਇਹੀ ਸੋਚ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਹੋਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜੋ ਗਿਆਨ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੁੱਖ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ।" ਮੈਂ ਉਪਰੋਕਤ ਗੱਲ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲਿਖੀ ਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕੀਏ ਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਭਾਗ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਬਾਰੇ ਹੀ ਚਰਚਾ ਕਰਾਂਗਾ। ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XVIII. ਸੁੱਖ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ, ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਸਿੱਧ।--ਇੱਛਾ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, i.), ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਯਤਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸੁੱਖ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ, ਸੁੱਖ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ, ਦੁੱਖ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਘੱਟ ਜਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਸੁੱਖ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲੀ ਦੂਜੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। ਇਤਿ।

ਨੋਟ।--ਇਹਨਾਂ ਕੁਝ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਤਰਕ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਿਹੜਾ ਮਾਰਗ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਹੜੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ। ਪਰ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਭੂਮਿਕਾ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂ, ਇਹ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੂਪਰੇਖਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਮੇਰੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕੇ।

ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਹ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ--ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਉਸ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। (ਦੇਖੋ III. iv.)

ਫਿਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਣ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਵਾਈ (IV. Def. viii.), ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਯਤਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਣ ਦਾ ਆਧਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਯਤਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਇਹ ਕਿ ਗੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਤੀਜਾ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਕਮਜ਼ੋਰ-ਦਿਮਾਗ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਾਗ II, ਪੋਸਟੂਲੇਟ iv ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਜਾਂ ਜੀਣ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਫਿਰ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਬੁੱਧੀ ਵਧੇਰੇ ਅਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇ ਮਨ ਇਕੱਲਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇੱਛਾਯੋਗ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਕੁਦਰਤ ਵਾਲੇ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਕੱਲੇ-ਇਕੱਲੇ ਨਾਲੋਂ ਦੁੱਗਣੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੰਯੋਜਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ--ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾਯੋਗ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ, ਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਇੱਕੋ ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਰੀਰ ਬਣਾਉਣ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਰੇ, ਇੱਕ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ। ਇਸ ਲਈ, ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ--ਅਰਥਾਤ, ਜੋ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜੋ ਉਹ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੇ ਆਚਰਨ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂਈ, ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਿਆ ਸੀ। ਮੈਂ ਇਹ ਕੋਰਸ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ, ਜੇ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਹੈ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਗੁਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਧਰਮ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਉਸੇ ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ ਹਾਂ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XIX. ਹਰ ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।

ਸਿੱਧਿ.--ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ, ਸੁਖ ਜਾਂ ਦੁਖ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਦੂਰ ਭੱਜਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਬੁਰਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਲਾਲਸਾ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜਾਂ ਤੱਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਵੇਖੋ ਲਾਲਸਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, III. ix. ਨੋਟ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, i.)। ਇਸ ਲਈ, ਹਰ ਮਨੁੱਖ, ਕੇਵਲ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਭੱਜਦਾ ਹੈ, ਆਦਿ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XX. ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ--ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ--ਉਹ ਓਨਾ ਹੀ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ, ਅਰਥਾਤ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸਿੱਧਿ.--ਗੁਣ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (IV. ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ viii.), ਅਰਥਾਤ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕੀਤੇ ਗਏ ਯਤਨ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਹ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ (III. iv. ਅਤੇ vi.), ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। Q.E.D.

ਨੋਟ.--ਇਸ ਲਈ, ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਅਣਗਹਿਲੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਤਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ। ਕੋਈ ਵੀ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਦਬਾਅ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭੋਜਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਭੱਜਦਾ, ਜਾਂ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਜੋ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਨੂੰ ਮੋੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਤਲਵਾਰ ਚੁੱਕੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬਲੇਡ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੋੜਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ, ਦੁਬਾਰਾ, ਉਸਨੂੰ, ਸੇਨੇਕਾ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ--ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਕੇ; ਜਾਂ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਲੁਕਵੇਂ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਉਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਵਿਗਾੜ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੀ ਪਿਛਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਉਲਟ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਧਾਰਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ (III. x.) ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ, ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਓਨਾ ਹੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕੁਝ ਵੀ ਕੁਝ ਨਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇਖੇਗਾ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXI. ਕੋਈ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ, ਠੀਕ ਕੰਮ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੀਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਜੀਉਣ, ਕੰਮ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਜੀਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ--ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੀ।

ਸਿੱਧਿ.--ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੀ ਸਿੱਧਿ, ਜਾਂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਉਣ, ਕੰਮ ਕਰਨ, ਆਦਿ, ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜਾਂ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਦੀ ਇੱਛਾ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, i.) ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ--ਅਰਥਾਤ (III. vii.), ਹਰ ਕੋਈ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਯਤਨ। ਇਸ ਲਈ, ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਆਦਿ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXII. ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਇਸ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯਤਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਸਿੱਧਿ.--ਆਤਮ-ਸੰਭਾਲ ਦਾ ਯਤਨ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ (III. vii.); ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਤੁਕੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ, ਆਦਿ। Q.E.D.

ਸਿੱਟਾ.--ਆਤਮ-ਸੰਭਾਲ ਦਾ ਯਤਨ ਗੁਣ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXIII. ਮਨੁੱਖ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਅਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਣ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।

ਸਿੱਧਿ.--ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਅਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਿਸੇ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੈਸਿਵ (III. i.) ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ (III. ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ i., ਅਤੇ iii.), ਉਹ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਰਥਾਤ (IV. ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ viii. ਦੁਆਰਾ), ਜੋ ਉਸਦੇ ਗੁਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ। ਪਰ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਰਗਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਤੱਤ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਉਸਦੇ ਗੁਣ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXIV. ਗੁਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਜੀਉਣਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ (ਇਹ ਤਿੰਨ ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ) ਕਾਰਨ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਸਿੱਧਿ.--ਗੁਣ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ (III. iii.): ਇਸ ਲਈ ਗੁਣ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ, ਜੀਉਣ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ (IV. xxii. ਸਿੱਟਾ)। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXV. ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਸਿੱਧਤਾ।—ਜਿਹੜਾ ਯਤਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (III. vii.); ਕੇਵਲ ਇਸ ਤੋਂ ਹੀ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਰੂਪ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ (III. vi.) ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ IV. xxii. Coroll. ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਖਾਤਰ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਅਖੌਤੀ ਚੀਜ਼ ਸਦਗੁਣ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੋ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਕੋਰੋਲਰੀ ਦੁਆਰਾ, ਬੇਤੁਕੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਨਹੀਂ, ਆਦਿ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXVI। ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਮਨ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜੋ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਸਿੱਧਤਾ।—ਆਤਮ-ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਯਤਨ, ਪੁੱਛੇ ਗਏ ਸਰੂਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ (III. vii.), ਜੋ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਰਹਿਣ (III. vi.) ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਬਲ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਦਿੱਤੇ ਸਰੂਪ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਹਨ (ਭੁੱਖ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵੇਖੋ, III. ix. ਨੋਟ)। ਪਰ ਤਰਕ ਦਾ ਸਰੂਪ ਸਾਡਾ ਮਨ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ (II. xl. ਨੋਟ. ii. ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵੇਖੋ); ਇਸ ਲਈ (II. xl.) ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਦਾ ਇਹ ਯਤਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਤਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਮਝਣ ਦਾ ਇਹ ਯਤਨ (IV. xxii. Coroll.) ਸਦਗੁਣ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਖਾਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਯਤਨ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ (IV. xxv.); ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮਨ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਤਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕੇਗਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜੋ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXVII। ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਸਿੱਧਤਾ।—ਮਨ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਤਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜੋ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ (ਪਿਛਲੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੁਆਰਾ)। ਪਰ ਮਨ (II. xli., xliii. ਅਤੇ ਨੋਟ) ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਢੁੱਕਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ (ਜੋ II. xl. ਨੋਟ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ) ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਤਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਹਾਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਆਦਿ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXVIII। ਮਨ ਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਗੁਣ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਜਾਨਣਾ ਹੈ।

ਸਿੱਧਤਾ।—ਮਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸਮਝਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ (I. Def. vi.), ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਸਰੂਪ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ (I. xv.) ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਤਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ (IV. xxvi. ਅਤੇ xxvii.), ਮਨ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚ ਉਪਯੋਗਤਾ ਜਾਂ (IV. Def. i.) ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਮਨ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਦਗੁਣੀ ਕਾਰਜ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਦਾ ਪੂਰਨ ਗੁਣ ਇਸ ਲਈ, ਸਮਝਣਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਮਨ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਗੁਣ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜਾਂ ਜਾਨਣਾ ਹੈ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXIX। ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼, ਜੋ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਜਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸਾਡੇ ਸਰੂਪ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਾਂਝਾ ਨਾ ਹੋਵੇ।

ਸਿੱਧਤਾ।—ਹਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ (I. xxviii.), ਜਿਸਦਾ ਸਰੂਪ (II. vi.) ਉਸੇ ਸਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੂਪ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਦਦ ਜਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਾਂਝਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਜਿਸਦਾ ਸਰੂਪ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ (IV. viii.), ਅਰਥਾਤ (III. xi. ਨੋਟ), ਜੋ ਸਾਡੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਜਾਂ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਰੂਪ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰਾ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXX। ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਾਡੇ ਸਰੂਪ ਨਾਲ ਸਾਂਝੇ ਗੁਣ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬੁਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬੁਰੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਰੂਪ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ।

ਸਿੱਧ।—ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਇਸ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ (IV. viii.), ਭਾਵ (ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿਸਨੂੰ III. xi. ਨੋਟ ਵਿੱਚ ਦੇਖੋ), ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਡੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੀ ਜਾਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀ ਗੁਣ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬੁਰੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਦ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਜਾਂ ਰੋਕਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਜੋ ਉਹ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ (III. iv.) ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀ ਗੁਣ ਕਾਰਨ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬੁਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬੁਰੀ ਹੈ, ਭਾਵ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ), ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਾਡੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਰੋਕ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXXI। ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਹੈ।

ਸਿੱਧ।—ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਲਈ ਬੁਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋਵੇਗੀ। ਜੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰੀ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲੇਗਾ (IV. Def. i.), ਜੋ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਵੱਲ ਰੁਖ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ (ਧਾਰਨਾ ਅਨੁਸਾਰ), ਜੋ ਕਿ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸੰਭਾਲ ਵੱਲ ਰੁਖ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ (III. vi.) ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਹੈ। Q.E.D.

ਸਿੱਟਾ।—ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸਹਿਮਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇਗੀ। ਜੇ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰੀ (IV. xxix.); ਜੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਭਾਵ, ਚੰਗੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ—ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਬੁਰੀ। ਇਸ ਲਈ, ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXXII। ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਸਿੱਧ।—ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (III. vii.), ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ (III. iii. ਨੋਟ); ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। Q.E.D.

ਨੋਟ।—ਇਹ ਵੀ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਚਿੱਟਾ ਅਤੇ ਕਾਲਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਤੱਥ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਲਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਤੱਥ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹਨ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਸੀਮਤ ਹਨ—ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਘੱਟ, ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਨੁਸਾਰ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਛਾੜੇ ਗਏ ਹਨ—ਅਸੀਂ ਯਕੀਨਨ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਰਫ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXXIII। ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਜਜ਼ਬਾਤ, ਜਾਂ ਨਿਰਪੱਖ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰ ਹੈ।

ਸਿੱਧ।—ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਜਾਂ ਸਾਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸਾਡੇ ਸਾਰ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ (III. Deff. i., ii.), ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ (III. vii.), ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਦੀਆਂ ਇੰਨੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੰਨੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ (III. lvi.), ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕੋ ਵਸਤੂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ (III. li.), ਅਤੇ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕੋ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਤੀ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXXIV। ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜਜ਼ਬਾਤ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਸਿੱਧ।—ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਪੀਟਰ, ਪੌਲੁਸ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ (ਪੀਟਰ) ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਰਗਾ ਕੁਝ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪੌਲੁਸ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (III. xvi.), ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਪੀਟਰ ਕੋਲ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇਕੱਲਾ ਕਬਜ਼ਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪੌਲੁਸ ਵੀ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ (III. xxxii. ਅਤੇ ਨੋਟ), ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੁੱਖ III. lv. ਨੋਟ ਵਿੱਚ ਗਿਣੇ ਗਏ ਹਨ); ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੌਲੁਸ ਪੀਟਰ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੇ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, vii.), ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੀਟਰ ਵੀ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਪੌਲੁਸ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ, (III. xxxix.), ਭਾਵ (IV. xxx.), ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਣ। ਪਰ ਦੁੱਖ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਜਜ਼ਬਾਤ ਜਾਂ ਨਿਰਪੱਖ ਅਵਸਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (III. lix.); ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਜਜ਼ਬਾਤ ਹਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। Q.E.D.

ਨੋਟ.--ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਕਿ ਪੌਲੁਸ ਪੀਟਰ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੀਟਰ ਕੋਲ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ (ਪੌਲੁਸ) ਵੀ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ, ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਆਦਮੀ, ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਕਾਰਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਸ ਭਾਗ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ xxx. ਅਤੇ xxxi. ਝੂਠੇ ਹੁੰਦੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਿਰਪੱਖ ਧਿਆਨ ਦੇਈਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸੰਗਤਤਾ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੋ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ, ਭਾਵ, ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਕਾਰਨ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਹੋਣ ਕਾਰਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਪਿਆਰ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (III. xxxi.), ਭਾਵ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, vi.) ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਆਨੰਦ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਕਾਰਨ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੋਣ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਕਾਰਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਇਸ ਤੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭਿੰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪੀਟਰ ਕੋਲ ਪਿਆਰੀ ਵਸਤੂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੌਲੁਸ ਕੋਲ ਪਿਆਰੀ ਵਸਤੂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਗੁਆਚ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਨੰਦ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਦੂਜਾ ਦਰਦ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੋਣਗੇ। ਅਸੀਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXXV. ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਆਦਮੀ ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਸਬੂਤ.--ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਆਦਮੀ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਮਲਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ (IV. xxxiii.), ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ (III. iii.); ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ (III. Def. ii.) ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਨਿਕਟਵਰਤੀ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਬੁਰਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ (IV. xix.); ਅਤੇ ਅੱਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਅਸੀਂ, ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (II. xli.); ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੇਵਲ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਦਮੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ (IV. xxxi. Coroll.); ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਹਰੇਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਆਦਮੀ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਦਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। Q.E.D.

ਕੋਰੀਲਰੀ I.--ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਲਈ, ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ (IV. xxxi. Coroll.); ਉਹ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਨੁੱਖ ਹੈ। ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ (III. Def. ii.), ਅਤੇ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਆਖਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੁਆਰਾ); ਇਸ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਲਈ, ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉਪਯੋਗੀ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। Q.E.D.

ਕੋਰੀਲਰੀ II.--ਜਿਵੇਂ ਹਰ ਆਦਮੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਪਯੋਗੀ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਦ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਉਹ ਗੁਣ (IV. xx.) ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ (IV. Def. viii.), ਉੱਨਾ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ। ਪਰ ਆਦਮੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਦਰਤੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ (ਆਖਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੁਆਰਾ); ਇਸ ਲਈ (ਪਿਛਲੇ ਕੋਰੀਲਰੀ ਦੁਆਰਾ) ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ। Q.E.D.

ਨੋਟ.--ਜੋ ਕੁਝ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਤਜਰਬੇ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਲਗਭਗ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਜ਼ੁਬਾਨ 'ਤੇ ਹੈ: "ਮਨੁੱਖ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਇੱਕ ਰੱਬ ਹੈ।" ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇਕੱਲੇ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੇ ਆਮ ਸਹਿਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਸੱਟ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਹੂਲਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵਿਅੰਗਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਹੱਸਣ ਦਿਓ, ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਗਾਲ੍ਹਾਂ ਕੱਢਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ-ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਅਣ-ਸਿਖਿਅਤ ਪੇਂਡੂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਢੇਰ ਕਰਨ ਦਿਓ; ਜਦੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਾਉਣਗੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਸੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਹੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹਰ ਪਾਸੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੇਰਦੇ ਹਨ: ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿੰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕਰਾਂਗਾ।

ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਸਰਬੋਤਮ ਨੇਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਾਂਝੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਸਬੂਤ.--ਗੁਣਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ (IV. xxiv.), ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਮਝਣਾ ਹੈ (IV. xxvi.); ਇਸ ਲਈ (IV. xxviii.) ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਸਰਬੋਤਮ ਨੇਕੀ ਰੱਬ ਨੂੰ ਜਾਨਣਾ ਹੈ; ਇਹ ਹੈ (II. xlvii. ਅਤੇ ਨੋਟ) ਇੱਕ ਨੇਕੀ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਾਂਝੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਰਾਬਰ ਰੱਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਇੱਕੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹਨ। Q.E.D.

ਨੋਟ.--ਕੋਈ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਸਰਬੋਤਮ ਨੇਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਾਂਝੀ ਨਾ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ? ਕੀ ਇਹ ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਉੱਪਰ (IV. xxxiv.) ਹੈ, ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ ਕਿ ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ, ਯਾਨੀ (IV. xxxv.) ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ? ਅਜਿਹੀ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਦਾ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਹ ਆਕਸੀਡੈਂਟਲੀ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਤਰਕ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਹੀ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਨੇਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਾਂਝੀ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਾਰ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਤਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਸਰਬੋਤਮ ਨੇਕੀ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਲੈਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਸਾਰ (II. xlvii.) ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਰੱਬ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਸਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਗਿਆਨ ਰੱਖਣਾ।

ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਵੀ ਚਾਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਇੱਛਾ ਉੱਨੀ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਹੋਵੇਗੀ।

ਸਬੂਤ.--ਮਨੁੱਖ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਉਪਯੋਗੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (IV. xxxv; Coroll. i.); ਇਸ ਲਈ (IV. xix.), ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣ। ਪਰ ਉਹ ਨੇਕੀ ਜੋ ਹਰ ਮਨੁੱਖ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਮਝਣਾ ਹੈ (IV. xxvi.); ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨੇਕੀ, ਜੋ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਹਰ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਵੀ ਚਾਹੇਗਾ। ਦੁਬਾਰਾ, ਇੱਛਾ, ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਮਨ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਮਨ ਦਾ ਸਾਰ ਹੈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, i.); ਹੁਣ ਮਨ ਦਾ ਸਾਰ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ (II. xi.), ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ (II. xlvii.), ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ (I. xv.), ਨਾ ਤਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਮਨ ਦਾ ਸਾਰ ਰੱਬ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉੱਨਾ ਹੀ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਧੇਰੇ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨੇਕੀ ਵਜੋਂ ਲੱਭਦਾ ਹੈ। Q.E.D.

ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਬੂਤ.--ਉਹ ਨੇਕੀ, ਜੋ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਲਗਾਤਾਰ ਪਿਆਰ ਕਰੇਗਾ, ਜੇ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ (III. xxxi.); ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਨੇਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਾਂਝੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ, ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਸਾਰੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ (III. xxxvii.) ਉੱਨਾ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਕਰੇਗਾ, ਜਿੰਨਾ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਉਸ ਨੇਕੀ ਦਾ ਅਨੰਦ ਵਧੇਰੇ ਹੈ।

1. ਨੋਟ I.--ਜੋ ਕੋਈ, ਕੇਵਲ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਨੋਕਾਮਨਾ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਘਿਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ, ਸਮਾਨ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨਾਲ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮੰਗੀ ਗਈ ਉੱਚਤਮ ਭਲਾਈ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਜੋ ਕੋਈ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਲੀਕੇ ਅਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਦੇ ਅਸੀਂ ਕਾਰਨ ਹਾਂ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਭਲਾਈ-ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਮੈਂ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਇੱਛਾ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀ ਰਿਹਾ ਮਨੁੱਖ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਨਮਾਨ[13] ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ; ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀ ਰਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੀਚ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਦੋਸਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਨੀਹਾਂ ਕੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਵਿਚਲਾ ਅੰਤਰ ਮੇਰੇ ਕਹੇ ਗਏ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਸੱਚੀ ਨੇਕੀ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਮੰਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਆਮ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

2. [13] ਸਨਮਾਨਯੋਗਤਾ

3. ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸ ਭਾਗ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ xviii ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਵਿਰੁੱਧ ਕਾਨੂੰਨ ਬੇਕਾਰ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵਰਗੀ ਦਇਆ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਤਰਕ 'ਤੇ। ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਉਸਦੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਖੋਜ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਾਨਵਰਾਂ, ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ; ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਹਨ। ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰੇਕ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਉਸਦੀ ਨੇਕੀ, ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਜਾਨਵਰਾਂ ਉੱਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਜੋ ਮੈਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾ ਕਰੀਏ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਵਰਤੀਏ, ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਈਏ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਾਡੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ (III. lvii. ਨੋਟ)। ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ, ਪਾਪ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ 'ਤੇ ਅਗਲੀ ਨੋਟ ਦੇਖੋ।

4. ਨੋਟ II.--ਭਾਗ I. ਦੇ ਅਨੁਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ, ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਪਾਪ, ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ।

5. ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮੈਂ III. xxix. ਨੋਟ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ: ਹੁਣ ਬਾਕੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਕਹਿਣੇ ਪੈਣਗੇ।

6. ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਵਾਲੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ (IV. xix. ਅਤੇ IV. xx.), ਉਸਨੂੰ ਹੋਏ ਅਪਮਾਨ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ (III. xl. Coroll. ii.), ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ (III. xxviii.)। ਹੁਣ, ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਜੀਉਂਦੇ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਇਸ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਕਬਜ਼ਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ, ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ (IV. xxxv. Coroll. i.)। ਪਰ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹਨ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਨੇਕੀ (IV. vi.) ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ (IV. xxxiii. xxxiv.) ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਆਪਸੀ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਵਿੱਚ (IV. xxxv. ਨੋਟ)। ਇਸ ਲਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਇਕੱਠੇ ਸੁਹਿਰਦਤਾ ਨਾਲ ਰਹਿ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਣ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣ, ਅਤੇ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਖਾਤਰ, ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਅੰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ (IV. iv. Coroll.) ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹਨ, ਅਸਥਿਰ, ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਸੀ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਬਣਾ ਸਕਣ, ਅਤੇ ਆਪਸੀ ਭਰੋਸਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਣ, IV. vii. ਅਤੇ III. xxxix. ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਇਹ ਉੱਥੇ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਉਸ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸੱਟ ਲੱਗਣ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਉੱਤੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਸੱਟ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦਾ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦਾ; ਅਤੇ ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਇਹ ਆਚਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਆਮ ਨਿਯਮ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਨਿਰਬਲ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਧਮਕੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਹੈ (IV. xvii. ਨੋਟ)। ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਅਜਿਹੀ ਸੁਸਾਇਟੀ ਨੂੰ ਰਾਜ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਇਸਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਗਰਿਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਬਾਰੇ ਹੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਫਾਇਦੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਲਈ, ਪਾਪ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ; ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਸਾਂਝੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਰਾਜ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਾਪ, ਫਿਰ, ਅਵੱਗਿਆ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ ਰਾਜ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਗੁਣ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਗੁਣ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲਾਭਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਦੁਬਾਰਾ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਂਝੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਬੰਧਤ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕੇ: ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਸਾਂਝੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਹਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜੋ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਸਾਂਝੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਕੀ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕੀ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ, ਪਾਪ ਅਤੇ ਗੁਣ, ਬਾਹਰੀ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਕਹਿ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXXVIII. ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ।

ਸਬੂਤ.--ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਵੀ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ (II. xiv.); ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਨੂੰ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ (IV. xxvi. xxvii.); ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੈ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ (II. xiv., IV. xxvi. xxvii.), ਇਹ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XXXIX. ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗਤੀ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਨੂੰ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬੁਰਾ ਹੈ।

ਸਬੂਤ.--ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੰਭਾਲ ਲਈ ਕਈ ਹੋਰ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (II. Post. iv.)। ਪਰ ਜੋ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਕੀਕਤ (forma) ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਭਾਗ ਆਪਣੀਆਂ ਕਈ ਗਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ (Def. before Lemma iv. after II. xiii.)। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗਤੀ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਨੂੰ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ (ਆਖਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੁਆਰਾ)। ਦੁਬਾਰਾ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਪਰੋਕਤ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ (ਇਸ ਭਾਗ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਦੇ ਅੰਤ ਵੱਲ ਵੇਖੋ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਬਿੰਦੂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ), ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ ਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਧੇਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਯੋਗ ਹੋਣ ਦਾ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬੁਰਾ ਹੈ। Q.E.D.

ਨੋਟ.--ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਮਨ ਉੱਤੇ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਅਸਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿੰਨੀ ਕੁ ਸੇਵਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੰਜਵੇਂ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਉਦੋਂ ਮੌਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਗਤੀ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਦਾ ਜੋ ਅਨੁਪਾਤ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਹ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ, ਲਹੂ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਅਤੇ ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਦਾ ਜੀਵਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇ ਕਿ ਸਰੀਰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਮਰਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਲਾਸ਼ ਨਾ ਬਣ ਜਾਵੇ; ਸਗੋਂ, ਅਨੁਭਵ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਸਿੱਟੇ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਅਜਿਹੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਕਹਾਂਗਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਪੇਨੀ ਕਵੀ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਬਿਮਾਰੀ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਠੀਕ ਹੋ ਗਿਆ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਭੁੱਲੜ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀਆਂ ਨਾਟਕ ਅਤੇ ਤ੍ਰਾਸਦੀਆਂ ਉਸਦੀਆਂ ਹੀ ਸਨ: ਦਰਅਸਲ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਬੱਚੇ ਵਾਂਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਾਂ-ਬੋਲੀ ਵੀ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਜੇ ਇਹ ਉਦਾਹਰਨ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ? ਇੱਕ ਪੱਕੀ ਉਮਰ ਦਾ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਵੱਖਰੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵੀ ਕਦੇ ਬੱਚਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਅਣਚਰਚਿਤ ਛੱਡਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਨਵੇਂ ਮੁੱਦੇ ਉਠਾਉਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਨਾ ਦੇਵਾਂ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XL. ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਬੇਮੇਲਤਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬੁਰਾ ਹੈ।

ਸਿੱਧ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ (IV. xxxv.) ਰਹਿਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ (IV. xxvi. xxvii.) ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ (ਇਸੇ ਕਾਰਨ) ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਬੇਮੇਲਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬੁਰਾ ਹੈ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XLI. ਖੁਸ਼ੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੁਰੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਚੰਗੀ ਹੈ: ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਦਰਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾ ਹੈ।

ਸਿੱਧ: ਖੁਸ਼ੀ (III. xi. ਅਤੇ ਨੋਟ) ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਦਰਦ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਘਟਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਰੋਕੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ (IV. xxxviii.) ਖੁਸ਼ੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਆਦਿ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XLII. ਹਾਸਾ ਕਦੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਦਾਸੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੁਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਸਿੱਧ: ਹਾਸਾ (III. xi. ਨੋਟ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇਖੋ) ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ, ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: ਯਾਨੀ (III. xi.), ਸਰੀਰ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸੇ ਗਤੀ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਅਨੁਪਾਤ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਹਾਸਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (IV. xxxix.), ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਉਦਾਸੀ (III. xi. ਦੇ ਉਸੇ ਨੋਟ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇਖੋ) ਦਰਦ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ, ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨ ਕਮੀ ਜਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ (IV. xxxviii.) ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XLIII. ਉਤੇਜਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਦੁੱਖ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਉਤੇਜਨਾ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਬੁਰੀ ਹੈ।

ਸਿੱਧ: ਸਥਾਨਕ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਉਤੇਜਨਾ (titillatio) ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ, ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਬਾਕੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ (ਇਸਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, III. xi. ਨੋਟ ਦੇਖੋ); ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ (IV. vi.), ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੱਦ ਨਾਲ ਫਸੀ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ (IV. xxxviii.) ਇਹ ਬੁਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਦੁੱਖ, ਜੋ ਕਿ ਦਰਦ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ (IV. xli.)। ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਵਾਧਾ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (IV. v.), ਅਸੀਂ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਨੰਤ ਡਿਗਰੀਆਂ ਅਤੇ ਢੰਗਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ (IV. iii.); ਅਸੀਂ, ਇਸ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਉਤੇਜਨਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XLIV. ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਸਿੱਧ: ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, vi.); ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਉਤੇਜਨਾ ਪਿਆਰ ਹੈ (III. xi. ਨੋਟ); ਇਸ ਲਈ ਪਿਆਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (III. xxxvii.)। ਹੁਣ ਭਾਵਨਾ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਸਕਦੀ ਹੈ (IV. vi.); ਇਸ ਲਈ, ਇਸੇ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਵੀ, ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਤੇਜਨਾ ਬਾਰੇ ਆਖਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਸੀ।

ਨੋਟ.--ਖੁਸ਼ੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਚੰਗਾ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਘਿਰੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਬਾਕੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਕਾਈ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਫਿਕਸ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਆਦਮੀ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਜਿਹੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ - ਫਿਰ ਵੀ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕੋ ਭਾਵਨਾ ਜ਼ਿੱਦ ਨਾਲ ਫਿਕਸ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਇਕਾਈ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਲੀਨ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੁੱਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਬੁਖਾਰੀ ਜਾਂ ਪਾਗਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਭੜਕੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਰਾਤ ਅਤੇ ਦਿਨ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਔਰਤ ਬਾਰੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਘੱਟ ਪਾਗਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਾਸੇ ਦਾ ਪਾਤਰ ਬਣਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਲੋਭੀ ਲਾਭ ਜਾਂ ਪੈਸੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਆਦਮੀ ਮਹਿਮਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਗਲ ਨਹੀਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਯੋਗ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਲੋਭ, ਮਹੱਤਵਾਕਾਂਖਿਆ, ਕਾਮ, ਆਦਿ, ਪਾਗਲਪਨ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੀਮਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਗਿਣਿਆ ਜਾਵੇ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XLV. ਨਫ਼ਰਤ ਕਦੇ ਵੀ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।

ਸਬੂਤ.--ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (III. xxxix.), ਜੋ ਕਿ (IV. xxxvii.) ਹੈ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਆਦਿ। Q.E.D.

ਨੋਟ.--ਇੱਥੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਨਫ਼ਰਤ ਤੋਂ ਸਿਰਫ ਆਦਮੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਹੈ।

ਸਿੱਟਾ I.--ਈਰਖਾ, ਨਿਰਾਦਰ, ਤਿਰਸਕਾਰ, ਗੁੱਸਾ, ਬਦਲਾ, ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ, ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬੁਰੀਆਂ ਹਨ; ਇਹ III. xxxix. ਅਤੇ IV. xxxvii. ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।

ਸਿੱਟਾ II.--ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਮਨੋਰਥਾਂ ਤੋਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਨੀਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਅਨਿਆਂ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ III. xxxix., ਅਤੇ IV. xxxvii. ਨੋਟ ਵਿੱਚ ਨੀਚਤਾ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।

ਨੋਟ.--ਨਿਰਾਦਰ (ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ Coroll. I. ਵਿੱਚ ਬੁਰਾ ਦੱਸਿਆ ਹੈ) ਅਤੇ ਹਾਸੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਪਛਾਣਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਾਸਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਜ਼ਾਕ ਵੀ, ਸਿਰਫ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਹੈ (IV. xli.)। ਬੇਸ਼ੱਕ ਕੁਝ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਉਦਾਸ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਪਿਆਸ ਬੁਝਾਉਣਾ ਉਦਾਸੀ ਦੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ? ਮੈਂ ਤਰਕ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ: ਕੋਈ ਦੇਵਤਾ, ਨਾ ਕੋਈ ਹੋਰ, ਈਰਖਾਲੂਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੇਰੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨੀ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਮੇਰੀ ਨੇਕੀ ਨੂੰ ਹੰਝੂ, ਸੋਗ, ਡਰ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ, ਜੋ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ; ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਅਸੀਂ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ; ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਉਸਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ (ਸੰਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਨੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ) ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੱਧਮ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣੀ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਅਤਰ, ਵਧ ਰਹੇ ਪੌਦਿਆਂ ਦੀ ਨਰਮ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਕੱਪੜੇ, ਸੰਗੀਤ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੇਡਾਂ, ਥੀਏਟਰਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਤਾਜ਼ਗੀ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਏ ਬਿਨਾਂ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਤਾਜ਼ਾ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਪੂਰਾ ਸਰੀਰ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋ ਸਕੇ, ਜੋ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨ ਵੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋ ਸਕੇ। ਇਹ ਜੀਵਨ ਢੰਗ, ਫਿਰ, ਸਾਡੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਆਮ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਯੋਜਨਾ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਯੋਜਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ XLVI. ਉਹ, ਜੋ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਨਫ਼ਰਤ, ਗੁੱਸਾ, ਤਿਰਸਕਾਰ, ਆਦਿ, ਉਸ ਵੱਲ, ਦੇ ਬਦਲੇ ਪਿਆਰ, ਜਾਂ ਦਿਆਲਤਾ, ਵਾਪਸ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸਬੂਤ.--ਨਫ਼ਰਤ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬੁਰੀਆਂ ਹਨ (IV. xlv. Coroll. i.); ਇਸ ਲਈ ਉਹ, ਜੋ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ (IV. xix.); ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦੀ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ (IV. xxxvii.)। ਪਰ ਨਫ਼ਰਤ ਆਪਸੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਬੁਝਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ (III. xliii.), ਤਾਂ ਜੋ ਨਫ਼ਰਤ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਵੇ (III. xliv.); ਇਸ ਲਈ ਉਹ, ਜੋ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਬਦਲਾ ਪਿਆਰ ਨਾਲ, ਯਾਨੀ, ਦਿਆਲਤਾ ਨਾਲ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ। Q.E.D.

1. ਨੋਟ.--ਜੋ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦਾ ਬਦਲਾ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਲੈਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਦੁਖੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੋ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਲੜਾਈ ਲੜਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਂਗ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਹਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਸਫਲਤਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਾਰਨ; ਇਹ ਸਾਰੇ ਨਤੀਜੇ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇੰਨੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

2. ਪ੍ਰਸਤਾਵ XLVII. ਆਸ ਅਤੇ ਡਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ।

3. ਸਬੂਤ.--ਆਸ ਅਤੇ ਡਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਰਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਡਰ ਦਰਦ ਹੈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xiii.), ਅਤੇ ਆਸ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, ਵਿਆਖਿਆ xii. ਅਤੇ xiii.) ਡਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਇਸ ਲਈ (IV. xli.) ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ (IV. xliii.)। ਇਤਿਆਦਿ ਸਿੱਧ।

4. ਨੋਟ.--ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅਧੂਰੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਸੁਖਾਵਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਪਿਛਲੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਆਸ ਅਤੇ ਡਰ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਨਾ ਹੀ ਘੱਟ ਅਸੀਂ ਆਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਡਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਸਮਤ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦਾ, ਸਾਡੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸਲਾਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

5. ਪ੍ਰਸਤਾਵ XLVIII. ਅਤਿ-ਮੁਲਾਂਕਣ ਅਤੇ ਨਿਰਾਦਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

6. ਸਬੂਤ.--ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xxi. xxii. ਦੇਖੋ) ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ (IV. xxvi. xxvii.) ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ। ਇਤਿਆਦਿ ਸਿੱਧ।

7. ਪ੍ਰਸਤਾਵ XLIX. ਅਤਿ-ਮੁਲਾਂਕਣ ਆਪਣੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਗਰਵ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

8. ਸਬੂਤ.--ਜੇ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰੇਮ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ (III. xli.), ਜਾਂ ਸੁਖਾਵਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xxx.); ਜੋ ਚੰਗਿਆਈ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (III. xxv.); ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰੇਮ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਗਰਵ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਤਿਆਦਿ ਸਿੱਧ।

9. ਪ੍ਰਸਤਾਵ L. ਦਇਆ, ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠਾਂ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਹੈ।

10. ਸਬੂਤ.--ਦਇਆ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xviii.) ਇੱਕ ਦਰਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ (IV. xli.) ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਹੈ। ਜੋ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਸਾਡਾ ਦਇਆ ਦੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕ੍ਰਿਆ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ 'ਤੇ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ (IV. xxxvii.); ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ 'ਤੇ ਹੀ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਕ੍ਰਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ (IV. xxvii.); ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠਾਂ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ, ਦਇਆ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੇਕਾਰ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਹੈ। ਇਤਿਆਦਿ ਸਿੱਧ।

11. ਨੋਟ.--ਜੋ ਕੋਈ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਦੀਵੀ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਫ਼ਰਤ, ਮਖੌਲ, ਜਾਂ ਤਿਰਸਕਾਰ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਪਾਵੇਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਦਇਆ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਣ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇ ਦੁੱਖ ਜਾਂ ਹੰਝੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਪਛਤਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਨ ਬਣੀ ਕ੍ਰਿਆ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਝੂਠੇ ਹੰਝੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਇਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠਾਂ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਜੋ ਕੋਈ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਹਮਦਰਦੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਮਾਨਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ (III. xxvii.) ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।

12. ਪ੍ਰਸਤਾਵ LI. ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

13. ਸਬੂਤ.--ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰੇਮ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਦੂਜੇ ਦਾ ਭਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xix.); ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਮਨ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ (III. lix.), ਅਰਥਾਤ (III. iii.), ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਤਰਕ ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਆਦਿ। ਇਤਿਆਦਿ ਸਿੱਧ।

14. ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਬੂਤ.--ਜੋ ਕੋਈ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠਾਂ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਉਹ ਚੰਗਿਆਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ (IV. xxxvii.); ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰਦੇ ਦੇਖ ਕੇ ਉਸਦੀ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਲਾਭਪਾਤਰੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਸੁਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰੇਗਾ (III. xi. ਨੋਟ)। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਤਿਆਦਿ ਸਿੱਧ।

15. ਨੋਟ.--ਗੁੱਸਾ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xx.) ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਰਾਈ ਹੈ (IV. xlv.); ਅਸੀਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਨੋਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਫ਼ਰਤ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ।

16. ਪ੍ਰਸਤਾਵ LII. ਸਵੈ-ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਤਰਕ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਤਰਕ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਸਿੱਧੀ.--ਆਤਮ-ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਉਹ ਸੁਖ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਰਮ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xxv.)। ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਅਸਲੀ ਕਰਮ-ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਗੁਣ ਖੁਦ ਤਰਕ ਹੈ (III. iii.), ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ (II. xl. xliii.); ਇਸ ਲਈ ਆਤਮ-ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਤਰਕ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਕਰਮ-ਸ਼ਕਤੀ (III. ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ii.) ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ (III. iii.) ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ; ਇਸ ਲਈ ਕੇਵਲ ਅਜਿਹੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਸੰਭਵ ਆਤਮ-ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।

ਨੋਟ.--ਆਤਮ-ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਆਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ IV. xxv. ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ) ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਯਤਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਵਡਿਆਈ (III. liii. Coroll.) ਦੁਆਰਾ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਾਲੀ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ (III. lv. Coroll.) ਨਿੰਦਿਆ ਦੁਆਰਾ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਘਨ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਅਧੀਨ ਜੀਵਨ ਲਗਭਗ ਅਸਹਿ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ LIII. ਨਿਮਰਤਾ ਕੋਈ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਰਕ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਸਿੱਧੀ.--ਨਿਮਰਤਾ ਉਹ ਦੁੱਖ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xxvi.)। ਪਰ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਸੱਚੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ (III. vii.)। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ (III. lv.) ਉਸਦੀ ਕਾਰਜ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਰੁਕਣ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਾਰਜ-ਸ਼ਕਤੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ (IV. xxvi.), ਕਿਉਂਕਿ[14] ਉਸਦੀ ਕਾਰਜ-ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਿਮਰਤਾ, ਜਾਂ ਉਹ ਦੁੱਖ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਚਿੰਤਨ ਜਾਂ ਤਰਕ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।

[14] ਲੈਂਡ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ: "Quod ipsius agendi potentia juvatur"--ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ 'quod' ਲਈ ਵਿਕਲਪਿਕ ਪਾਠ ਵਜੋਂ 'quo' (= ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ) ਅਤੇ 'quodque' (= ਅਤੇ ਇਹ) ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ LIV. ਪਛਤਾਵਾ ਕੋਈ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਰਕ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦੋਹਰਾ ਦੁਖੀ ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸਿੱਧੀ.--ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਭਾਗ ਪਿਛਲੇ ਭਾਗ ਵਾਂਗ ਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਭਾਗ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xxvii.) ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਪਹਿਲਾਂ, ਬੁਰੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ; ਦੂਜਾ, ਦੁੱਖ ਦੁਆਰਾ, ਹਾਰ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

ਨੋਟ.--ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਦੋ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਪਛਤਾਵਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਸ ਅਤੇ ਡਰ, ਵਧੇਰੇ ਚੰਗਾ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਾਪ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪਾਪ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਬਰਾਬਰ ਗਰਬੀਲੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਸੰਕੋਚ ਨਾ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਨਾ; ਫਿਰ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਕਿਵੇਂ ਜੁੜੇ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬੱਝੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਸਨ? ਭੀੜ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਡਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਕਿ ਨਬੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਭਲਾ ਚਾਹਿਆ, ਨੇ ਨਿਮਰਤਾ, ਪਛਤਾਵਾ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਇੰਨੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕੀਤੀ। ਦਰਅਸਲ, ਜਿਹੜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਜੀਉਣ ਲਈ, ਅਰਥਾਤ, ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਅਤੇ ਧੰਨ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ LV. ਅਤਿਅੰਤ ਗਰਬ ਜਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅਤਿਅੰਤ ਅਗਿਆਨ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਸਿੱਧੀ.--ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xxviii. ਅਤੇ xxix. ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ LVI. ਅਤਿਅੰਤ ਗਰਬ ਜਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਤਿਅੰਤ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਸਿੱਧੀ.--ਗੁਣ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਆਧਾਰ ਤਰਕ (IV. xxiv.) ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਸਵੈ-ਸੰਭਾਲ (IV. xxii. Coroll.) ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਫਿਰ, ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਕੇਵਲ ਤਰਕ (IV. xxiv.) ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ: ਹੁਣ, ਜੋ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ (II. xliii.)। ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅਤਿਅੰਤ ਅਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਅਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ (IV. ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ viii.), ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤਿਅੰਤ ਗਰਬ ਜਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਤਿਅੰਤ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।

ਸਿੱਟਾ.--ਇਸ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਰਬੀਲੇ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਲੋਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਨੋਟ.--ਫਿਰ ਵੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਗਰਬ ਨਾਲੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾ ਇੱਕ ਸੁਖਦ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਸੁਖਦ ਦੁਖਦਾਈ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੈ (IV. xviii.)।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ LVII. ਗਰਬੀਲਾ ਆਦਮੀ ਖੁਸ਼ਾਮਦੀਆਂ ਅਤੇ ਪਰਜੀਵੀਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉੱਚ-ਮਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸਿੱਧੀ.--ਗਰਬ ਉਹ ਸੁਖ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਅਤਿਅੰਤ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xxviii. ਅਤੇ vi.); ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਗਰਬੀਲਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ (III. xiii. ਨੋਟ); ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਖੁਸ਼ਾਮਦੀਆਂ ਅਤੇ ਪਰਜੀਵੀਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਇੱਥੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਉੱਚ-ਮਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਤੋਂ ਬਚੇਗਾ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।

1. ਨੋਟ.--ਗਰੂਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬੁਰੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਗਿਣਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਲੰਬਾ ਕੰਮ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਗਰੂਰ ਵਾਲੇ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਦਇਆ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਨਹੀਂ ਲੰਘ ਸਕਦਾ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਣ ਕਾਰਨ ਗਰੂਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਗਰੂਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਝੂਠੀ ਰਾਏ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਜੋ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਗਰੂਰ ਦੇ ਉਲਟ ਗੁਣ ਹੈ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਝੂਠੀ ਰਾਏ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਦਰਦ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਗਰੂਰੀ ਆਦਮੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਈਰਖਾਲੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (III. xli. ਨੋਟ), ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਸ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮਨ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇ ਸਿਖਰ ਤੱਕ ਮੂਰਖ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਮੂਰਖ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਾਗਲ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

2. ਹਾਲਾਂਕਿ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਗਰੂਰ ਦੇ ਉਲਟ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਨਿਰਾਸ਼ ਆਦਮੀ ਗਰੂਰੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਉਸਦਾ ਦਰਦ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਾਂ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੀ ਹੋਵੇ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਕਹਾਵਤ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, "ਦੁਖੀ ਲੋਕ ਸਾਥੀ-ਦੁਖੀ ਲੱਭ ਕੇ ਦਿਲਾਸਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ।" ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਸੋਚੇਗਾ, ਉਸਨੂੰ ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਰਦ ਹੋਵੇਗਾ; ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਈਰਖਾਲੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿੰਨਾ ਨਿਰਾਸ਼, ਉਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨੁਕਸ ਲੱਭਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਸਤਤੀਆਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਲਈ ਰਾਖਵੀਆਂ ਰਹਿਣ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮਾਣ ਕਰਨ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦੀ ਦਿੱਖ ਨਾਲ। ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਕਤ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਤਿੰਨ ਕੋਣ ਦੋ ਸਮਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਕੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਆਮ ਕ੍ਰਮ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ, ਲੰਘਦਿਆਂ, ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਇਹ ਨਾ ਸੋਚੇ ਕਿ ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਅਰਥਹੀਣ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਤੀਜੇ ਭਾਗ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕੁਦਰਤੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ। ਬੇਸ਼ੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਚਤੁਰਾਈ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸੱਟ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ।

3. ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ LVIII. ਸਨਮਾਨ (ਗਲੋਰੀਆ) ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

4. ਸਬੂਤ.--ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xxx., ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਆਦਮੀ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ (IV. xxxvii. ਨੋਟ. i.) ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।

5. ਨੋਟ--ਖਾਲੀ ਸਨਮਾਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਵੈ-ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਇਹ ਚੰਗੀ ਰਾਏ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਸਵੈ-ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਵੀ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਵਸਤੂ (IV. lii. ਨੋਟ); ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਜਿਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਵਿੱਚ ਜੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦਿਨ-ਬ-ਦਿਨ, ਚਿੰਤਾ ਨਾਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਬਣਾਈ ਨਾ ਰੱਖੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਲਦੀ ਮੁਰਝਾ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਕੋਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਫੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦਬਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਲੜਾਕੂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਹਰ ਸੰਭਵ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹਰਾਉਣ ਦੀ ਭਿਆਨਕ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜੇਤੂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਨਮਾਨ, ਫਿਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਖਾਲੀ ਹੈ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

6. ਸ਼ਰਮ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਗੱਲਾਂ ਦਇਆ ਅਤੇ ਪਛਤਾਵੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਜੋੜਾਂਗਾ ਕਿ ਸ਼ਰਮ, ਤਰਸ ਵਾਂਗ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਸ਼ਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਦਰਦ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸੱਟ ਲੱਗੀ ਹਿੱਸਾ ਮੁਰਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼ਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਦੁਖੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਜੋ ਬੇਸ਼ਰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ।

7. ਇਹ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ; ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨਿਰਪੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅੰਨ੍ਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ IV. xliv. ਨੋਟ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ), ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ, ਸਿਰਫ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਜੀਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਦਿਖਾਉਂਗਾ।

8. ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ LIX. ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਅਸੀਂ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨਿਰਪੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਸਿੱਧਤਾ.--ਤਾਰਕਿਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਾਰਜ ਕਰਨਾ, ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਹੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਹੀ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਦਰਦ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਦਰਦ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਜ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗ-ਦਰਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਪੂਰਾ ਨਾ ਕਰ ਸਕੀਏ। ਫਿਰ, ਖੁਸ਼ੀ ਕੇਵਲ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬੁਰੀ ਹੈ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਜ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗ-ਦਰਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਪੂਰਾ ਨਾ ਕਰ ਸਕੀਏ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਖੁਸ਼ੀ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਧਾਈ ਜਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ); ਨਾ ਹੀ ਮਨ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪੈਸਿਵ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਢੁੱਕਵੀਂ ਧਾਰਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਢੁੱਕਵੀਂ ਧਾਰਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਬਰਾਬਰ, ਸਗੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਵੱਲ ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਪੈਸਿਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਖੁਸ਼ੀ, ਦਰਦ, ਜਾਂ ਇੱਛਾ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, iv. ਵਿਆਖਿਆ) ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ; ਅਤੇ ਇੱਛਾ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, i.) ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਸਾਰੇ ਕਾਰਜਾਂ, ਆਦਿ। Q.E.D.

ਇਕ ਹੋਰ ਸਿੱਧਤਾ.--ਇੱਕ ਦਿੱਤਾ ਕਾਰਜ ਬੁਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਨਫ਼ਰਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਰਜ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲੇ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਨਾ ਤਾਂ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੁਰਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਭਾਗ IV. ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਹੈ), ਇੱਕੋ ਕਾਰਜ ਕਦੇ ਚੰਗਾ, ਕਦੇ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਜਿਸ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਕਦੇ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਬੁਰਾਈ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵੱਲ ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਲਿਜਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। Q.E.D.

ਨੋਟ.--ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਪਾਵੇਗੀ। ਮਾਰਨ ਦਾ ਕਾਰਜ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਤੱਥ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਬਾਂਹ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਮੁੱਠੀ ਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਬਾਂਹ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਮੂਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਬਣਤਰ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਗੁੱਸੇ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਆਪਣੀ ਮੁੱਠੀ ਬੰਦ ਕਰਨ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਬਾਂਹ ਮੂਵ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਭਾਗ II. ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ), ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕੋ ਕਾਰਜ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਜਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕੋ ਕਾਰਜ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਇੱਛਾ ਜੋ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਪੈਸਿਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਅਰਥ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗ-ਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਆਓ ਹੁਣ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਪੈਸਿਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅੰਨ੍ਹੀ ਕਿਉਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ LX. ਇੱਕ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਇੱਕ ਜਾਂ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਕਾਰ ਹੈ।

ਸਿੱਧਤਾ.--ਮੰਨ ਲਓ, ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਕਿ ਏ, ਸਰੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ, ਕੁਝ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸਿਆਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਿੱਸਾ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਤਾਕਤ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੋ ਕਿ ਬੇਤੁਕੀ ਹੈ। ਉਕਤ ਹਿੱਸਾ, ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਮਨ ਵੀ, ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਉਪਰੋਕਤ ਕਿਸਮ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਹਿੱਸਾ, ਏ, ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਰਦ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। Q.E.D.

ਨੋਟ.--ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਮੁੱਚੇ ਸਿਹਤ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ: ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ (IV. ix.) ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਨਹੀਂ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ LXI. ਤਰਕ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।

ਸਿੱਧ।—ਭਾਵਨਾ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, i.) ਜਿਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅਸਲੀ ਸਰੂਪ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਧ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵੱਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ, ਜੋ ਕਿ ਤਰਕ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ (III. iii.), ਜੋ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅਸਲੀ ਸਰੂਪ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵੱਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ (III. ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ii.)। ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲੇ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿੰਨੀ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। Q.E.D.

ਪ੍ਰਸਤਾਵ LXII। ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਅਧੀਨ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਭਵਿੱਖੀ, ਅਤੀਤ, ਜਾਂ ਵਰਤਮਾਨ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੋਵੇ।

ਸਿੱਧ।—ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਨ ਤਰਕ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਦੀਵੀਤਾ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ (II. xliv. Coroll. ii.), ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (II. xliii. ਅਤੇ ਨੋਟ)। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਵਰਤਮਾਨ, ਅਤੀਤ, ਜਾਂ ਭਵਿੱਖੀ ਹੋਵੇ, ਮਨ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਧੀਨ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਵਰਤਮਾਨ, ਅਤੀਤ, ਜਾਂ ਭਵਿੱਖੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ (II. xli.); ਅਰਥਾਤ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਢੁਕਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਉਹੀ ਗੁਣ ਹੋਣਗੇ (II. ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ iv.); ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਅਧੀਨ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਭਵਿੱਖੀ, ਅਤੀਤ, ਜਾਂ ਵਰਤਮਾਨ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੋਵੇ। Q.E.D.

ਨੋਟ।—ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੀਏ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਦੇਖਾਂਗੇ; ਅਤੇ ਮਨ ਉਸ ਭਲੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਭਵਿੱਖੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਵਰਤਮਾਨ ਹੋਵੇ; ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੱਡੇ ਭਲੇ ਦੀ ਖਾਤਰ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਭਲੇ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਭਲੀ ਹੈ ਪਰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦਿਖਾਵਾਂਗੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਦਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਢੁਕਵਾਂ ਗਿਆਨ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ (II. xxxi.); ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ (II. xliv. ਨੋਟ।) ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਮਾਨ ਜਿੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਭਲੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਜਿੰਨਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਅਮੂਰਤ ਜਾਂ ਆਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਰਣਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ 'ਤੇ, ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਭਲਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਅਸਲੀ ਨਾਲੋਂ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਭਲੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸੁਖਾਵਾਂ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਰੋਕੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। (Cf. IV. xvi.)

ਪ੍ਰਸਤਾਵ LXIII। ਜੋ ਕੋਈ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਭਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਸਿੱਧ।—ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ (III. lix.); ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕੋਈ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਭਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਨੋਟ।—ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੋ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਨਾਲੋਂ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਨਗੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸਿਵਾਏ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਰਗੇ ਹੀ ਦੁਖੀ ਬਣਾਉਣ ਦੇ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਘਿਣਾਉਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਸਿੱਟਾ।—ਤਰਕ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਅਸੀਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਲੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਾਂ।

ਸਿੱਧ।—ਤਰਕ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸੁਖਾਵਾਂ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਹੀ ਉਤਪੰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਪੈਸਿਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ (III. lix.), ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ (IV. lxi.), ਅਤੇ ਦਰਦ ਤੋਂ ਨਹੀਂ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਛਾ ਭਲੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਨਹੀਂ (IV. viii.); ਇਸ ਲਈ ਤਰਕ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਅਸੀਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਲੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਾਂ। Q.E.D.

ਨੋਟ।—ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਮੀ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬਿਮਾਰ ਆਦਮੀ ਮੌਤ ਦੇ ਡਰ ਕਾਰਨ ਉਹ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘਬਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਭੋਜਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਬਿਹਤਰ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਮੌਤ ਦੇ ਡਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਜੱਜ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਫ਼ਰਤ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਦੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ, ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ LXIV। ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਅਢੁਕਵਾਂ ਗਿਆਨ ਹੈ।

1. ਸਿੱਧੀ.--ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਗਿਆਨ (IV. viii.) ਦੁੱਖ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਦੁੱਖ ਘੱਟ ਪਰਪੱਕਤਾ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, iii.) ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ (III. vi., ਅਤੇ vii.); ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਕ੍ਰਿਯ ਅਵਸਥਾ ਹੈ (III. Def. ii.) ਜੋ (III. iii.) ਅਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਗਿਆਨ (II. xxix.), ਅਰਥਾਤ, ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਅਪੂਰਨ ਹੈ। ਜੋ ਸਿੱਧ ਕਰਨਾ ਸੀ।

1. ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਕੋਲ ਕੇਵਲ ਯੋਗ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਕੋਈ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ।

੧. ਪ੍ਰਸਤਾਵ ੬੫. ਤਰਕ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ ਸਾਨੂੰ ਦੋ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੱਡੀ ਅਤੇ ਦੋ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਛੋਟੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸਾਬਤ.--ਇਕ ਚੰਗਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਚੰਗੇ ਦੇ ਆਨੰਦ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (ਇਸ ਭਾਗ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵੇਖੋ); ਇਸ ਲਈ, ਬੁਰਾਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਚੰਗਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਵੱਡੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਹੀ ਭਾਲ ਜਾਂ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ।

1. ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ—ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਹੇਠ, ਘੱਟ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਵੱਡਾ ਭਲਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਘੱਟ ਭਲੇ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬੁਰਾਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਘੱਟ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਭਲਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।

੧. ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ LXVI. ਅਸੀਂ, ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ, ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਚੰਗੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਚੰਗੇ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

[੧੫] "ਵਰਤਮਾਨ ਦਾ ਛੋਟਾ ਦੁੱਖ, ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਵੱਡੇ ਦੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਹੈ।" (ਵੈਨ ਵਲੋਟਨ)। ਬ੍ਰੂਡਰ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ: "ਵਰਤਮਾਨ ਦਾ ਛੋਟਾ ਬੁਰਾ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਭਵਿੱਖੀ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ।" ਦੂਜੇ ਦਾ ਆਖਰੀ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਛਪਾਈ ਦੀ ਗਲਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਡੱਚ ਅਨੁਵਾਦਕ ਦੁਆਰਾ "ਵੱਡੇ ਭਲੇ" ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। (ਪੋਲੌਕ, ਪੰਨਾ ੨੬੮, ਨੋਟ।)

1. ਸਬੂਤ.--ਜੇਕਰ ਮਨ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਢੁੱਕਵਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਵੱਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਵੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (IV. lxii.); ਇਸ ਲਈ, ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਵੱਲ ਵੇਖਦਿਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਵੱਡਾ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਮੌਜੂਦ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ; ਇਸ ਲਈ (IV. lxv.) ਅਸੀਂ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਬਜਾਏ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਆਦਿ। Q.E.D.

1. ਸਿੱਟਾ.--ਅਸੀਂ, ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ, ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘੱਟ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਭਲਾਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘੱਟ ਭਲਾਈ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਪਿਛਲੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਨਾਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜਿਵੇਂ IV. lxv. ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਉਕਤ IV. lxv. ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।

1. ਨੋਟ.--ਜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਥਨਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੋਪੋਜ਼ੀਸ਼ਨ xviii. ਤੱਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਰਾਏ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਜੋ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਵੇਖ ਸਕਾਂਗੇ। ਪਹਿਲਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚਾਹੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਜਾਣ ਹੈ; ਦੂਜਾ ਆਪਣਾ ਮਾਲਕ ਹੈ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਮਹੱਤਤਾ ਵਾਲੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ।

1. ਪ੍ਰੋਪ. LXVII. ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਮੌਤ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਹੈ।

1. ਸਬੂਤ.--ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗ-ਦਰਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਭੈਅ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ (IV. lxiii.), ਪਰ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗੀ ਹੈ (IV. lxiii. Coroll.), ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ (IV. xxiv.), ਜੋ ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਲਾਭ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ, ਜੀਉਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਯਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਧਿਆਨ ਹੈ। ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ।

੧. ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ। LXVIII। ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਸੁਤੰਤਰ ਜਨਮੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਰਹਿੰਦੇ, ਉਹ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬਦੀ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ।

1. ਸਿੱਧ।—ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਸੁਤੰਤਰ ਜਨਮਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸੁਤੰਤਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਕੇਵਲ ਯੋਗ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ (IV. lxiv. Coroll.) ਉਸਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ (ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ) ਚੰਗੇ ਦਾ ਵੀ ਨਹੀਂ। Q.E.D.

1. ਨੋਟ.--ਇਹ IV. iv. ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦਾ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਝੂਠਾ ਅਤੇ ਅਕਲਪਨੀਯ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਿੰਨੀ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜਾਂ ਬਲਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ; ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਅਨੰਤ ਹੈ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ।

ਇਹ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਾਮਲੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਬਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ, ਮੂਸਾ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ, ਭਾਵ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਲਾਭ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ; ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ, ਜੋ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਖਾਣ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਖਾ ਲਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਜੀਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰੇਗਾ। ਅੱਗੇ, ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਇੱਕ ਪਤਨੀ ਲੱਭੀ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਜਾਣ ਲਿਆ ਕਿ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਰਗਾ ਸਮਝਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਤੁਰੰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ (III. xxvii.), ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਗੁਆ ​​ਦਿੱਤੀ; ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ, ਭਾਵ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਿਤਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਉਹ ਚੰਗਾ ਚਾਹੇ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉੱਪਰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ (IV. xxxvii.)।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ। LXIX. ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਗੁਣ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਖਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਮਹਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਸਬੂਤ।--ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂ ਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ (IV. vii.)। ਪਰ ਅੰਨ੍ਹਾ ਸਾਹਸ ਅਤੇ ਡਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਮਹਾਨ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (IV. v. ਅਤੇ iii.): ਇਸ ਲਈ, ਡਰ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਸਾਹਸ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਗੁਣ ਜਾਂ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (III. lix. ਨੋਟ); ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, xl. ਅਤੇ xli.), ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਖਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਗੁਣ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। Q.E.D.

ਸਿੱਟਾ।--ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਵਿੱਚ ਲੜਾਈ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਬਹਾਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ, ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ ਬਰਾਬਰ ਬਹਾਦਰੀ ਜਾਂ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਲੜਾਈ ਦੇਣ ਜਾਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰੇ।

ਨੋਟ।--ਬਹਾਦਰੀ (animositas) ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ III. lix. ਨੋਟ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ। ਖਤਰੇ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਰਦ, ਨਫ਼ਰਤ, ਝਗੜਾ, ਆਦਿ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ। LXX. ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ, ਜੋ ਅਣਜਾਣ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਫ਼ਾਇਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸਬੂਤ।--ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਅਨੁਸਾਰ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ (III. xxxix. ਨੋਟ); ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਆਦਮੀ, ਜਿਸਨੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦਾ ਮੁੱਲ ਘੱਟ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗਾ (III. xlii.)। ਪਰ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ ਕੇਵਲ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ (IV. xxxvii.), ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਮੁੱਲ ਵਾਲੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਭੁਗਤਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੇ ਸੁਤੰਤਰ ਫੈਸਲੇ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੁੱਖ ਮਹੱਤਤਾ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ, ਕਿਤੇ ਉਹ ਅਣਜਾਣ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਫ਼ਰਤਯੋਗ ਨਾ ਬਣ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਤਰਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਾ ਕਰੇ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਫ਼ਾਇਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ।

ਨੋਟ।--ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਹਨ, ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਕਸਰ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਫ਼ਾਇਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਫ਼ਾਇਦਿਆਂ ਦਾ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ; ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਫ਼ਾਇਦਿਆਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਣ ਦਾ ਰੂਪ ਨਾ ਧਾਰੀਏ, ਜਾਂ ਲੋਭੀ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਈਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਅਪਮਾਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੀਏ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਫ਼ਾਇਦਿਆਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਉਪਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ। LXXI. ਕੇਵਲ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ ਹੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਸਬੂਤ।--ਕੇਵਲ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ ਹੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਪਯੋਗੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੁਆਰਾ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (IV. xxxv., ਅਤੇ Coroll. i.), ਕੇਵਲ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਹੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਆਪਸੀ ਉਤਸਾਹ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ (IV. xxxvii.), ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਕੇਵਲ ਉਹ ਹੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। Q.E.D.

ਨੋਟ।--ਸਦਭਾਵਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਅੰਨ੍ਹੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਪਾਰ ਜਾਂ ਲਾਲਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਸਦਭਾਵਨਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਕ੍ਰਿਤਘਣਤਾ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਨੀਚ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਫ਼ਰਤ, ਗੁੱਸਾ, ਹੰਕਾਰ, ਲੋਭ, ਆਦਿ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਮੂਰਖਤਾ ਕਾਰਨ, ਲਾਭਾਂ ਦਾ ਬਦਲਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਉਹ ਅਕ੍ਰਿਤਘਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਉਹ ਜੋ ਇੱਕ ਵੇਸਵਾ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਕਾਮਨਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਚੋਰ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਚੋਰੀ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਲੁਭਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਮਨ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਆਮ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ।

ਪ੍ਰਸਤਾਵ। LXXII. ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਵੀ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ।

ਪ੍ਰਮਾਣ.--ਜੇ ਇਹ ਪੁਛਿਆ ਜਾਵੇ: ਜਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਕਰਕੇ ਮੌਤ ਦੇ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਸ ਦੀ ਆਤਮ-ਰੱਖਿਆ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਉਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ? ਇਸ ਦਾ ਉੱਤਰ ਇਹ ਦੱਸ ਕੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਤਰਕ ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਸਾਂਝੇ ਕਾਨੂੰਨ ਰੱਖਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਭਾਵ, ਕੋਈ ਵੀ ਆਮ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।

ਪ੍ਰਮਾਣ। LXXIII। ਉਹ ਮਨੁੱਖ, ਜੋ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਆਮ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਨਾਲੋਂ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ।

ਪ੍ਰਮਾਣ।--ਉਹ ਮਨੁੱਖ, ਜੋ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਡਰ ਕਾਰਨ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ (IV. lxiii.): ਪਰ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ (IV. lxvi. ਨੋਟ), ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਜੀਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਮ ਭਲਾਈ (IV. xxxvii.) ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ IV. xxxvii. ਨੋਟ. ii. ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ), ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਮਨੁੱਖ, ਵਧੇਰੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ, ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਦੇ ਆਮ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। Q.E.D.

ਨੋਟ।--ਇਹਨਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਨਿਰੀਖਣਾਂ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੱਚੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਰੇ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਤਾਕਤ, ਭਾਵ, ਹੌਂਸਲੇ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ (III. lix. ਨੋਟ) ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਤਾਕਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀ; ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਈਰਖਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਰੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਜੋ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਸੱਚੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, IV. xxxvii. ਅਤੇ IV. xlvi. ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਭਾਵ, ਕਿ ਨਫ਼ਰਤ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਉਹੀ ਭਲਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਹ ਵੀ ਦੁਹਰਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵੱਲ ਅਸੀਂ IV. l. ਦੇ ਨੋਟ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਇਆ ਸੀ; ਭਾਵ, ਕਿ ਮਜ਼ਬੂਤ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੈਵੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ, ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸਨੂੰ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ, ਭਿਆਨਕ, ਅਨਿਆਂਈ, ਅਤੇ ਨੀਚ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਗਾੜੇ ਹੋਏ, ਅਧੂਰੇ, ਅਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਕਾਰਨ ਅਜਿਹਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਫ਼ਰਤ, ਗੁੱਸਾ, ਈਰਖਾ, ਨਿੰਦਾ, ਹੰਕਾਰ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਸਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਭਲਾ ਕਰਨ ਦੀ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਤੋਰਨ ਦੀ। ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਣ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੈਂ ਅਗਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਕਰਾਂਗਾ।

APPENDIX.

ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਮੈਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਬਲਕਿ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਪਿਛਲੇ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਯੋਜਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਸਿਰਲੇਖਾਂ ਹੇਠ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

I. ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਯਤਨ ਜਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਇਸਦੇ ਰਾਹੀਂ, ਇਸਦੇ ਨਿਕਟਵਰਤੀ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।

II. ਉਹ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਜੋ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਸਦੇ ਰਾਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਮਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਢੁਕਵੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਬਾਕੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਸਿਰਫ ਮਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਅਧੂਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਵਾਧਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਾਰਜ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੀਆਂ ਨੂੰ ਜਨੂੰਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੀਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਦੂਜੀਆਂ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸਾਡੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਅਧੂਰੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

III. ਸਾਡੇ ਕਾਰਜ, ਭਾਵ, ਉਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਾਕੀ ਚੰਗੀਆਂ ਜਾਂ ਬੁਰੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

IV. ਇਸ ਲਈ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਮਝ, ਜਾਂ ਤਰਕ ਨੂੰ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸੰਪੂਰਨ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਧੰਨਤਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧੰਨਤਾ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਅਨੁਭਵੀ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਹੁਣ, ਸਮਝ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ ਜਾਂ ਸਰਵਉੱਚ ਇੱਛਾ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਢੁਕਵੀਂ ਧਾਰਨਾ ਵੱਲ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਚੰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬੌਧਿਕ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਨੰਦ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਬੁਰਾਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਿਸ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰ ਸਕਦੀ, ਸਿਵਾਏ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ; ਅਰਥਾਤ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜਿਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਕੁਦਰਤ ਮਜਬੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਅਨੰਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣ ਲਈ।

ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੇ ਆਮ ਕ੍ਰਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਾ ਕਰੇ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਤੇ ਪਾਲੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾਵੇ ਜੋ ਉਸਦੀ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਬਦਲਾਅ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗਾ।

ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਅਸੀਂ ਬੁਰਾਈ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਜਿਸ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੋ ਵੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਅਪਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਹਰ ਕੋਈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਪਵਾਦ ਦੇ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਉਸੇ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਇਸ ਲਈ (ਦੇਖੋ vii.) ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ-ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜੋ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਅਤੇ ਰਵੱਈਏ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਕੇ, ਕਿ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ।

ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਈਰਖਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਫ਼ਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਫਿਰ ਵੀ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਬਲ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਿਰਤੀ ਨਾਲ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਢੰਗਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਬੰਧਨਾਂ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਭ ਨੂੰ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਦੋਸਤੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਨ।

ਪਰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਹੁਨਰ ਅਤੇ ਚੌਕਸੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿਭਿੰਨ ਹਨ (ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਜੀਉਣ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਹੀ ਹਨ), ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਈਰਖਾਲੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲੋਂ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਪਰ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਕੁਸ਼ਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਤੋੜਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਜਾਂ ਗਲਤ ਧਾਰਮਿਕ ਜੋਸ਼ ਕਾਰਨ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੜਕੇ ਜਾਂ ਨੌਜਵਾਨ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀਆਂ ਝਿੜਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਸਿਪਾਹੀ ਬਣ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਘਰ ਦੇ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀਆਂ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਦੀ ਤਰਜੀਹ ਵਿੱਚ ਯੁੱਧ ਦੀਆਂ ਕਠਿਨਾਈਆਂ ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਗੇ: ਕਿਸੇ ਵੀ ਬੋਝ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਪਾਉਣ ਲਈ ਸਹਿਣ ਕਰਨਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਣ।

ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਮ ਸੰਗਠਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਫਾਇਦੇ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ।

ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜੋ ਏਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਆਂ, ਸਮਾਨਤਾ, ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਨਿਆਂ ਜਾਂ ਅਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ, ਸਗੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਪਿਆਰ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਉਹ ਗੁਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ ਜੋ ਧਰਮ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ (ਦੇਖੋ IV. xxxvii. ਨੋਟਸ। i. ii.; xlvi. ਨੋਟ; ਅਤੇ lxxiii. ਨੋਟ)।

ਹੋਰ, ਏਕਤਾ ਅਕਸਰ ਡਰ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਏਕਤਾ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹੋਰ, ਡਰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਤਰਕ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਉਹੀ ਹਾਲਾਤ ਦਇਆ ਦਾ ਵੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦਾ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।

1. XVII. ਮਨੁੱਖ ਉਦਾਰਤਾ ਨਾਲ ਵੀ ਜਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖਰੀਦਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਰ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇਣਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਲਾਭ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਦੌਲਤ ਅਜਿਹੀ ਮੰਗ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਸਰੋਤ ਇੰਨੇ ਸੀਮਤ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਦੋਸਤ ਬਣਾ ਸਕੇ। ਇਸ ਲਈ ਗਰੀਬਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਰਾਜ ਉੱਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਆਮ ਲਾਭ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

2. XVIII. ਉਪਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਧੰਨਵਾਦ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਦੇਖੋ IV. lxx. ਨੋਟ; lxxi. ਨੋਟ)।

3. XIX. ਫਿਰ, ਵਿਭਚਾਰੀ ਪ੍ਰੇਮ, ਭਾਵ, ਸਰੀਰਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਜਨਨ ਦੀ ਕਾਮਨਾ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮ, ਜੋ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਆਪਣਾ ਕਾਰਨ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ, ਜੋ ਕਿ ਮਾੜਾ ਹੈ, ਇਹ ਪਾਗਲਪਨ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਦੇਖੋ III. xxxi. ਕੋਰੋਲ)।

4. XX. ਵਿਆਹ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸਰੀਰਕ ਸੰਗਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਬਲਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਆਣਪ ਨਾਲ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਦੋਵਾਂ, ਭਾਵ, ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਔਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਬਲਕਿ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵੀ ਹੋਵੇ।

5. XXI. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਚਾਪਲੂਸੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਸਿਰਫ ਗੁਲਾਮੀ ਜਾਂ ਧੋਖਾਧੜੀ ਦੇ ਨੀਚ ਅਪਰਾਧ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ। ਕੋਈ ਵੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਜਲਦੀ ਫਸਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਗਰਬੀਲੇ ਲੋਕ, ਜੋ ਪਹਿਲੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਨਹੀਂ ਹਨ।

6. XXII. ਨਿਮਰਤਾ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਨਿਮਰਤਾ ਗਰਬੀਲੇਪਣ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਮਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਗਰਬੀਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (IV. lvii. ਨੋਟ)।

7. XXIII. ਸ਼ਰਮ ਵੀ ਸਦਭਾਵਨਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਰਮ ਦਰਦ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ, ਇਹ ਤਰਕ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

8. XXIV. ਮਨੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦਰਦ ਦੀਆਂ ਬਾਕੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਆਂ, ਸਮਾਨਤਾ, ਸਨਮਾਨ, ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ; ਅਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਸਮਾਨਤਾ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜੀਵਨ ਕਾਨੂੰਨਹੀਣ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਦੂਜੇ ਦੇ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

9. XXV. ਆਚਰਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ (ਮਾਡੈਸਟੀਆ), ਭਾਵ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜੋ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦਾ ਗੁਣ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ IV. xxxvii. ਨੋਟ. i. ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਹੈ)। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਹੱਤਵਾਕਾਂਖਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਇੱਛਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ, ਮਨੁੱਖ, ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਝੂਠੇ ਕੱਪੜੇ ਹੇਠ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਵਾਦ ਅਤੇ ਵਿਦਰੋਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਬੋਲ ਕੇ ਜਾਂ ਕਰ ਕੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਮਿਲ ਕੇ ਸਰਬੋਤਮ ਭਲਾਈ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕਣ, ਉਹ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਜਿੱਤਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਉਸਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕੇ, ਨਾ ਹੀ ਈਰਖਾ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਦੇਣ ਲਈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਪਣੀ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਝਿਜਕੇਗਾ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਬੋਲਣ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੇਗਾ: ਪਰ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਣ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦੱਸੇਗਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਡਰ, ਨਾ ਹੀ ਨਫ਼ਰਤ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਤਰਕ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ।

10. XXVI. ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਿਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕੀਏ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਦੋਸਤੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕੀਏ; ਇਸ ਲਈ, ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਲਾਭ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਜਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਪਯੋਗ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾ ਸਕੀਏ।

11. XXVII. ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਜੋ ਲਾਭ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੜ-ਸੰਯੋਜਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਸੰరक्षण ਹੈ; ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉਪਯੋਗੀ ਹਨ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਣ ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਭਾਗ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਣ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਭਿੰਨ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਸਰੀਰਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਸੋਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (IV. xxxviii., xxxix.)। ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਹੀ ਪੋਸ਼ਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭੋਜਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਪੂਰਾ ਸਰੀਰ ਉਸ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕੇ ਜੋ ਇਸਦੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਨਿਕਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਤੱਖਣ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕੇ।

XXVIII. ਹੁਣ ਇਹਨਾਂ ਪੋਸ਼ਣਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਸੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾ ਦੇਣ। ਪਰ ਪੈਸੇ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਟੋਕਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਪੈਸੇ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ, ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੇ ਮਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗ੍ਰਸਤ ਹਨ: ਹਾਂ, ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਨਾਲ ਨਾ ਹੋਵੇ।

XXIX. ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਹੈ, ਜੋ ਪੈਸੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਗਰੀਬੀ ਤੋਂ ਜਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਲਾਭ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਸਿੱਖ ਲਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਸ਼ਾਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਹ ਰਿਵਾਜ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਘੱਟ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਦੌਲਤ ਦਾ ਉਨਾ ਹੀ ਗੁਆ ​​ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੰਭਾਲ 'ਤੇ ਖਰਚ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਪੈਸੇ ਦੀ ਸੱਚੀ ਵਰਤੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਦੌਲਤ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀਆਂ ਅਸਲ ਲੋੜਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

XXX. ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ, ਜਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਮਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਾਡੇ ਲਾਭ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵੱਲ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤਰਕ ਅਤੇ ਚੌਕਸੀ ਹੱਥ 'ਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ), ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਅਸੀਂ ਇਹ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਜੀਵੰਤਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ। (IV. xliv. ਨੋਟ, ਅਤੇ lx. ਨੋਟ।)

XXXI. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਰਦ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉੱਪਰ ਕਿਹਾ ਹੈ (IV. xlv. ਨੋਟ), ਕੋਈ ਵੀ ਈਰਖਾਲੂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੇਰੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਮਹਾਨ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਮਹਾਨਤਾ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ: ਕੋਈ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਕਦੇ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਾਭ ਲਈ ਸੱਚੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ, ਜੋ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਚੰਗਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

XXXII. ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਹੁਤ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਪਯੋਗ ਲਈ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਈ ਨਿਰਪੇਖ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਉਸੇ ਮਨ ਨਾਲ ਸਭ ਕੁਝ ਸਹਿਣ ਕਰਾਂਗੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਲਾਭ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਫਰਜ਼ ਨਿਭਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀ ਸਮਝ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਬਿਹਤਰ ਹਿੱਸੇ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸਹਿਮਤੀ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਨਿਰਪੇਖ ਸਹਿਮਤੀ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਸੱਚ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਸਮਝ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਬਿਹਤਰ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸਮੁੱਚੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਇਕਸਾਰ ਹੈ।