ਜੇ ਇਤਿਹਾਸ ਕੇਵਲ ਬਾਹਰੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਬਹਿਸ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦੇ। ਪਰ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਇੱਕ ਕਣ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਖਿੱਚ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਰਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਝੂਠਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ, ਜੋ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਮੈਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।
ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਭਾਵੇਂ ਅਵਿਅਕਤ ਹੋਵੇ, ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਹਰ ਕਦਮ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸਾਰੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਅਣਜਾਣੇ ਹੀ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ। ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਰੋਧਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਏ ਗਏ ਗਲਤ ਮਾਰਗ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੇਵਲ ਉਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਹੱਲ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ।
ਜੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸੁਤੰਤਰ ਹੁੰਦੀ, ਭਾਵ, ਜੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਸਾਰਾ ਇਤਿਹਾਸ ਅਸੰਬੰਧਿਤ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਹੁੰਦਾ।
ਜੇ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ, ਭਾਵ, ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਇੱਕ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰ ਕੰਮ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਮੁੱਚੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ।
ਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ।
ਇਸ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮਿਆਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਸਤਾਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮਿਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਭਿਆਨਕ ਮਹੱਤਤਾ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ - ਧਾਰਮਿਕ, ਇਤਿਹਾਸਕ, ਨੈਤਿਕ, ਜਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ - ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਆਮ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ ਉਹ (ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹੈ) ਹੈ। ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਚੇਤੰਨ ਹਾਂ, ਉਸਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਹ ਚੇਤਨਾ, ਤਰਕ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ, ਸਵੈ-ਬੋਧ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਰੀਖਣ ਜਾਂ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ।
ਸਮਝਣ, ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢਣ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੀਵਤ ਹੋਣ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਜੋਂ ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਚੇਤੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ - ਜੋ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਤੱਤ ਬਣਦੀ ਹੈ - ਮਨੁੱਖ ਇਸਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਪਛਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਰਹਿ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ)।
ਜੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮਨੁੱਖ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਭੋਜਨ ਲੈਣ, ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰੇ) ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਇਸ ਕਦੇ ਨਾ ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਦਿਸ਼ਾ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣ ਸਕਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਵਜੋਂ। ਜੇ ਇਹ ਸੁਤੰਤਰ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਉਸਨੂੰ ਸੀਮਤ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਚੇਤੰਨ ਕਰਦਾ।
ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ: ਮੈਂ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਚੁੱਕਿਆ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਡੇਗ ਦਿੱਤਾ। ਹਰ ਕੋਈ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਗਤ ਜਵਾਬ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਖੰਡ ਸਬੂਤ ਹੈ।
ਉਹ ਜਵਾਬ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਸਰੋਤ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਰਕ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਅਧੀਨਗੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ।
ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਅਤੇ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ, ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ, ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੁਰੂਤਾ ਜਾਂ ਅਭੇਦਤਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਕਦੇ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਅਤੇ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਉਹੀ ਲੜੀ ਉਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਪੂਰਨ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਬਾਰੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੇਤੰਨ ਹੈ, ਉਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਹਰ ਕੰਮ ਉਸਦੇ ਸੰਗਠਨ, ਉਸਦੇ ਚਰਿੱਤਰ, ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਅਤੇ ਦਲੀਲਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ। ਪ੍ਰਯੋਗ ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਪੱਥਰ ਹੇਠਾਂ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨਿਰਸੰਦੇਹ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਪੂਰਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਪਰ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਕਰ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।
ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਯੋਗ ਅਤੇ ਤਰਕ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਵਾਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਕਿ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨਾਲ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸ ਕਾਰਜ ਵੱਲ ਹਜ਼ਾਰਵੀਂ ਵਾਰ ਵਧਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਯੋਗ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਮਨੁੱਖ, ਜੰਗਲੀ ਜਾਂ ਸਿਆਣਾ, ਭਾਵੇਂ ਤਰਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਨਿਰਸੰਦੇਹਤਾ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਦੇਣ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰਕਹੀਣ ਧਾਰਨਾ (ਜੋ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਤੱਤ ਬਣਦੀ ਹੈ) ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਜੀਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਉਹ ਜੀ ਨਹੀਂ ਸਕੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਾਰੇ ਯਤਨ, ਜੀਵਨ ਵੱਲ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰੇਰਕ, ਕੇਵਲ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵਧਾਉਣ ਦੇ ਯਤਨ ਹਨ। ਧਨ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ, ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਅਤੇ ਅਗਿਆਤ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧੀਨਗੀ, ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ, ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਕੰਮ ਅਤੇ ਵਿਹਲ, ਭਰਪੂਰਤਾ ਅਤੇ ਭੁੱਖ, ਗੁਣ ਅਤੇ ਦੋਸ਼, ਕੇਵਲ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਜਾਂ ਛੋਟੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਹਨ।
ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੇਵਲ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋਣ ਵਜੋਂ ਹੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਜੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤਰਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੇਤੁਕੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਵਾਂਗ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ, ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਤਰਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਇਹ ਅਟੁੱਟ, ਅਖੰਡ ਚੇਤਨਾ, ਜੋ ਪ੍ਰਯੋਗ ਜਾਂ ਦਲੀਲ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਪਵਾਦ ਦੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਧਾਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਦੂਜਾ ਪਾਸਾ ਬਣਦੀ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ, ਸਰਬ-ਭਲਾਈ, ਅਤੇ ਸਰਬ-ਦਰਸ਼ੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਪਾਪ ਕੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਧਾਰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਆਮ ਅਟੱਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ ਜੋ ਅੰਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਮਾਜ ਪ੍ਰਤੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਨਤੀਜਾ ਹੈ? ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਸ਼ਾਸਤਰ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕਾਰਜ ਉਸਦੇ ਜਨਮਜਾਤ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦੀ ਸੋਝੀ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਨੀਤੀ ਸ਼ਾਸਤਰ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ, ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਆਮ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹੀ ਮਨੁੱਖ, ਉਸ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਕੇ, ਸੁਤੰਤਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਬੰਧਿਤ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ? ਇਹ ਇਤਿਹਾਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ।
ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ—ਜਿਸ ਨੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਇੰਜਣ, ਛਪਾਈ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਫੈਲਾਅ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕੀਤਾ ਹੈ—ਹੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਖ਼ੁਦ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਸਾਡੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤੇ ਸੋ-ਕਾਲਡ ਉੱਨਤ ਲੋਕ—ਯਾਨੀ, ਅਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਭੀੜ—ਨੇ ਕੁਦਰਤ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ, ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਨ, ਪੂਰੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਹੱਲ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾ ਲਿਆ ਹੈ।
ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਅਤੇ ਲਿਖਦੇ ਅਤੇ ਛਾਪਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਜੀਵਨ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਨਸਾਂ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਇੱਛਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਅਣਜਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਬਾਂਦਰਾਂ ਤੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਏ ਹਾਂ। ਉਹ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਉਹੀ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਇੰਨੀ ਲਗਨ ਨਾਲ ਹੁਣ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਕਦੇ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਿ, ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਤਰਕ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਸਿਰਫ਼ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਸਰਾਵ ਵੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਆਮ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿਸੇ ਅਣਜਾਣ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨੀਵੇਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ—ਕਿ ਤਰਕ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਹੱਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਲ ਦੀ ਬਰੀਕੀ ਵੀ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਾਉਂਦਾ, ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ, ਵਿਰੋਧੀ ਪਾਸਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਅਣਜਾਣ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਾਂਦਰਾਂ ਤੋਂ ਉਤਰੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਓਨਾ ਹੀ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੁੱਠੀ ਭਰ ਮਿੱਟੀ ਤੋਂ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ (ਪਹਿਲੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਅਣਜਾਣੀ ਮਾਤਰਾ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉਤਪਤੀ ਹੈ); ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਮੇਲ ਖਾਧਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ ਉਹ ਹੈ, ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਡੱਡੂ, ਇੱਕ ਖਰਗੋਸ਼, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬਾਂਦਰ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦੀ ਨਸਾਂ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਨਸਾਂ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦਾ ਵੀ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਕੁਦਰਤ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਚਰਚ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਨੂੰ ਪਲਾਸਟਰ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪਲਾਸਟਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਰਗੇ ਹਨ ਜੋ, ਕੰਮ ਦੇ ਮੁੱਖ ਸੁਪਰਡੈਂਟ ਦੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਲਾਭ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੇ ਦੌਰੇ ਵਿੱਚ ਖਿੜਕੀਆਂ, ਮੂਰਤੀਆਂ, ਲੱਕੜੀ ਦੇ ਕੰਮ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਸਹਾਰੇ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਉੱਤੇ ਪਲਾਸਟਰ ਕਰ ਦੇਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਗੇ ਕਿ ਪਲਾਸਟਰ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਹੁਣ ਸਭ ਕੁਝ ਇੰਨਾ ਨਿਰਵਿਘਨ ਅਤੇ ਨਿਯਮਤ ਹੈ।