ਲਗਭਗ ਦੋ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, 1808 ਵਿੱਚ, ਪੀਅਰੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦਾ ਦੌਰਾ ਕਰਕੇ ਪੀਟਰਸਬਰਗ ਵਾਪਸ ਆਉਣ 'ਤੇ, ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪੀਟਰਸਬਰਗ ਦੇ ਫ੍ਰੀਮੇਸਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਡਾਇਨਿੰਗ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ-ਸੰਸਕਾਰ ਦੀਆਂ ਮੀਟਿੰਗਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ, ਨਵੇਂ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਭਰਤੀ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਜਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਚਾਰਟਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਰਿਹਾ। ਉਸਨੇ ਮੰਦਰਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਲਈ ਪੈਸਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕਿਆ ਦਾਨ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤੇ ਮੈਂਬਰ ਕੰਜੂਸ ਅਤੇ ਅਨਿਯਮਿਤ ਸਨ। ਉਸਨੇ ਪੀਟਰਸਬਰਗ ਵਿੱਚ ਆਰਡਰ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਘਰ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਇਕੱਲੇ ਹੀ ਸਹਿਯੋਗ ਦਿੱਤਾ।
ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਜਾਰੀ ਰਹੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੋਹ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜਾਂ ਨਾਲ। ਉਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਖਾਣਾ-ਪੀਣਾ ਪਸੰਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਬੈਚਲਰ ਚੱਕਰਾਂ ਦੇ ਲਾਲਚਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਘੁੰਮਦਾ ਸੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਪਣੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣ ਦੇ ਹੰਗਾਮੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਇੱਕ ਸਾਲ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪੀਅਰੇ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਹ ਇਸ 'ਤੇ ਟਿਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੇਸੋਨਿਕ ਜ਼ਮੀਨ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਖਿਸਕ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਜ਼ਮੀਨ ਉਸਦੇ ਹੇਠਾਂ ਜਿੰਨੀ ਡੂੰਘੀ ਡੁੱਬਦੀ ਸੀ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਹ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਆਰਡਰ ਨਾਲ ਬੱਝ ਗਿਆ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਫ੍ਰੀਮੇਸਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਇਆ ਸੀ ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜੋ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦਲਦਲ ਦੀ ਨਿਰਵਿਘਨ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਕਦਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਪੈਰ ਰੱਖਿਆ ਤਾਂ ਉਹ ਡੁੱਬ ਗਿਆ। ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਦੂਜਾ ਪੈਰ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ ਡੂੰਘਾ ਡੁੱਬ ਗਿਆ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਗੋਡਿਆਂ ਤੱਕ ਦਲਦਲ ਵਿੱਚ ਤੁਰਿਆ।
ਜੋਸਫ਼ ਅਲੈਕਸੀਵਿਚ ਪੀਟਰਸਬਰਗ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ—ਉਸਨੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਪੀਟਰਸਬਰਗ ਲੋਜਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਪਾਸੇ ਖੜ੍ਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਸਕੋ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਲੋਜਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰ ਉਹ ਆਦਮੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੀਅਰੇ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਫ੍ਰੀਮੇਸਨਰੀ ਵਿੱਚ ਭਰਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਔਖਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਪ੍ਰਿੰਸ ਬੀ. ਜਾਂ ਇਵਾਨ ਵਾਸਿਲੀਵਿਚ ਡੀ. ਵਜੋਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਨਾ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਆਦਮੀਆਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਮੇਸੋਨਿਕ ਐਪਰਨਾਂ ਅਤੇ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਉਸਨੇ ਉਹ ਵਰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਸਜਾਵਟਾਂ ਦੇਖੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਅਕਸਰ ਦਾਨ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਦਰਜਨ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਾਅਦਿਆਂ ਤੋਂ ਵੀਹ ਤੋਂ ਤੀਹ ਰੂਬਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਗਣਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅੱਧੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਖੁਦ, ਪੀਅਰੇ ਨੂੰ ਮੇਸੋਨਿਕ ਸਹੁੰ ਯਾਦ ਆਈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਭਰਾ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਉੱਠੇ।
ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚਾਰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ। ਪਹਿਲੀ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੋਜਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਰਗਰਮ ਭੂਮਿਕਾ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਈ, ਪਰ ਆਰਡਰ ਦੇ ਰਹੱਸਮਈ ਵਿਗਿਆਨ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਬਜ਼ਾ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਸੀ: ਰੱਬ ਦੇ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ, ਤਿੰਨ ਆਦਿਮ ਤੱਤਾਂ—ਗੰਧਕ, ਪਾਰਾ, ਅਤੇ ਨਮਕ—ਜਾਂ ਵਰਗ ਦੇ ਅਰਥ ਅਤੇ ਸੁਲੇਮਾਨ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਨਾਲ। ਪੀਅਰੇ ਨੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੀ ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਡੇ ਮੈਂਬਰ ਸਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਪੀਅਰੇ ਨੇ ਸੋਚਿਆ, ਜੋਸਫ਼ ਅਲੈਕਸੀਵਿਚ ਖੁਦ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਦਿਲ ਫ੍ਰੀਮੇਸਨਰੀ ਦੇ ਰਹੱਸਮਈ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਪੀਅਰੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਰਗੇ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਗਿਣਿਆ, ਜੋ ਖੋਜ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਝਿਜਕ ਰਹੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਫ੍ਰੀਮੇਸਨਰੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿੱਧਾ ਅਤੇ ਸਮਝਣਯੋਗ ਮਾਰਗ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਤੀਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਰਾਵਾਂ (ਬਹੁਗਿਣਤੀ) ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਫ੍ਰੀਮੇਸਨਰੀ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਸਮਾਂ ਦੇ ਸਖ਼ਤ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਮਹੱਤਤਾ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਲਾਰਸਕੀ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਲੋਜ ਦੇ ਗ੍ਰੈਂਡ ਮਾਸਟਰ ਵੀ ਸਨ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਚੌਥੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਸਨ। ਇਹ ਪੀਅਰੇ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹ ਆਦਮੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸੀ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਅਮੀਰ ਨੌਜਵਾਨ ਭਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਫ੍ਰੀਮੇਸਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਏ ਸਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸੰਪਰਕਾਂ ਜਾਂ ਰੈਂਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਜ ਵਿੱਚ ਸਨ।
ਪੀਅਰੇ ਨੇ ਜੋ ਕੁਝ ਉਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਉਸ ਤੋਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਫ੍ਰੀਮੇਸਨਰੀ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਦੇਖਿਆ, ਕਈ ਵਾਰ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਜਾਪਦੀ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਫ੍ਰੀਮੇਸਨਰੀ 'ਤੇ ਹੀ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ, ਪਰ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤਾ ਕਿ ਰੂਸੀ ਮੇਸੋਨਰੀ ਨੇ ਗਲਤ ਮਾਰਗ ਅਪਣਾ ਲਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਭਟਕ ਗਈ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਲ ਦੇ ਅੰਤ ਵੱਲ ਉਹ ਆਰਡਰ ਦੇ ਉੱਚੇ ਰਹੱਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਵਿਦੇਸ਼ ਗਿਆ।
1809 ਦੀਆਂ ਗਰਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪੀਅਰੇ ਪੀਟਰਸਬਰਗ ਵਾਪਸ ਆਇਆ। ਸਾਡੇ ਫ੍ਰੀਮੇਸਨਾਂ ਨੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਪੱਤਰ-ਵਿਹਾਰ ਤੋਂ ਜਾਣਿਆ ਕਿ ਬੇਜ਼ੂਖੋਵ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਹੱਸਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਉੱਚ ਗ੍ਰੇਡ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਵਾਪਸ ਲਿਆ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਰੂਸ ਵਿੱਚ ਮੇਸੋਨਿਕ ਕਾਰਨ ਦੇ ਲਾਭ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਪੀਟਰਸਬਰਗ ਦੇ ਫ੍ਰੀਮੇਸਨ ਉਸਨੂੰ ਮਿਲਣ ਆਏ, ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਤਿਆਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਲੁਕਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਦੂਜੀ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਲੋਜ ਦੀ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਮੀਟਿੰਗ ਬੁਲਾਈ ਗਈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੀਅਰੇ ਨੇ ਪੀਟਰਸਬਰਗ ਦੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਦੱਸਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਰਡਰ ਦੇ ਸਰਬ ਉੱਚ ਨੇਤਾਵਾਂ ਵੱਲੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣਾ ਸੀ। ਮੀਟਿੰਗ ਪੂਰੀ ਸੀ। ਆਮ ਰਸਮਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪੀਅਰੇ ਉੱਠਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਭਾਸ਼ਣ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ।
“ਪਿਆਰੇ ਭਰਾਵੋ,” ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਲਿਖਤੀ ਭਾਸ਼ਣ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਫੜ ਕੇ, ਝਿਜਕਦੇ ਅਤੇ ਹਕਲਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, “ਸਾਡੇ ਰਹੱਸਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲੋਜ ਦੇ ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ—ਸਾਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ! ਅਸੀਂ ਸੁਸਤ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।” ਪੀਅਰੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਨੋਟਬੁੱਕ ਚੁੱਕੀ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ।
“ਸ਼ੁੱਧ ਸੱਚ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਲਈ ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਦੀ ਜਿੱਤ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਲਈ,” ਉਸਨੇ ਪੜ੍ਹਿਆ, “ਸਾਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੱਖਪਾਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਮੇਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਅਟੁੱਟ ਬੰਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੁੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਪਰ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਬੇਈਮਾਨੀ, ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਰਪਿਤ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮੂਹ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਏਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੋਣ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੋਣ।
“ਇਸ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਉੱਤੇ ਨੇਕੀ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਮਾਨਦਾਰ ਆਦਮੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ, ਆਪਣੀ ਨੇਕੀ ਲਈ ਸਥਾਈ ਇਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ। ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਹਾਨ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਦੀਆਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇਨਕਲਾਬਾਂ ਦਾ ਪੱਖ ਪੂਰਨਾ, ਸਭ ਕੁਝ ਉਲਟਾ ਦੇਣਾ, ਬਲ ਨਾਲ ਬਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ?... ਨਹੀਂ! ਅਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਾਂ। ਹਰ ਹਿੰਸਕ ਸੁਧਾਰ ਨਿੰਦਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਆਦਮੀ ਉਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਯੋਜਨਾ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਅਤੇ ਗੁਣਵਾਨ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਏਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬੱਝੇ ਹੋਣ—ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ: ਧੂੜ ਤੋਂ ਯੋਗ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਠਾਉਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ। ਕੇਵਲ ਤਦ ਹੀ ਸਾਡੇ ਸੰਗਠਨ ਕੋਲ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਰਖਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਲੱਗੇ ਬਿਨਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਰੂਪ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰੱਖਦੀ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਆਪਣੇ ਰਵਾਇਤੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਮਹਾਨ ਟੀਚੇ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਵਾਉਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਟੀਚਾ ਈਸਾਈਅਤ ਦਾ ਹੀ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਬਣਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਾਭ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ।
ਉਸ ਸਮੇਂ, ਜਦੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਚਾਰ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ। ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਨਵੀਨਤਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ, ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਆਕਰਸ਼ਣ ਲੱਭੇ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਵੇ। ਜਨੂੰਨ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਜਨੂੰਨ ਨੂੰ ਗੁਣਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕੇ। ਸਾਡੇ ਸੰਗਠਨ ਨੂੰ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਹਰ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਯੋਗ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਿਣਤੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਦੋ ਹੋਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਸੰਗਠਨ ਲਈ ਸਭ ਕੁਝ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਇਸ ਭਾਸ਼ਣ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ, ਬਲਕਿ ਲੋਜ ਵਿੱਚ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ। ਭਰਾਵਾਂ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਲੂਮਿਨਿਜ਼ਮ ਦੇ ਖਤਰਨਾਕ ਇਰਾਦੇ ਦੇਖ ਕੇ, ਪੀਅਰੇ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਠੰਡਕ ਨਾਲ ਮਿਲੀ। ਗ੍ਰੈਂਡ ਮਾਸਟਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਪੀਅਰੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਗਰਮੀ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਇੰਨੀ ਤੂਫਾਨੀ ਮੀਟਿੰਗ ਹੋਏ ਕਾਫੀ ਸਮਾਂ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਾਰਟੀਆਂ ਬਣੀਆਂ, ਕੁਝ ਪੀਅਰੇ 'ਤੇ ਇਲੂਮਿਨਿਜ਼ਮ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾ ਰਹੇ ਸਨ, ਦੂਸਰੇ ਉਸਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਸ ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਦੀ ਅਨੰਤ ਭਿੰਨਤਾ ਨੇ ਝੰਜੋੜਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਪੇਸ਼ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਮੈਂਬਰ ਜੋ ਉਸਦੇ ਪਾਸੇ ਜਾਪਦੇ ਸਨ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ-ਆਪਣੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੱਕ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹੁੰਚਣ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਖੁਦ ਸਮਝਦਾ ਸੀ।
ਇਲੂਮਿਨਾਤੀ ਨੇ ਗਣਤੰਤਰਵਾਦੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜਤੰਤਰਵਾਦੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।
ਮੀਟਿੰਗ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰੈਂਡ ਮਾਸਟਰ ਨੇ ਵਿਅੰਗ ਅਤੇ ਬਦਨੀਤੀ ਨਾਲ ਬੇਜ਼ੂਖੋਵ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਲਈ ਝਿੜਕਿਆ ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਝਗੜੇ ਦਾ ਪਿਆਰ ਵੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਪੀਅਰੇ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਕੀ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਉਸਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਆਮ ਰਸਮਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਉਹ ਲੋਜ ਛੱਡ ਕੇ ਘਰ ਚਲਾ ਗਿਆ।