ਅਸੀਂ ਪਾਈਥਾਗੋਰਸੀਅਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵੇਲੇ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਛੋਹਣਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਇਡਿਆਸ (Ideas) ਨੂੰ ਕਾਰਨ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਸਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜੇਕਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਗਿਣਨਾ ਚਾਹੇ ਤਾਂ ਸੋਚੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਘੱਟ ਹਨ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਗਿਣ ਸਕੇਗਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧਾ ਦੇਵੇ ਤਾਂ ਗਿਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਫਾਰਮ (Forms) ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਹਨ - ਜਾਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ - ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚਿੰਤਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਫਾਰਮਾਂ ਵੱਲ ਵਧੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਂਦ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਸਮਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਸਮੂਹਾਂ ਲਈ ਵੀ ਇੱਕ 'ਬਹੁਤਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ' (one over many) ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਬਹੁਤੇ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਜਾਂ ਸਦੀਵੀ ਹੋਣ।
ਹੋਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਫਾਰਮ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਯਕੀਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਤੋਂ ਕੋਈ ਅਨੁਮਾਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵੀ ਫਾਰਮ ਉਭਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਫਾਰਮ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਤਰਕਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਫਾਰਮ ਹੋਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਹਨ ਅਤੇ 'ਬਹੁਤਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ' ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਨਕਾਰਾਤਮਕਤਾਵਾਂ (negations) ਦੇ ਵੀ ਫਾਰਮ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਵਸਤੂ (object for thought) ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਚੀਜ਼ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵੀ ਫਾਰਮ ਹੋਣਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਛਾਪ ਹੈ। ਹੋਰ, ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੁਝ ਸੰਬੰਧਾਂ (relations) ਦੇ ਇਡਿਆਸ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ 'ਤੀਜੇ ਆਦਮੀ' (third man) ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫਾਰਮਾਂ ਲਈ ਤਰਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਡਿਆਸ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉਤਸੁਕ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਦੁਆਦ (dyad) ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੰਖਿਆ (number) ਹੈ, ਭਾਵ, ਸੰਬੰਧਿਤ (relative) ਨਿਰਪੇਖ (absolute) ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ - ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਡਿਆਸ ਬਾਰੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਕੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਆ ਗਏ ਹਨ।
ਹੋਰ, ਜਿਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਸਾਡਾ ਇਡਿਆਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪਦਾਰਥਾਂ (substances) ਦੇ ਹੀ ਫਾਰਮ ਹੋਣਗੇ, ਸਗੋਂ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵੀ (ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਕਲਪ (concept) ਇਕੱਲਾ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਕੱਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵੀ, ਅਤੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਹੋਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ)। ਪਰ ਮਾਮਲੇ ਦੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਅਤੇ ਫਾਰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਜੇਕਰ ਫਾਰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਹੀ ਇਡਿਆਸ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਯੋਗਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ (incidentally) ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫਾਰਮ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ (subject) 'ਤੇ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ (predicated) ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ (ਸੰਯੋਗਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ' ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ 'ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁੱਗਣਾ ਕਰਨ' ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ 'ਸਦੀਵੀ' ਨਾਲ ਵੀ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਯੋਗਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ; ਕਿਉਂਕਿ 'ਸਦੀਵੀ' 'ਦੁੱਗਣੇ' ਦੇ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਹੋਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ)। ਇਸ ਲਈ ਫਾਰਮ ਪਦਾਰਥ ਹੋਣਗੇ; ਪਰ ਉਹੀ ਸ਼ਬਦ ਇਸ ਅਤੇ ਆਦਰਸ਼ ਸੰਸਾਰ (ideal world) ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (ਜਾਂ ਕੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋਵੇਗਾ - ਬਹੁਤਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ?)। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਡਿਆਸ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਾਂਝਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ '2' ਨਾਸ਼ਵਾਨ 2's ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਬਹੁਤੇ ਪਰ ਸਦੀਵੀ ਹਨ, ਇੱਕ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਕਿਉਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ '2' ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ (itself) ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੱਖਰੇ 2 ਵਿੱਚ, ਸਮਾਨ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਨਾਮ ਸਾਂਝਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਕਾਲੀਅਸ (Callias) ਅਤੇ ਲੱਕੜੀ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ 'ਆਦਮੀ' ਕਹੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸਾਂਝ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ।
ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਕੋਈ ਇਸ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫਾਰਮ ਇੰਦਰੀਆਂ (sensible) ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਦੀਵੀ ਹੋਣ ਜਾਂ ਉਹ ਜੋ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੀ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਗਤੀ (movement) ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਫਿਰ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ (knowledge) ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਦਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਦਾਰਥ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ), ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਣ (being) ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਿੱਟਾ ਰੰਗ ਚਿੱਟੀ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ ਚਿੱਟੇਪਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਤਰਕ, ਜਿਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਐਨਾਕਸਾਗੋਰਸ (Anaxagoras) ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਯੂਡੋਕਸਸ (Eudoxus) ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰਾਂ ਨੇ ਵਰਤਿਆ, ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਲਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਜੇਤੂ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰ, ਅੱਗੇ, ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੋਂ' ਦੇ ਆਮ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀਆਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਉਹ ਨਮੂਨੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਖਾਲੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਕਾਵਿਕ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਰਗੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਨਕਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਭਾਵੇਂ ਸੁਕਰਾਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਸੁਕਰਾਤ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਸੁਕਰਾਤ ਸਦੀਵੀ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਕਈ ਨਮੂਨੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਈ ਰੂਪ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, 'ਜਾਨਵਰ' ਅਤੇ 'ਦੋ-ਪੈਰਾਂ ਵਾਲਾ' ਅਤੇ 'ਆਦਮੀ ਆਪ' ਵੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਹੋਣਗੇ। ਦੁਬਾਰਾ, ਰੂਪ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ, ਬਲਕਿ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਵੀ ਨਮੂਨੇ ਹਨ; ਭਾਵ, ਜਾਤੀ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੀ ਜਾਤੀ ਵਜੋਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗੀ; ਇਸ ਲਈ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨਮੂਨਾ ਅਤੇ ਨਕਲ ਹੋਵੇਗੀ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਉਹ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਣ; ਫਿਰ, ਵਿਚਾਰ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਵੱਖਰੇ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਫੇਡੋ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ - ਕਿ ਰੂਪ ਹੋਣ ਅਤੇ ਬਣਨ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਰੂਪ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀਆਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਗਤੀ ਸ਼ੁਰੂ ਨਾ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਘਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਅੰਗੂਠੀ) ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਪਰੋਕਤ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਜੇ ਰੂਪ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਰਨ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਰ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਸੰਖਿਆ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਸੁਕਰਾਤ ਹੈ, ਤੀਜੀ ਕੈਲੀਅਸ ਹੈ? ਫਿਰ ਪਹਿਲੇ ਸੈੱਟ ਦੀਆਂ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦੂਜੇ ਸੈੱਟ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਿਉਂ ਹਨ? ਜੇ ਪਹਿਲੀਆਂ ਸਦੀਵੀ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸੁਮੇਲ) ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਉਹ ਅਨੁਪਾਤ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ। ਜੇ, ਫਿਰ, ਇਹ - ਪਦਾਰਥ - ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਕੈਲੀਅਸ ਅੱਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੰਖਿਆਤਮਕ ਅਨੁਪਾਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਰੂਪ ਵੀ ਕੁਝ ਹੋਰ ਅੰਡਰਲਾਈੰਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਖਿਆ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਆਪ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਖਿਆ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਖਿਆਤਮਕ ਅਨੁਪਾਤ ਹੋਵੇਗਾ ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸਹੀ ਸੰਖਿਆ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸੰਖਿਆ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਖਿਆਤਮਕ ਅਨੁਪਾਤ ਹੈ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਕਈ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੰਖਿਆ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਰੂਪ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇ ਸੰਖਿਆ ਕਈ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕਾਈਆਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, 10,000 ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਇਕਾਈਆਂ ਨਾਲ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਗੱਲਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਜੇ ਉਹ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ (ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਇਕਾਈਆਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੀਆਂ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਨ); ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੋਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਗੁਣਹੀਣ ਹਨ? ਇਹ ਕੋਈ ਠੋਸ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਾਡੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ।
ਅੱਗੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਖਿਆ ਦਾ ਦੂਜਾ ਰੂਪ (ਜਿਸ ਨਾਲ ਅੰਕਗਣਿਤ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੁਆਰਾ 'ਮੱਧਵਰਤੀ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜਾਂ ਕਿਹੜੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ? ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ-ਆਪ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੱਧਵਰਤੀ ਕਿਉਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਅੱਗੇ, ਇਕਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਤੋਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਅੱਗੇ, ਜਦੋਂ ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ ਸਾਰਾ ਇਕੱਠਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ?
ਦੁਬਾਰਾ, ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇ ਇਕਾਈਆਂ ਵਿਭਿੰਨ ਹਨ ਤਾਂ ਪਲੈਟੋਨਿਸਟਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚਾਰ, ਜਾਂ ਦੋ, ਤੱਤ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਚਿੰਤਕ ਤੱਤ ਦਾ ਨਾਮ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜੋ ਆਮ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਰੀਰ ਨੂੰ, ਬਲਕਿ ਅੱਗ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਝ ਆਮ ਹੋਵੇ, ਅਰਥਾਤ ਸਰੀਰ, ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਲੈਟੋਨਿਸਟ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਅੱਗ ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਵਾਂਗ ਸਮਰੂਪ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਆਪ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਪਹਿਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਤਾਂ 'ਇੱਕ' ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੱਕ ਘਟਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰੇਖਾਵਾਂ ਛੋਟੀਆਂ ਅਤੇ ਲੰਮੀਆਂ (ਭਾਵ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਛੋਟੀ ਅਤੇ ਮਹਾਨ) ਤੋਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਤਲ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਸੰਕੀਰਨ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਡੂੰਘੇ ਅਤੇ ਸ਼ੈਲੋ ਤੋਂ। ਫਿਰ ਵੀ, ਤਲ ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਠੋਸ ਰੇਖਾ ਜਾਂ ਤਲ ਨੂੰ? ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਸੰਕੀਰਨ ਡੂੰਘੇ ਅਤੇ ਸ਼ੈਲੋ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਖਿਆ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਚ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੇਠਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ ਦੁਬਾਰਾ, ਵਿਸ਼ਾਲ ਇੱਕ ਜਨਸੰਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਠੋਸ ਤਲ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੋਰ, ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੀ ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਗੀ ਕਿਸ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗੀ? ਪਲੇਟੋ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਕਲਪਨਾ ਵਜੋਂ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਰੇਖਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ - ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਰੱਖਿਆ - ਅਵਿਭਾਜਿਤ ਰੇਖਾਵਾਂ ਨੂੰ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦਲੀਲ ਜਿਸ ਤੋਂ ਰੇਖਾ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਬਿੰਦੂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਕਾਰਨ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ), ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਕਿਵੇਂ ਹਨ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਖਾਤਾ ਖਾਲੀ ਗੱਲਬਾਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ 'ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ', ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਾਰਨ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਨਾਲ ਫਾਰਮਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਸਾਰਾ ਮਨ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੈ - ਇਸ ਕਾਰਨ ਨਾਲ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਗਣਿਤ ਆਧੁਨਿਕ ਚਿੰਤਕਾਂ ਲਈ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਭਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅਧਿਐਨ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ, ਕੋਈ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪਦਾਰਥ ਵਜੋਂ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਣਿਤਿਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਅਤੇ ਭਿੰਨਤਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਪਦਾਰਥ ਦਾ, ਨਾ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਦਾ; ਭਾਵ, ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਛੋਟਾ ਦੁਰਲੱਭ ਅਤੇ ਸੰਘਣੇ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਭੌਤਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਧੀਨ-ਸਬਸਟ੍ਰੇਟਮ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵਾਧੂ ਅਤੇ ਘਾਟ ਹਨ। ਅਤੇ ਗਤੀ ਬਾਰੇ, ਜੇ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਛੋਟਾ ਗਤੀ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫਾਰਮ ਹਿੱਲ ਜਾਣਗੇ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਗਤੀ ਕਿੱਥੋਂ ਆਈ? ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਸਾਰਾ ਅਧਿਐਨ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।
ਅਤੇ ਜੋ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਹਨ - ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੇਣ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਖੁਦ ਇੱਕ ਹੈ - ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੀਏ। ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਇੱਕ ਜਨਸੰਖਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤਲ ਅਤੇ ਠੋਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਮਹੱਤਵ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਫਾਰਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ), ਨਾ ਹੀ ਵਿਚਕਾਰਲੇ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗਣਿਤ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਹਨ), ਨਾ ਹੀ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਚੌਥੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ।
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿੰਨੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇਕਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਯਕੀਨਨ 'ਕੰਮ ਕਰਨ' ਜਾਂ 'ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਜਾਣ' ਜਾਂ 'ਸਿੱਧੇ' ਦਾ ਕੀ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਖੋਜਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਤੱਤ ਲੱਭੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਤੱਤ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਉਹ ਹਨ, ਗਲਤ ਹੈ।
ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ, ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਖਣਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣੇਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ (ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਂ ਕੁਝ) ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਤੱਤ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਖਣਾ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਦੁਬਾਰਾ, ਜੇਕਰ ਵਿਗਿਆਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਜੀਬ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕਬਜ਼ੇ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਕੋਈ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਰਾਏ ਦਾ ਟਕਰਾਅ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ 'ਜ਼ਾ' 'ਸ' ਅਤੇ 'ਡ' ਅਤੇ 'ਏ' ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
1. ਅੱਗੇ, ਅਸੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਤੱਤ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਆਵਾਜ਼ ਦੇ ਢੁਕਵੇਂ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋਣ।