ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਅਯੋਗਤਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਯੋਗਤਾ ਹੈ), ਇਸ ਲਈ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਅਤੇ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹਰ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਫਿੱਕੀ ਚੀਜ਼ ਹਰ ਕਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦੋਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵੀ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਹੈ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਫਿੱਕਾ ਅਤੇ ਕਾਲਾ ਦੋਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੈ ਤਾਂ ਵੀ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ, ਫਿੱਕਾ ਅਤੇ ਕਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਫਿੱਕਾ ਕਾਲੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ।
ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਜੋਗ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਦੱਸੇ ਗਏ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ) ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਦੂਸਰੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ 'ਨਾਸ਼ਵਾਨ' ਅਤੇ 'ਅਬਿਨਾਸ਼ੀ' ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਸੰਜੋਗ ਹੈ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਪਰ ਨਾਸ਼ਵਾਨਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ; ਜਾਂ ਫਿਰ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਅਤੇ ਅਬਿਨਾਸ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨਤਾ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਾਸ਼ਵਾਨਤਾ ਜਾਂ ਤਾਂ ਹਰ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਬਿਨਾਸ਼ੀਤਾ ਲਈ ਵੀ ਇਹੀ ਹਿਸਾਬ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਗੁਣ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਅਬਿਨਾਸ਼ੀ ਹੈ, ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਰੂਪ (Forms) ਜਿਹੋ ਜਿਹੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਦ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਅਨਾਸ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਕੋ ਨਾਮ ਵਾਲਾ; ਪਰ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦੂਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
1. ਏਥੇ, ਜਿੱਥੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਅੰਤਹੀਣ ਹਨੇਰਾ ਵੀ ਹੈ।