ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦਾ ਕਥਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਪ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਿੱਧਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦਿਸਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕਥਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਸੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਕਸਰ ਕੋਈ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਦਿਸਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਉਲਟ, ਅਤੇ ਜੋ ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦਿਸਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਾਪ ਹੈ। ਇਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਰੋਤ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ ਹੱਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਉਪਜਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਕੋਈ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਖਾਵੀਂ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਉਲਟ।
ਕਿ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਜੋ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਿੱਟਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਚਿੱਟਾ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਚਿੱਟਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਚਿੱਟਾ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚਿੱਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ), ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਚਿੱਟੀ ਅਤੇ ਚਿੱਟੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਇਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਹੈ।
ਪਰ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਧਿਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਵੱਲ ਬਰਾਬਰ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਬਚਪਨ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰ ਗਲਤੀ 'ਤੇ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਕਦੇ ਵੀ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿੱਠੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਉਲਟ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀ ਅੰਗ ਜੋ ਉਪਰੋਕਤ ਸੁਆਦਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਵਿਗੜਿਆ ਅਤੇ ਜ਼ਖਮੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਧਿਰ ਨੂੰ ਮਾਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਬਦਸੂਰਤ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਅਸੀਂ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਉਸ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਉਂਗਲ ਆਪਣੀ ਅੱਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਦੋ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ) ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਅੱਖ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਇੱਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ)।
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀਆਂ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਰਹਿਣ ਦੇ ਤੱਥ ਨੂੰ, ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਸਹਾਰਦੀਆਂ। ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਆਕਾਸ਼ੀ ਪਿੰਡ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੇ, ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਬਦਲਾਅ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਗਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚੋਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਜੋ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇਹ ਗਤੀ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਕਥਨ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸ ਧਰਤੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਵਗਦੀਆਂ ਅਤੇ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ - ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੱਚ ਨਾ ਹੋਵੇ - ਤਾਂ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਟਿਕ ਸਕਦੀਆਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕਥਨਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਉਪਜਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਟਿਕਾਊ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿਰੋਧੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਚਾਰ ਗਜ਼ ਲੰਬੀ ਹੁੰਦੀ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਵੀ। ਪਰ ਹੋਂਦ ਗੁਣਵੱਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮਾਤਰਾ ਅਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਡਾਕਟਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਖਾਸ ਭੋਜਨ ਲੈਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਿਉਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ? ਕਿਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ 'ਇਹ ਰੋਟੀ ਹੈ' 'ਇਹ ਰੋਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ' ਨਾਲੋਂ ਸੱਚਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਭੋਜਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਰੋਟੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੇਕਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਥਾਈ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਵਗਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ।
ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈਰਾਨੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਸਾਨੂੰ, ਬੀਮਾਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਨਾ ਲੱਗਣ? (ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਨ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਗੁਣ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੇ; ਫਿਰ ਵੀ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਦਲਾਅ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬੀਮਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ, ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਪਰੋਕਤ ਬਦਲਾਅ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਇਹੀ ਵਾਪਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।) ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਬਦਲਦੇ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਟਿਕਿਆ ਰਹੇਗਾ।
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਪਰੋਕਤ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਸੌਖਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਮੰਨ ਨਾ ਲੈਣ ਅਤੇ ਉਸ ਲਈ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਨਾ ਮੰਗਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰਾ ਤਰਕ ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਸਬੂਤ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਚਰਚਾ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਰਵਾਇਤੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਸੌਖਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿਰੋਧੀ ਕਥਨ ਸੱਚੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਵਿਪਰੀਤ ਕਥਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਵਿਪਰੀਤਤਾ ਅਭਾਵ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਵਿਪਰੀਤਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੱਕ ਘਟਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵਿਪਰੀਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਵੀ ਮੱਧਮ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਵਿਪਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇ ਵਿਸ਼ਾ ਚਿੱਟਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਗਲਤ ਹੋਵਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਕਾਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚਿੱਟਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚਿੱਟਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਦੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੂਜਾ ਇਸ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚਿੱਟੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ।
ਤਾਂ, ਅਸੀਂ ਨਾ ਤਾਂ ਹੈਰਾਕਲਾਈਟਸ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਐਨਾਕਸਾਗੋਰਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸੀ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਕਿ ਵਿਪਰੀਤ ਇੱਕੋ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਐਨਾਕਸਾਗੋਰਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਕੌੜੀ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਮਿੱਠੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਵਿਪਰੀਤ ਜੋੜੀ ਨਾਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਲਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਕਥਨ ਝੂਠੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਰੇ ਸੱਚੇ, ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਕਾਰਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਜੇ ਸਾਰੇ ਝੂਠੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਸਾਰੇ ਸੱਚੇ ਹਨ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਝੂਠੇ ਕਹਿਣਾ ਝੂਠਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।