ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਵਿਚਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਭਾਗਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਾਂਗ। ਸ਼ਾਇਦ ਦੋਵਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਫੌਜ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਇਸਦੇ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਗੂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕ੍ਰਮ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਪਰ ਕ੍ਰਮ ਉਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹਨ, ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਨਹੀਂ - ਮੱਛੀਆਂ ਅਤੇ ਪੰਛੀਆਂ ਅਤੇ ਪੌਦੇ; ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਦੂਜੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਹ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਕੋ ਅੰਤ ਲਈ ਇਕੱਠੀਆਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਘਰ ਵਾਂਗ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸੁਤੰਤਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਘੱਟ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਯਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗੁਲਾਮ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਸਾਂਝੇ ਭਲੇ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਉਹ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਹਰੇਕ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ, ਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਆਪਣੇ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਭੰਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਕਾਰਜ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸਮੁੱਚੇ ਭਲੇ ਲਈ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਸਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨੇ ਅਸੰਭਵ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਨਤੀਜੇ ਦਰਪੇਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਤੋਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਨਾ ਤਾਂ 'ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ' ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ 'ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਤੋਂ' ਸਹੀ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਚਿੰਤਕ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਉਹ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਹੁਣ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਤੀਜੇ ਤੱਤ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੰਤਕ ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਮਾਨ ਨੂੰ ਸਮਾਨ ਲਈ ਪਦਾਰਥ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲਈ ਪਦਾਰਥ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੰਡਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਰੋਧੀ ਜੋੜੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੋਰ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਇੱਕ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਡੀ ਆਲੋਚਨਾ ਅਧੀਨ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਗੀਆਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾਈ ਖੁਦ ਦੋ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਪਰ ਦੂਜਾ ਸਕੂਲ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ; ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਚੰਗਿਆਈ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਜਿਸ ਸਕੂਲ ਦਾ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੇ ਕਿ ਚੰਗਿਆਈ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਵੇਂ ਹੈ - ਭਾਵੇਂ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਕ ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਰੂਪ ਵਜੋਂ।
ਐਂਪੀਡੋਕਲਸ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰੇਰਕ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਿਸ਼ਰਣ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ) ਦੋਵਾਂ ਵਜੋਂ ਹੈ। ਹੁਣ ਭਾਵੇਂ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਦੋਵਾਂ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਹੋਣਾ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਸ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਫਿਰ ਪ੍ਰੇਮ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ? ਇਹ ਵੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੈ ਕਿ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਹੈ; ਉਸਦੀ 'ਬੁਰਾਈ' ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕੇਵਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੈ।
ਐਨਾਕਸਾਗੋਰਸ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ 'ਤर्क' ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਚਲਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਤ ਲਈ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਕੇਸ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ; ਕਿਉਂਕਿ, ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਅਨੁਸਾਰ, ਡਾਕਟਰੀ ਕਲਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਹਤ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ, ਯਾਨੀ ਤਰਕ ਦਾ, ਵਿਰੋਧੀ ਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਸਾਰੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲਿਆਈਏ। ਅਤੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਕਿਉਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ, ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਹੋਰ, ਕੁਝ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਇਸ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਣਨ ਦੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਣਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ? - ਇਹ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ। ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਦੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ, ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਸਿਧਾਂਤ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਹੜੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਕਿਉਂ ਲਿਆ, ਜਾਂ ਕਿਉਂ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਚਿੰਤਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਤੀਜੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀ, ਯਾਨੀ ਸਰਬੋਤਮ ਗਿਆਨ ਦਾ, ਕੁਝ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਕੋਲ ਪਦਾਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੋਲ ਪਦਾਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
1. ਜੇਕਰ ਸਿਆਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਪਹਿਲਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਕੋਈ ਵਿਵਸਥਾ, ਕੋਈ ਉਤਪਤੀ, ਕੋਈ ਆਕਾਸ਼ੀ ਪਿੰਡ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਸਗੋਂ ਹਰ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰਾਂ ਦੇ ਬਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਰੂਪ (Forms) ਜਾਂ ਸੰਖਿਆਵਾਂ (numbers) ਮੌਜੂਦ ਹੋਣੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ; ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਗਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਨੁਸਾਰੀ (extension), ਭਾਵ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ (continuum), ਅਨੁਸਾਰੀ ਰਹਿਤ ਭਾਗਾਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਖਿਆ, ਨਾ ਤਾਂ ਚਾਲਕ (mover) ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰੂਪ (form) ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਪਰ ਦੁਬਾਰਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਰੋਧੀ (contrary) ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਉਤਪਾਦਕ (productive) ਜਾਂ ਗਤੀਸ਼ੀਲ (moving) ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਸਦੀ ਕਿਰਿਆ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ (potency) ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਵੇਗੀ। ਫਿਰ, ਸੰਸਾਰ ਸਦੀਵੀ (eternal) ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਇਹ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਇਹਨਾਂ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ (premisses) ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸੰਖਿਆਵਾਂ, ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਜਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਵਸਤੂ, ਇੱਕ ਹਨ - ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ; ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਹ ਨਾ ਕਹੇ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਚਾਲਕ (mover) ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗਣਿਤਿਕ ਸੰਖਿਆ (mathematical number) ਪਹਿਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ (substance) ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਲਈ ਵੱਖਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ (series of episodes) ਬਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ), ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤ (governing principles) ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਸੰਸਾਰ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣਾ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਬਹੁਤਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ; ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਹੋਵੇ।
1. ਏਥੇ, ਜਿੱਥੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ, ਸੂਰਜਮੁਖੀ ਫੁੱਲਾਂ ਵਾਂਗ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਚਮਕਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਗਹਿਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਅਵਾਜ਼ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਯਾਤਰਾ 'ਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਯਾਤਰਾ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਖੋਜ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਖੋਜ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੇ ਅਸਲੀ ਸਰੂਪ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲੈ ਜਾਵੇਗੀ।