1. ਆਓ ਹੁਣ ਆਪਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਨੁਕਤੇ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰੀਏ ਜੋ ਵਿਚਾਰਾਂ (Ideas) ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਨਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥਾਂ (substances) ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਨਾ ਮੰਨੀਏ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵਾਂਗੇ ਜਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ 'ਪਦਾਰਥ' ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਯੋਗ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੱਤਾਂ (elements) ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ (principles) ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰਾਂਗੇ?
ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ (ੳ) ਅਸਲ ਵਸਤੂਆਂ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਜਿੰਨੀਆਂ ਹੀ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ (ਅ) ਤੱਤ ਜਾਣਨ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ (ੳ) ਬੋਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਧੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਮੰਨ ਲਓ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਤੱਤ; ਤਾਂ ਫਿਰ ਇੱਕੋ 'ਬਾ' ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਧੁਨੀ ਦਾ ਇੱਕੋ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਹਰੇਕ ਇੱਕ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ 'ਇਹ' ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਨਾਮ ਵਾਲੀ ਕਿਸਮ (ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ 'ਵਸਤੂ ਦਾ ਸਹੀ ਸਰੂਪ' ਹਰੇਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ)। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਧੁਨੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭਾਗ ਵੀ ਵਿਲੱਖਣ ਹੋਣਗੇ; ਫਿਰ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ 'ਅ' ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੱਤ ਦਾ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇਸੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਕਿ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਧੁਨੀ ਬਹੁਵਚਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਤੱਤ ਹੀ ਹੋਣਗੇ।
(ਅ) ਮੁੜ, ਤੱਤ ਗਿਆਨਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਕੱਢਦੇ ਕਿ ਇਸ ਤ੍ਰਿਭੁਜ ਦੇ ਕੋਣ ਦੋ ਸਮਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਹਰ ਤ੍ਰਿਭੁਜ ਦੇ ਕੋਣ ਦੋ ਸਮਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਾ ਹੋਣ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਜੀਵ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਜੀਵ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਣੇ ਹੋਏ ਪਦਾਰਥ ਵੀ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਹਨ, ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅ-ਪਦਾਰਥ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਕੋਈ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਤੱਤ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਰਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੱਤ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਤੱਤ ਹੈ।
ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕੋ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਹਨ, ਇੱਕ ਇਕੱਲੀ ਵੱਖਰੀ ਹੋਂਦ। ਪਰ ਜੇ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਬੋਲੀ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, 'ਏ' ਅਤੇ 'ਬੀ' ਕਈ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ 'ਏ-ਆਪੇ' ਅਤੇ 'ਬੀ-ਆਪੇ' ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਸਮਾਨ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਗਿਣਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਗਿਆਨ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਖਰੇ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਥਨ ਕਿਸੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਿਸੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਗਿਆਨ, 'ਜਾਣਨ' ਕਿਰਿਆ ਵਾਂਗ, ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਸਲੀ। ਸੰਭਾਵਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਵਾਂਗ, ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ, ਜੋ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਇੱਕ 'ਇਹ' ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਇੱਕ 'ਇਹ' ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਪਰ ਪ੍ਰਤੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਜ਼ਰ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਰੰਗ ਨੂੰ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੰਗ ਜੋ ਇਹ ਦੇਖਦੀ ਹੈ ਉਹ ਰੰਗ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ 'ਏ' ਜਿਸਦੀ ਵਿਆਕਰਨਕਾਰ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ 'ਏ' ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਖਰੀ ਹੋਂਦ ਰੱਖਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ - ਭਾਵ, ਕੋਈ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ।
1. ਏਥੇ, ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਗੂੜ੍ਹਾ ਭੇਤ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਨਿਰਮਲ ਧਾਰਾ ਵਗਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਨੰਤਤਾ ਤੋਂ ਉਪਜੀ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਭਰਮਾਂ ਅਤੇ ਮਾਇਆ ਦੇ ਜਾਲ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਜਲ ਵਿੱਚ ਨ੍ਹਾ ਕੇ, ਆਤਮਾ ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਸਥਾਨ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸਦਾ ਲਈ ਬਿਰਾਜਮਾਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।