ਸਤਿ ਦੀ ਖੋਜ ਇਕ ਪਾਸੇ ਕਠਿਨ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸੌਖੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਇਕ ਸੰਕੇਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸਤਿ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਸੀਂ ਸਮੂਹਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਸਗੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸੱਚਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਸਤਿ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਯੋਗਦਾਨ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ, ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਮੇਲ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਮਾਤਰਾ ਜਮ੍ਹਾਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਤਿ ਕਹਾਵਤ ਵਾਲੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਵਰਗਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੌਖਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਸਤਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹ ਖਾਸ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਇਸਦੀ ਕਠਿਨਾਈ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਾਇਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਠਿਨਾਈਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੌਜੂਦਾ ਕਠਿਨਾਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਤੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਚਮਗਿੱਦੜ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦਿਨ ਦੀ ਚਮਕ ਲਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਪੱਸ਼ਟ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵੀ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਧੇਰੇ ਸਤਹੀ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੀ ਕੁਝ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ, ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਕੇ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਟਿਮੋਥੀਅਸ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਗੀਤ-ਕਵਿਤਾ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਫ੍ਰੀਨਿਸ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਟਿਮੋਥੀਅਸ ਨਾ ਹੁੰਦਾ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਤਿ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਚਿੰਤਕਾਂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਪਹਿਲੇ ਦੀ ਦਿੱਖ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਰਹੇ ਹਨ।
ਇਹ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਸਤਿ ਦਾ ਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਧਾਂਤਕ ਗਿਆਨ ਦਾ ਅੰਤ ਸਤਿ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਗਿਆਨ ਦਾ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਹਨ, ਵਿਹਾਰਕ ਲੋਕ ਸਦੀਵੀ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਜੋ ਸੰਬੰਧਤ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਹੈ)। ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਸਤਿ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਕਾਰਨ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਾਨ ਗੁਣ ਹੋਵੇ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅੱਗ ਸਭ ਤੋਂ ਗਰਮ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਗਰਮੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ); ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਸਤਿ ਨੂੰ ਸੱਚਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਦੀਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸੱਚੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਖੁਦ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹਨ), ਇਸ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ ਹੋਣ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਤਿ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ।