੧. ਪਹਿਲਾਂ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਸ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਨਾਲ? ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਰੋਧੀ ਨਾ ਹੋਣ ਤਾਂ ਕੀ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?
੨. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਚੰਗੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਟੱਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਅੰਤ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਕਿਸੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਅਟੱਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਚੰਗਾਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - 'ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਹੈ'; ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਸੋਫਿਸਟ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਰਿਸਟਿਪਸ, ਗਣਿਤ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦੇ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ (ਉਸਨੇ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ), ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਦਯੋਗਿਕ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਖਾਣ ਅਤੇ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਕਾਰਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ 'ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਹੈ', ਪਰ ਗਣਿਤ ਵਿਗਿਆਨ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਖਿਆਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ।
੩. ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਕਈ ਵਿਗਿਆਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਵੱਖਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਵਿਗਿਆਨ ਉਹ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਕੋਲ ਇਸ ਵਸਤੂ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਿਆਨ ਹੈ? ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਘਰ ਦਾ ਚਲਦਾ ਕਾਰਨ ਕਲਾ ਜਾਂ ਬਿਲਡਰ ਹੈ, ਅੰਤਿਮ ਕਾਰਨ ਉਹ ਕਾਰਜ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਦਾਰਥ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਰੂਪ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਪਿਛਲੀ ਚਰਚਾ ਤੋਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ 'ਤੇ ਇਹ ਨਾਮ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਰਕੀਟੈਕਟੋਨਿਕ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿਗਿਆਨ, ਗੁਲਾਮ ਔਰਤਾਂ ਵਾਂਗ, ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅੰਤ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅੰਤ ਲਈ ਹਨ)। ਪਰ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਾਲਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਕੀ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਪਹਿਲੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ ਕੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਉਸਦੀ ਮਾਤਰਾ ਜਾਂ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗਿਆਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਚੀਜ਼ ਕੀ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਆਇਤ ਨੂੰ ਵਰਗ ਬਣਾਉਣਾ ਕੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਇਹ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਲੱਭਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਬਣਨ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਅਤੇ ਹਰ ਬਦਲਾਅ ਬਾਰੇ ਉਦੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗਤੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਅੰਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ।
1. ਪਰ (2), ਪ੍ਰਮਾਣ ਦੇ ਆਰੰਭਿਕ ਬਿੰਦੂਆਂ ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਲੈਂਦਿਆਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹਨ ਜਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਾ (ਪ੍ਰਮਾਣ ਦੇ ਆਰੰਭਿਕ ਬਿੰਦੂਆਂ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਹੈ ਸਾਂਝੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਸਬੂਤ ਆਧਾਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ); ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਜਾਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੋ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਪੂਰਵ-ਕਥਨ:- ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕੋ ਵਿਗਿਆਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਦਾਰਥ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਉਸ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਵਾਜਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਭੂਮਿਤੀ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਉਂ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇਗਾ? ਜੇਕਰ ਇਹ ਹਰ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ। ਅਤੇ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ (ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ); ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅੰਡਰਲਾਈੰਗ ਕਿਸਮ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਗੁਣ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਮਾਣ ਹੋਵੇ); ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਮਾਣ ਨੂੰ ਕੁਝ ਪੂਰਵ-ਕਥਨਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।
2. ਪਰ ਜੇ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਗਿਆਨ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹੜਾ ਵਧੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ? ਸਿਧਾਂਤ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੱਚ ਅਤੇ ਝੂਠ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨਾ ਕਿਸਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਵੇਗਾ?
3. (3) ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੀ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੇ? ਜੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ, ਤਾਂ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?- ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਵਾਜਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਂਝੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ। ਇਸ ਲਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਰਗ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸ਼ਾ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਕਥਨ ਇੱਕ ਨਾਲ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਹੋਣ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ; ਇਸ ਲਈ ਗੁਣ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਯੁਕਤ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂਚੇ ਗਏ ਹੋਣ।
4. (5) ਅੱਗੇ, ਕੀ ਸਾਡੀ ਜਾਂਚ ਸਿਰਫ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਸੰਬੰਧਤ ਹੈ? ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਠੋਸ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤਲ ਵੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹੋ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਰਗ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ (ਉਹ ਗੁਣ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਗਣਿਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਸਬੂਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ), ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ? ਜੇਕਰ ਇੱਕੋ ਦਾ, ਤਾਂ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਮਾਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ, ਤਾਂ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਗਿਆਨ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ? ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਔਖਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ।
5. (4) ਅੱਗੇ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪਦਾਰਥ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਵੀ ਹਨ? ਅਤੇ ਕੀ ਪਦਾਰਥ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਤੱਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗਣਿਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ?- ਜਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰੂਪ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਪਦਾਰਥ ਦੋਵੇਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਪਹਿਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਇਹ ਕਥਨ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਉਹ ਸਦੀਵੀ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੀਆਂ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ-ਆਪ ਅਤੇ ਘੋੜਾ-ਆਪ ਅਤੇ ਸਿਹਤ-ਆਪ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਯੋਗਤਾ ਦੇ, ਇਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਰਗੀ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਹਨ, ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਦੀਵੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਨਾ ਹੀ ਪਲੈਟੋਵਾਦੀ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ।
1. ਅੱਗੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਰੂਪਾਂ (Forms) ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ (sensibles) ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਮੱਧਮ (intermediates) ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕਈ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਪੇਸ਼ ਆਉਣਗੀਆਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਰੇਖਾਵਾਂ-ਆਪ (lines-themselves) ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਰੇਖਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਰੇਖਾਵਾਂ ਵੀ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਵਰਗਾਂ ਲਈ ਵੀ; ਇਸ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ (astronomy) ਇਹਨਾਂ ਗਣਿਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸਵਰਗ (sensible heaven) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਕ ਸਵਰਗ ਵੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ (ਅਤੇ ਹੋਰ ਆਕਾਸ਼ੀ ਪਿੰਡਾਂ ਲਈ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਵੀ ਹੋਣਗੇ। ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਅਚੱਲ (immovable) ਮੰਨਣਾ ਵੀ ਵਾਜਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਚਲਦਾ ਹੋਇਆ ਮੰਨਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। - ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਵਿਗਿਆਨ (optics) ਅਤੇ ਗਣਿਤਿਕ ਸੁਰ-ਵਿਗਿਆਨ (mathematical harmonics) ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵੀ, ਉਸੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਰੂਪ (Form) ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ (individual) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ (sensations) ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵ-ਆਪ (animals-themselves) ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਜੀਵਾਂ (perishable animals) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੀ ਜੀਵ ਹੋਣਗੇ। - ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਵੀ ਉਠਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਮੱਧਮ (intermediates) ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਖੋਜਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਜਿਓਮੈਟਰੀ (geometry) ਮਾਪ-ਵਿਗਿਆਨ (mensuration) ਤੋਂ ਸਿਰਫ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੈ ਕਿ, ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਡੀਕਲ-ਸਾਇੰਸ-ਆਪ (medical-science-itself) ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੈਡੀਕਲ ਸਾਇੰਸ (individual medical science) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਗਿਆਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਲਈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਇੱਥੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸਿਹਤਮੰਦ ਚੀਜ਼ਾਂ (perceptible healthy things) ਅਤੇ ਸਿਹਤ-ਆਪ (healthy-itself) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਿਹਤਮੰਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। -- ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਮਾਪ-ਵਿਗਿਆਨ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਮਾਤਰਾਵਾਂ (magnitudes) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ।
2. ਪਰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਨਾ ਤਾਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਮਾਤਰਾਵਾਂ (perceptible magnitudes) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਾਡੇ ਉੱਪਰਲੇ ਇਸ ਸਵਰਗ (heaven) ਨਾਲ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਰੇਖਾਵਾਂ (perceptible lines) ਉਹ ਰੇਖਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਭੂ-ਮਾਪਕ (geometer) ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ ਸਿੱਧੀ ਜਾਂ ਗੋਲ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ 'ਸਿੱਧਾ' ਅਤੇ 'ਗੋਲ' ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਕੜਾ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਕਿਨਾਰੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ (Protagoras) ਆਪਣੇ ਭੂ-ਮਾਪਕਾਂ ਦੇ ਖੰਡਨ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ), ਨਾ ਹੀ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਚਾਲਾਂ (movements) ਅਤੇ ਸਰਪਿਲ ਕੱਕੇ (spiral orbits) ਉਹਨਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਖਗੋਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਭੂ-ਮਾਪਕ ਬਿੰਦੂਆਂ (geometrical points) ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਅਸਲ ਤਾਰਿਆਂ (actual stars) ਵਰਗਾ ਹੈ। -- ਹੁਣ ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰੂਪਾਂ (Forms) ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ (perceptible things) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹਨਾਂ ਕਥਿਤ ਮੱਧਮਾਂ (intermediates) ਦਾ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ; ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅਸੰਭਵ ਨਤੀਜੇ ਬਹੁਤ ਲੰਬੇ ਹੋਣਗੇ ਗਿਣਾਉਣ ਲਈ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਵਰਗੇ ਬਿੰਦੂਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਵੀ ਕਾਫੀ ਹੈ:- ਇਹ ਵਾਜਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹਨਾਂ ਮੱਧਮਾਂ (intermediates) ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੂਪ (Forms) ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਕਥਨ ਇੱਕੋ ਸਿਧਾਂਤ (theory) ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ। ਅੱਗੇ, ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਦੋ ਠੋਸ (solids) ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੱਧਮ (intermediates) ਅਚੱਲ (immovable) ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚਲਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ (moving perceptible things) ਵਿੱਚ ਹਨ। ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੋਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਲਈ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਨਤੀਜੇ (paradoxical results) ਨਿਕਲਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਕ ਸਵਰਗ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕੋ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ; ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।