1. ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਇਹ ਸਵਾਲ ਉਠਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਖੀਰ, ਪ੍ਰਤੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਰੂਪ (Forms) ਕਿਉਂ ਲੱਭਣੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਗਣਿਤ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਪੱਖੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਾਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਤੱਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅੱਖਰ ਜਾਂ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਉਚਾਰਿਤ ਧੁਨੀ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਲਵੇ - ਜਿਸਦੇ ਤੱਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੀਮਤ ਹੋਣਗੇ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਹਨ), ਤਾਂ ਜੋ ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਤੱਖ ਅਤੇ ਗਣਿਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਹੋਂਦ (substance) ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਹੋਣਗੇ:- ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਮਰਥਕ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਹੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਹੀ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਰੂਪ ਇੱਕ ਹੋਂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਜੋਗ (accident) ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਰੂਪ (Forms) ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ (principles) ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਸੰਭਵ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ।
(13) ਇਸ ਨਾਲ ਨੇੜੇ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਤੱਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਸੰਭਾਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਸਲੀ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। - ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੱਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ, ਉਹ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਹੋਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੈ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
(੧੨) ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਕੇਵਲ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉਠਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਵੀ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਹਨ ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਸਾਂਝੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ 'ਇਹ' ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ 'ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ' ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਇੱਕ 'ਇਹ' ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਇੱਕ 'ਇਹ' ਅਤੇ ਇੱਕ ਇਕੱਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੁਕਰਾਤ ਕਈ ਜੀਵ ਹੋਣਗੇ - ਉਹ ਆਪ ਅਤੇ 'ਮਨੁੱਖ' ਅਤੇ 'ਜੀਵ', ਜੇਕਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਇੱਕ 'ਇਹ' ਅਤੇ ਇੱਕ ਇਕੱਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ, ਤਦ, ਸਿਧਾਂਤ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲਣੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਹਨ ਪਰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ ਜਾਣਨ ਯੋਗ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗਿਆਨ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
1. ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਰਨ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ।