ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾਂਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਜਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੱਚਾਈਆਂ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਸੱਚ ਹਨ ਜੋ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਜਾਤੀ ਲਈ। ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੋਂਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਲਈ ਸੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰ ਜਾਤੀ ਦੀ ਹੋਂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਤੱਕ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਭਾਵ, ਜਿੰਨਾ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਸੰਦਰਭ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਜਾਤੀ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੱਚਾਈਆਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਹੋਂਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹੈ), ਉਸ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਇਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਵੀ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਝੂਠ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਤਾਂ ਜਿਓਮੈਟਰ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅੰਕਗਣਿਤ ਸ਼ਾਸਤਰੀ। ਕੁਝ ਕੁਦਰਤੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝਣਯੋਗ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਹ ਇਕੱਲੇ ਹੀ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਚਿੰਤਕ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਪਰ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਖਾਸ ਜਾਤੀ ਹੈ), ਇਹਨਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਵੀ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਸਦੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁੱਢਲੀ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਤਾ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉੱਤੇ ਲੈਕਚਰ ਸੁਣਦੇ ਸਮੇਂ ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ।
ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਫਿਰ, ਇਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਭਾਵ ਉਸ ਨਾਲ ਜੋ ਸਾਰੀ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਿਲੇਬਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਲਈ। ਪਰ ਜੋ ਹਰ ਜਾਤੀ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਜਿਸਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋਂਦ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਂਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਗ਼ਲਤੀ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗ਼ਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ), ਅਤੇ ਗੈਰ-ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਫਿਰ, ਅਜਿਹਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ; ਜੋ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਕਹਿਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧੀਏ। ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕੋ ਵਿਸ਼ੇ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੰਨ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ, ਫਿਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਪਰੋਕਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਮੰਨਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹੈਰਾਕਲਾਈਟਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕੋ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ (ਆਮ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਪ੍ਰੀਮਿਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਰਾਏ ਜੋ ਦੂਜੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਮੰਨਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਗ਼ਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿਰੋਧੀ ਰਾਏ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਜੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਤਿਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਜੋਂ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਸਿੱਧਾਂਤਾਂ ਲਈ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ।