ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ, ਆਪ ਵੀ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੁਦਰਤ ਬਾਰੇ ਲਿਖਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਹੈ। - ਕੁਝ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਅਨਪੜ੍ਹਤਾ ਕਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾ ਜਾਨਣਾ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਸਬੂਤ ਮੰਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੀਆਂ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਅਨਪੜ੍ਹਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ (ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਪਿਛਾਖੜੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਾ ਹੋਵੇ); ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਮੰਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਲੋਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿਹੜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜੇ ਸਾਡਾ ਵਿਰੋਧੀ ਕੁਝ ਕਹੇ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਖਾਤਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਖਾਤਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ, ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਸਬਜ਼ੀ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੁਣ ਮੈਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਬੂਤ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਬੂਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਬੂਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਦਾ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਧਾਰਨਾ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸਬੂਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ। ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਤਰਕਾਂ ਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਇਹ ਮੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਵਿਰੋਧੀ ਇਹ ਕਹੇ ਕਿ ਕੁਝ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਕਹੇ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤਰਕ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਬੂਤ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਬੂਤ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਬਲਕਿ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸੁਣਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਉਹ ਤਰਕ ਸੁਣਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੇ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਬੂਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਸੱਚ ਹੈ (ਤਾਂ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ 'ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ' ਨਾ ਹੋਵੇ)।
ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਹੈ, ਕਿ 'ਹੋਣਾ' ਜਾਂ 'ਨਾ ਹੋਣਾ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ 'ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ' ਨਾ ਹੋਵੇ। ਦੁਬਾਰਾ, ਜੇ 'ਮਨੁੱਖ' ਦਾ ਇੱਕ ਅਰਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ 'ਦੋ-ਪੈਰਾਂ ਵਾਲਾ ਜੀਵ' ਹੋਵੇ; ਇੱਕ ਅਰਥ ਰੱਖਣ ਦਾ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ:-ਜੇ 'ਮਨੁੱਖ' ਦਾ ਮਤਲਬ 'X' ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇ A ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਤਾਂ 'X' ਉਹ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ 'ਮਨੁੱਖ ਹੋਣਾ' ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ। (ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਕਹੇ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਕਈ ਅਰਥ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ ਉਹ ਸੀਮਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਸ਼ਬਦ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ 'ਮਨੁੱਖ' ਦਾ ਇੱਕ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕਈ ਅਰਥ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੀ ਇੱਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਰਥਾਤ, 'ਦੋ-ਪੈਰਾਂ ਵਾਲਾ ਜੀਵ', ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਈ ਹੋਰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ ਉਹ ਸੀਮਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਾਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਸਨ ਪਰ ਕੋਈ ਕਹੇ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਨੰਤ ਅਰਥ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਅਰਥ ਨਾ ਹੋਣਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਾ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਤਰਕ, ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।)
ਤਾਂ ਮੰਨ ਲਓ, ਜਿਵੇਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿ ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਅਰਥ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਰਥ ਹੈ; ਤਾਂ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ 'ਮਨੁੱਖ ਹੋਣਾ' ਦਾ ਮਤਲਬ ਬਿਲਕੁਲ 'ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਹੋਣਾ' ਹੋਵੇ, ਜੇ 'ਮਨੁੱਖ' ਨਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵ ਵੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ 'ਇੱਕ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਣਾ' ਨੂੰ 'ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਦਰਸਾਉਣਾ' ਨਾਲ ਪਛਾਣਦੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਸੰਗੀਤਕ' ਅਤੇ 'ਚਿੱਟਾ' ਅਤੇ 'ਮਨੁੱਖ' ਵੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੇ ਹੋਣਗੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਹੋਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਕੋ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ)।
ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਵੇਲੇ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ 'ਮਨੁੱਖ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਸਰੇ 'ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ' ਕਹਿਣ। ਪਰ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਮਸਲਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਾਮ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਜੇ 'ਮਨੁੱਖ' ਅਤੇ 'ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ' ਦਾ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਹੋਣਾ' ਦਾ ਅਰਥ 'ਮਨੁੱਖ ਹੋਣਾ' ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਇਸ ਲਈ 'ਮਨੁੱਖ ਹੋਣਾ' 'ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਹੋਣਾ' ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਹੋਣਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ - ਜਿਵੇਂ 'ਬਸਤਰ' ਅਤੇ 'ਪਹਿਰਾਵਾ' ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਇੱਕ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ 'ਮਨੁੱਖ ਹੋਣਾ' ਅਤੇ 'ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਹੋਣਾ' ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਬਤ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੋ ਪੈਰਾਂ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ 'ਮਨੁੱਖ' ਦਾ ਇਹੀ ਅਰਥ ਸੀ); ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੋ ਪੈਰਾਂ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ 'ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਣਾ' ਦਾ ਇਹੀ ਅਰਥ ਹੈ - ਕਿ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੱਚ ਹੋਵੇ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ।
'ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਹੋਣਾ' ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹੀ ਗੱਲ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ 'ਮਨੁੱਖ ਹੋਣਾ' ਅਤੇ 'ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਹੋਣਾ' ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ 'ਚਿੱਟਾ ਹੋਣਾ' ਅਤੇ 'ਮਨੁੱਖ ਹੋਣਾ' ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੇ ਸ਼ਬਦ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵੱਖਰੇ ਹਨ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਜ਼ਰੂਰ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਕਹੇ ਕਿ 'ਚਿੱਟਾ' ਦਾ ਅਰਥ 'ਮਨੁੱਖ' ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਉਹੀ ਕਹਾਂਗੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿ ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਵਿਰੋਧੀ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿੱਧ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇ ਸਾਡਾ ਵਿਰੋਧੀ ਸਾਡੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਵੇ।
ਅਤੇ ਜੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਿੱਧਾ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਬਦ ਜੋੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਰੋਕਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਚਿੱਟੀ ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇ ਕੋਈ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਾਲਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ 'ਇਹ ਚਿੱਟਾ ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਵੀ ਹੈ'। ਕਿਉਂਕਿ, ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸਦੇ ਆਕਸੀਡੈਂਟਲ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਗਿਣਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਨੰਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗਿਣਨ ਦਿਓ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹਜ਼ਾਰ ਵਾਰ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਸਮੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹੈ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਆਕਸੀਡੈਂਟਸ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨੂੰ ਵੀ ਜੋੜਨਾ ਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦਲੀਲ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਹੜੇ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਤੱਤ ਅਤੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ 'ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਸਾਰ' ਜਾਂ 'ਪਸ਼ੂ' ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ 'ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਸਾਰ' ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ 'ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਹੋਣ' ਜਾਂ 'ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਹੋਣ' ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇਸਦੇ ਨਕਾਰ ਹਨ); ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਤੱਤ ਸੀ। ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਾਰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਸਾਰ, ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਸਾਰ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਸਾਰ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਸਾਰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਅਜਿਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਤੱਤ ਅਤੇ ਦੁਰਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅੰਤਰ ਹੈ - 'ਚਿੱਟਾ' ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਦੁਰਘਟਨਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚਿੱਟਾ ਹੈ, ਚਿੱਟਾਪਨ ਉਸਦਾ ਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਾਰੇ ਕਥਨ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਦੁਰਘਟਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਕਥਨ ਦਾ ਅਰਥ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਕਥਨ ਅਨੰਤ ਤੱਕ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਪਰ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਰਘਟਨਾ ਕਥਨ ਵਿੱਚ ਦੋ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ (1) ਇੱਕ ਦੁਰਘਟਨਾ ਦੁਰਘਟਨਾ ਦੀ ਦੁਰਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀਆਂ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਚਿੱਟਾ ਸੰਗੀਤਮਈ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਚਿੱਟਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਹਨ। ਪਰ (2) ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਸੰਗੀਤਮਈ ਹੈ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਪ੍ਰੈਡੀਕੇਟ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, (a) ਜਿਹੜੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚਿੱਟਾ ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਲਈ ਦੁਰਘਟਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਲੜੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਚਿੱਟਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਦੁਰਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਜੋੜ ਤੋਂ ਕੋਈ ਏਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਨਾ ਹੀ (b) 'ਚਿੱਟਾ' ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦ ਦੁਰਘਟਨਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, 'ਸੰਗੀਤਮਈ'। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁਰਘਟਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਅੰਤਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਪ੍ਰੈਡੀਕੇਟ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਦੂਸਰੇ ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ 'ਸੰਗੀਤਮਈ' ਸੁਕਰਾਤਿਸ ਲਈ ਦੁਰਘਟਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੁਰਘਟਨਾ ਦੁਰਘਟਨਾ ਦੀ ਦੁਰਘਟਨਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ ਦੁਰਘਟਨਾ ਨਾ ਹੋਣ। ਇਸ ਲਈ, ਤੱਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ।
ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਸਾਰੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਕਥਨ ਇੱਕੋ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸੱਚ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਰੇਮ, ਇੱਕ ਕੰਧ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਕਹਿਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ (ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰੀਮਿਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ)। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਤ੍ਰਿਰੇਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਤ੍ਰਿਰੇਮ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਤ੍ਰਿਰੇਮ ਵੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਕਥਨ ਦੋਵੇਂ ਸੱਚ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਅਨਾਕਸਾਗੋਰਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਿਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ; ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਉਹ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਗੈਰ-ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਹਰ ਗੁਣ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਦਾ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਹਰ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਜੋ ਉਸ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਆਦਮੀ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤ੍ਰਿਰੇਮ ਹੈ ਜਾਂ ਤ੍ਰਿਰੇਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ, ਫਿਰ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵੀ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਨਕਾਰਾਤਮਕ, ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ, ਫਿਰ, ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵੀ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ 'ਤ੍ਰਿਰੇਮ' ਦਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵੀ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਪ੍ਰੀਡੀਕੇਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵੀ ਹੋਵੇਗਾ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਾ-ਆਦਮੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਆਦਮੀ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਾ-ਆਦਮੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੋ ਕਥਨਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਦੋ ਨਕਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਦੋ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਪ੍ਰਪੋਜੀਸ਼ਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਵੀ ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਉਲਟ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਪ੍ਰਪੋਜੀਸ਼ਨ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਚਿੱਟੀ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚਿੱਟੀ ਨਹੀਂ ਵੀ, ਅਤੇ ਮੌਜੂਦ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਵੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਕਥਨ ਅਤੇ ਨਕਾਰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕੁਝ ਕਥਨਾਂ ਲਈ ਸੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਅਪਵਾਦ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੋਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਸੱਚ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ, ਫਿਰ ਤੋਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਨਕਾਰ ਉੱਥੇ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਕਥਨ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਥਨ ਉੱਥੇ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਨਕਾਰ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਕਾਰ ਉੱਥੇ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਕਥਨ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਕਥਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉੱਥੇ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਨਕਾਰ ਸੱਚ ਹੈ। ਅਤੇ (ੳ) ਇਸ ਆਖਰੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅ-ਹੋਂਦ ਕੁਝ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਯੋਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਲਟਾ ਕਥਨ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਨ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ (ਅ) ਜੇਕਰ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਹਿਣਾ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਸੱਚ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਚਿੱਟੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੋਂ ਕਿ ਇਹ ਚਿੱਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ), ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ (i) ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਵਿਰੋਧੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਜੋ ਉਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਅ-ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਬੋਲ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਤੁਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਰੱਬ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਮੂਰਤੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋਣਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹਰ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅੰਤਰ ਕੁਝ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ (ii) ਜੇਕਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਪਰੋਕਤ ਨਤੀਜਾ ਕੋਈ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਉਦੋਂ ਸਹੀ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਗਲਤ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਵਿਰੋਧੀ ਖੁਦ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਲਤ ਹੈ। - ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਚਰਚਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ 'ਹਾਂ' ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ 'ਨਹੀਂ', ਬਲਕਿ 'ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਹੀਂ'; ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੋਂ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ 'ਨਾ ਤਾਂ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ'; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਜਦੋਂ ਕਥਨ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਕਾਰ ਝੂਠਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਝੂਠੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣਾ ਅਤੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਖੁਦ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਮੁੱਦਾ ਸੀ।
ਫਿਰ, ਕੀ ਉਹ ਗਲਤੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਸਹੀ ਹੈ ਜੋ ਦੋਵੇਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਂਦ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਾਲੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਗਲਤ ਅਤੇ ਸਹੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਬੋਲਣ ਜਾਂ ਕੁਝ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਕਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ 'ਹਾਂ' ਅਤੇ 'ਨਹੀਂ' ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੋਈ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਪਰ 'ਸੋਚਦਾ ਹੈ' ਅਤੇ 'ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ', ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਫਰਕ ਦੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਬਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਰਕ ਹੋਵੇਗਾ? - ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਫਿਰ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਤੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਮੇਗਾਰਾ ਵੱਲ ਕਿਉਂ ਤੁਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਤੁਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਸਵੇਰੇ ਕੁਝ ਸਵੇਰੇ ਇੱਕ ਖੂਹ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਇੱਕ ਚੱਟਾਨ ਉੱਤੇ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਤੁਰਦਾ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਸਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਵੇ? ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕਿਉਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਡਿੱਗਣਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਫਿਰ, ਉਹ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਮਾੜਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਿੱਠਾ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਮਿੱਠਾ ਨਹੀਂ ਵੀ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਾਣੀ ਪੀਣਾ ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੂੰ, ਜੇਕਰ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਅਨੁਕੂਲ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਬਾਰੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਰਾਏ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਿਹਤਮੰਦ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੇ ਸਿਹਤ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਚਿੰਤਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਕੋਲ ਰਾਏ ਹੈ, ਉਹ ਗਿਆਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਫੇਰ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ' ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਧ ਅਤੇ ਇੱਕ ਘੱਟ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਦੋ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਬਰਾਬਰ ਜਿਸਤ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਚਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੰਜ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਬਰਾਬਰ ਗ਼ਲਤ ਹੈ ਜਿਹੜਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਜ਼ਾਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਗ਼ਲਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਘੱਟ ਗ਼ਲਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵੱਧ ਸਹੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁਣ ਦਾ ਵੱਧ ਹਿੱਸਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਨਿਯਮ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਨੇੜੇ ਵੱਧ ਸੱਚਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅਯੋਗ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਲਵਾਂਗੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕੇਗੀ।