ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਜਨਮ ਵੀ ਇਸੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਝੂਠੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਸਾਰੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦਿੱਖਾਂ ਸੱਚੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਕਥਨ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ; ਇਸ ਲਈ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਸੱਚੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਗਲਤ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਸਹੀ ਹਨ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ; ਜੇ, ਤਾਂ, ਹਕੀਕਤ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਚਾਰੀ ਗਈ ਨਜ਼ਰ ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੋਣਗੇ।
ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਫਿਰ, ਦੋਵੇਂ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਸਾਰੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਚਰਚਾ ਵਿਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਦੀ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਕਾਰਨ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵੱਲ ਧੱਕੇ ਗਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਤਰਕ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨੂੰ ਟਕਰਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕ ਲਈ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਬੋਲ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਤਰਕ ਦਾ ਖੰਡਨ ਕਰਕੇ ਹੀ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਹੈ। (1) ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਜਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸੱਚੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ, ਤਾਂ, ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੋਵੇਂ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਵਾਂਗ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਨਾਕਸਾਗੋਰਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਡੈਮੋਕ੍ਰਿਟਸ ਵੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖਾਲੀਪਨ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰਤਾ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਗੈਰ-ਹੋਂਦ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਕੁਝ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਹੀ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ 'ਜੋ ਹੈ' ਦੇ ਦੋ ਅਰਥ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ - ਪਰ ਇੱਕੋ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਨਾ ਤਾਂ ਗਤੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।
ਅਤੇ (2) ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਵੱਡੀ ਜਾਂ ਛੋਟੀ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿੱਠੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਦਾ ਸੁਆਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੌੜੀ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਸਾਰੇ ਬਿਮਾਰ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂ ਸਾਰੇ ਪਾਗਲ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਤੰਦਰੁਸਤ ਜਾਂ ਸਿਆਣੇ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰ ਅਤੇ ਪਾਗਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਨਾ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ।
ਅਤੇ ਫਿਰ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਉਲਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਵੀ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀਆਂ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੱਚੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਝੂਠੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੱਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਡੈਮੋਕ੍ਰਿਟਸ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕੋਈ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚਿੰਤਕ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿਸਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਹੀ ਐਮਪੀਡੋਕਲਸ ਅਤੇ ਡੈਮੋਕ੍ਰਿਟਸ ਅਤੇ, ਲਗਭਗ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਐਮਪੀਡੋਕਲਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਬਦਲਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਗਿਆਨ ਬਦਲਦੇ ਹਨ;
ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਜੋ ਹੈ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਵਧਦੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ:-
ਜਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਬਦਲੀ, ਓਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ
ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲੇ ਹੋਏ ਵਿਚਾਰ ਆਏ।
ਅਤੇ ਪਾਰਮੇਨਾਈਡਜ਼ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ:
ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਸਮੇਂ ਜਿਹੜੇ ਬਹੁਤ-ਮੋੜੇ ਅੰਗ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ,
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਮਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ
ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਸੋਚਦੀ ਹੈ-ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਪਦਾਰਥ:
ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਨਾਕਸਾਗੋਰਸ ਦੀ ਆਪਣੇ ਕੁਝ ਮਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਹਾਵਤ ਵੀ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹੀ ਹੋਣਗੀਆਂ ਜੋ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹੋਮਰ ਨੇ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਹекਟਰ ਨੂੰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੱਟ ਕਾਰਨ ਬੇਹੋਸ਼ ਸੀ, 'ਹੋਰ ਸੋਚਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹੋਇਆ' ਪਿਆ ਹੋਇਆ ਬਣਾਇਆ - ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰਹੀਣ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਾ ਹੋਣ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇ ਦੋਵੇਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਪ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ 'ਦੋਵੇਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ' ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਨਤੀਜੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੇਖਿਆ ਹੈ (ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੱਭਦੇ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ) - ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕ ਹੌਂਸਲਾ ਗੁਆ ਬੈਠਣ? ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਉੱਡਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਿੰਤਕਾਂ ਦੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੋ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ, 'ਜੋ ਹੈ' ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ - ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਠੀਕ ਠੀਕ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਐਪੀਚਾਰਮਸ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ੈਨੋਫੇਨਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰੱਖੇ ਗਏ ਢੰਗ ਨਾਲੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਣਾ ਵਧੇਰੇ ਉਚਿਤ ਹੈ)। ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇਹ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਬਦਲਦਾ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸੱਚਾ ਬਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਜੋ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਸੱਚੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸੀ ਜੋ ਉਪਰੋਕਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਕੱਟੜ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੜਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇਵਾਦੀ ਹੇਰਾਕਲਾਈਟਸ ਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕ੍ਰੈਟਿਲਸ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹਿਣ ਨੂੰ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਪਰ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਉਂਗਲੀ ਹਿਲਾਈ, ਅਤੇ ਹੇਰਾਕਲਾਈਟਸ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕੋ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵਾਰ ਕਦਮ ਰੱਖਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦਲੀਲ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਹ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਵਿਵਾਦਯੋਗ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਗੁਣ ਗੁਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਗੁਆਏ ਜਾ ਰਹੇ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਖਤਮ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਬਣ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਬਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਨੰਤ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਚੱਲ ਸਕਦੀ। - ਪਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਈਏ ਕਿ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਅਤੇ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਉਸਦੇ ਰੂਪ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। - ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮੁੱਚੇ ਭੌਤਿਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਿਰਫ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸਿਰਫ ਉਹ ਖੇਤਰ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਸਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਉਤਪਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ - ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣਾ - ਸਾਰੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਭਾਗ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਬਰੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ। - ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਉਹੀ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ; ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜੋ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਥਿਰ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਦਲ ਸਕਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ।
ਸਤਿ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਦਿਸਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇੰਦਰੀ-ਬੋਧ-ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਬੰਧਤ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਸਤੂ ਦਾ-ਝੂਠਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਦਿੱਖ ਇੰਦਰੀ-ਬੋਧ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। - ਫਿਰ, ਸਾਡੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ 'ਤੇ ਹੈਰਾਨੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮਾਤਰਾਵਾਂ ਉੱਨੀ ਵੱਡੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਰੰਗ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਦੂਰੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿਸਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਨੇੜੇ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿਸਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਸਿਹਤਮੰਦਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਬੀਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਿਸਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਭਾਰੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ ਨੂੰ ਦਿਸਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਜੋ ਤਾਕਤਵਰਾਂ ਨੂੰ ਦਿਸਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੱਚੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸੌਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿਸਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਜਾਗਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੋਈ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਲਿਬੀਆ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਿਆਂ ਰਾਤ ਨੂੰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਗੀਤ ਸਥਲ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। - ਅਤੇ ਫਿਰ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਲੈਟੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਰਾਏ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਆਦਮੀ ਦੀ ਰਾਏ ਇੱਕੋ ਜਿੰਨੀ ਭਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਸ ਸਵਾਲ 'ਤੇ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। - ਅਤੇ ਫਿਰ, ਇੰਦਰੀ-ਬੋਧਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂ ਦਾ ਬੋਧ ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਵਸਤੂ ਦਾ ਬੋਧ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧਤ ਵਸਤੂ ਦਾ ਬੋਧ ਅਤੇ ਸਬੰਧਤ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਬੋਧ, ਇੱਕੋ ਜਿੰਨਾ ਅਧਿਕਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਰੰਗ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਨਾ ਕਿ ਸਵਾਦ, ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਵਾਦ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਵਾਦ, ਨਾ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ; ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੰਦਰੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕੋ ਵਸਤੂ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ 'ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ'। - ਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਇੱਕ ਇੰਦਰੀ ਗੁਣ ਬਾਰੇ ਅਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਿਰਫ ਉਸ ਬਾਰੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਗੁਣ ਸੰਬੰਧਤ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਇੱਕੋ ਵਾਈਨ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਸਰੀਰ ਬਦਲ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਿੱਠੀ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਮਿੱਠੀ ਨਾ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮਿੱਠਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੋਈ ਸਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਮਿੱਠਾ ਹੋਣਾ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਰੂਰੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ 'ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ' ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।
ਅਤੇ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਜੀਵਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਦਰੀ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਹੁਣ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਗੁਣ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਸੱਚ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ), ਪਰ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਨ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੋਣ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਆਪਣੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੁਝ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਗਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੰਬੰਧਤ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੋਈ ਘੱਟ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।