ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹਰ ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਾਰ ਇੱਕੋ ਹੈ ਜਾਂ ਵੱਖਰਾ। ਇਹ ਪਦਾਰਥ ਸੰਬੰਧੀ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਲਈ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਵਸਤੂ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਪਦਾਰਥ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਆਕਸਮਿਕ ਇਕਾਈਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਦੋਵੇਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਮੰਨੇ ਜਾਣਗੇ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਸਫੇਦ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਫੇਦ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕੋ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸਾਰ ਅਤੇ ਸਫੇਦ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸਾਰ ਵੀ ਇੱਕੋ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਫੇਦ ਆਦਮੀ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਫੇਦ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸਾਰ ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਸਾਰ ਵੀ ਇੱਕੋ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਆਕਸਮਿਕ ਇਕਾਈਆਂ ਦਾ ਸਾਰ ਸਧਾਰਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸਾਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਤਿਮ ਸ਼ਬਦ ਮੱਧ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸਮਾਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਿਮ ਸ਼ਬਦ, ਆਕਸਮਿਕਤਾਵਾਂ, ਇੱਕੋ ਹੋਣਗੇ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਫੇਦ ਦਾ ਸਾਰ ਅਤੇ ਸੰਗੀਤ ਦਾ ਸਾਰ; ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ।
ਪਰ ਸਵੈ-ਸਥਾਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ? ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਪਦਾਰਥ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪਦਾਰਥ ਜਾਂ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ? ਜੇਕਰ ਚੰਗੇ ਦਾ ਸਾਰ, ਚੰਗੇ-ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵ ਦਾ ਸਾਰ, ਜੀਵ-ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਾਰ, ਹੋਂਦ-ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਇਹ ਹੋਰ ਪਹਿਲੇ ਪਦਾਰਥ ਹੋਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਸਾਰ ਪਦਾਰਥ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ (ੳ) ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ (ਅ) ਦੂਜੇ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ( 'ਵੱਖ' ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਚੰਗੇ-ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਦਾ ਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਦਾ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ।) ਕਿਉਂਕਿ (ੳ) ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਗਿਆਨ ਉਦੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸਦਾ ਸਾਰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ (ਅ) ਚੰਗੇ ਲਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਵੀ ਉਹੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਚੰਗੇ ਦਾ ਸਾਰ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਾਰ ਵੀ ਹੋਂਦਮਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦਾ ਸਾਰ ਵੀ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਾਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਾਰ ਹੋਂਦਮਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਦਾ ਸਾਰ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। - ਤਾਂ, ਚੰਗਾ, ਚੰਗੇ ਦੇ ਸਾਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ, ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੇ ਸਾਰ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਬਲਕਿ ਸਵੈ-ਸਥਾਈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਹ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਫਾਰਮ ਨਾ ਹੋਣ; ਜਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਫਾਰਮ ਹੋਣ। (ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪਦਾਰਥ ਸਬਸਟਰੇਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਦਾਰਥ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਬਸਟਰੇਟ ਦੇ ਪ੍ਰੈਡੀਕੇਟ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਭਾਗ ਲੈਣ ਦੁਆਰਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ।)
ਇਸ ਲਈ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਆਪ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਾਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਕਸਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਛਲੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਉਸਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
(ਪਰ ਇੱਕ ਆਕਸਮਿਕ ਸ਼ਬਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ 'ਸੰਗੀਤਮਈ' ਜਾਂ 'ਸਫੇਦ', ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਦੋ ਅਰਥ ਹਨ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਆਪਣੇ ਸਾਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ 'ਤੇ ਆਕਸਮਿਕ ਗੁਣ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਕਸਮਿਕ ਗੁਣ, ਦੋਵੇਂ ਸਫੇਦ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਆਕਸਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਾਰ ਇੱਕੋ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਫੇਦ ਦਾ ਸਾਰ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਸਫੇਦ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਕਸਮਿਕਤਾ ਸਫੇਦ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ।)
ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹਰੇਕ ਸਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਮ ਦੇਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸਲ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਘੋੜੇ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜਾ ਸਾਰ ਲਾਗੂ ਹੋਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਸਾਰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰ ਪਦਾਰਥ ਹੈ? ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਾਰ ਇੱਕੋ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫਾਰਮੂਲਾ ਵੀ ਇੱਕੋ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਕਸਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦਾ ਸਾਰ, ਅਤੇ ਇੱਕ, ਇੱਕ ਹਨ। ਅੱਗੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਨੰਤ ਤੱਕ ਜਾਵੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ (1) ਇੱਕ ਦਾ ਸਾਰ, ਅਤੇ (2) ਇੱਕ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਉਹੀ ਦਲੀਲ ਲਾਗੂ ਹੋਵੇਗੀ।
ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਵਸਤੂ ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਸੋਫਿਸਟਿਕ ਇਤਰਾਜ਼, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਿ ਕੀ ਸੁਕਰਾਤ ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਹੋਣਾ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਦਾ ਉੱਤਰ ਇੱਕੋ ਹੱਲ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਉੱਤਰ ਦੇ ਸਕੇ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ, ਤਾਂ, ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ, ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਨਾਲ ਸਮਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।