ਗੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਹੁਣ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਕੇਵਲ ਉਸ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੈ; ਜੋ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਹੈ ਉਹ ਮਾਫ਼ੀ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਹਮਦਰਦੀ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਅਤੇ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅੰਤਰ ਗੁਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ।
ਜੋ ਕੁਝ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਜਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
“ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ” ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਨ ਬਾਹਰੀ ਹੈ, ਕਰਤਾ ਜਾਂ ਪੀੜਤ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਯੋਗਦਾਨ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ; ਜਿਵੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਭਾਵਨਾਲੇ ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਤੇ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਵਿਰੋਧ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ।
ਪਰ ਕੁਝ ਵੱਡੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਮਹਾਨ ਉਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਰਜਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸਵਾਲ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਵੇ, ਜਿਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਬੱਚੇ ਹੋਣ, ਜੋ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਜੀਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਾ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਮਰ ਜਾਂਦੇ — ਇਹ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਜ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਹਨ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ।
ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰੀ ਜਹਾਜ਼ ਦਾ ਸਮਾਨ ਸੁੱਟਣਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਾਨ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨਹੀਂ ਸੁੱਟਦਾ ਜੇਕਰ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਸਮਝਦਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਅਤੇ ਚਾਲਕ ਦਲ ਦੀ ਜਾਨ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰੇਗਾ।
ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਾਰਜ, ਫਿਰ, ਮਿਸ਼ਰਤ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਛਤ ਜਾਂ ਚੁਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਦਾ ਅੰਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਅਤੇ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕਰਤਾ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕਾਰਜ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਰਨ ਜੋ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਕਾਰਨ ਕਰਤਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਰੇ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰੇ।
ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਜ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ [ਜਾਂ ਇਹਨਾਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ] ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਚੁਣੇਗਾ।
ਅਤੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਜਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਲਟ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਯੋਗ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤਿਅੰਤ ਸ਼ਰਮਨਾਕਤਾ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਮਹਾਨ ਨਤੀਜਾ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਹੋਵੇ।
ਪਰ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਮਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦਬਾਅ ਦੁਆਰਾ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਸਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕੁਝ ਮਾਮਲੇ ਹਨ, ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੀ ਦਲੀਲ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ, ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਦੁਖਦਾਈ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਹਾਲਾਤ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਯੂਰੀਪਾਈਡਜ਼ ਵਿੱਚ ਅਲਕਮੇਓਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ "ਮਜਬੂਰ" ਕੀਤਾ, ਉਹ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।
ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲਿਆਂ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣਾ ਹੋਰ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਸ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ, ਜਿਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕੁਝ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਫਿਰ, ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?
ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਜਦੋਂ ਕਾਰਨ ਬਾਹਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਤਾ ਦਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ, "ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ" [ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਣ-ਇੱਛਤ] ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ, ਦੂਜਾ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਾਰਜ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਹੁਣ ਇਸ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਬਦਲ ਦੀ ਬਜਾਏ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਾਰਨ ਕਰਤਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਣ-ਇੱਛਤ," ਜਾਂ "ਅਮੂਰਤ ਵਿੱਚ," ਪਰ "ਹੁਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਦਲ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਵੈ-ਇੱਛਤ" ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਜ ਦੀ ਕਿਸਮ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕਾਰਜ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਰਜ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਯਮ ਬਣਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਦੋ ਬਦਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਾਰਜ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਕੁਝ ਸੁਹਾਵਣਾ ਜਾਂ ਕੁਝ ਮਹਾਨ ਹੈ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਹਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਹਰ ਕਾਰਜ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਹਨ।
ਫਿਰ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਅਧੀਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਸੁਹਾਵਣਾ ਜਾਂ ਮਹਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਵਾਲਾ ਕਾਰਜ ਖੁਸ਼ੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਅਜੀਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਲਾਲਚਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਹਾਨ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ "ਬਾਹਰੀ ਸੁਹਾਵਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ" 'ਤੇ ਸੁੱਟ ਦੇਈਏ।
ਇਸ ਲਈ, ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ, ਇਹ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਨ ਬਾਹਰੀ ਹੈ, ਮਜਬੂਰ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਯੋਗਦਾਨ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ।
ਜੋ ਕੁਝ ਅਗਿਆਨਤਾ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਅਣ-ਇੱਛਤ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ "ਅਨੈੱਛਿਕ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਰਤਾ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭਣ 'ਤੇ ਪਛਤਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ, ਜਿਸਨੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਰਾਹੀਂ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੰਮ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਹ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਹ ਅਨੈੱਛਿਕ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੋ ਆਦਮੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਨੈੱਛਿਕ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ (ਫਰਕ ਦੱਸਣ ਲਈ) ਕਿ ਉਸਨੇ "ਅਣ-ਇੱਛਤ" ਕੰਮ ਕੀਤਾ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਮਲਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਨਾਮ ਹੋਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸ਼ਰਾਬੀ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਗਿਆਨਤਾ ਰਾਹੀਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਸ਼ੇ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ।
ਹਰ ਦੁਸ਼ਟ ਆਦਮੀ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗਲਤੀ ਦੀ ਕਿਸਮ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਅਨਿਆਈ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁਰਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ "ਅਨੈੱਛਿਕ" ਸ਼ਬਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਯੋਗ ਹੈ। ਉਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਅਨੈੱਛਿਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਚੋਣ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਇਹ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ) - ਇਹ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ), ਪਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਜੋ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਮੁਆਫੀ ਦੇ ਆਧਾਰ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਉਹ ਅਨੈੱਛਿਕ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਕੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਹਨ - ਪਹਿਲਾਂ, ਕਰਤਾ; ਦੂਜਾ, ਕੰਮ; ਅਤੇ, ਤੀਜਾ, ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਵੀ ਜਿਸ ਨਾਲ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਿਸ ਸਾਧਨ ਨਾਲ) ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ), ਅਤੇ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਹੌਲੀ ਜਾਂ ਹਿੰਸਕ ਢੰਗ ਨਾਲ)।
ਹੁਣ, ਕੋਈ ਆਦਮੀ (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਪਾਗਲ ਨਾ ਹੋਵੇ) ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਤਾ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ?
ਪਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੇ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਬਹਾਨਾ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਉਸਦੇ ਮੂੰਹੋਂ ਅਣਜਾਣੇ ਨਿਕਲ ਗਏ, ਜਾਂ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਸ਼ਾ ਵਰਜਿਤ ਸੀ (ਜਿਵੇਂ ਏਸ਼ੀਲਸ ਨੇ ਰਹੱਸਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬਹਾਨਾ ਕੀਤਾ ਸੀ); ਜਾਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਹ ਬਹਾਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਹਥਿਆਰ ਚਲਾਇਆ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸਿਰਫ ਇਸਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੈਟਾਪਲਟ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਕੈਦੀ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਦੁਬਾਰਾ, ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਣ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਮੇਰੋਪ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਤਿੱਖੀ ਬਰਛੀ ਨੂੰ ਬਟਨ ਵਾਲੀ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਭਾਰੀ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਪੁਮਿਸ-ਪੱਥਰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਉਸਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਦਵਾਈ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਉਸਨੂੰ ਛੂਹਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ (ਜਿਵੇਂ ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ ਜਦੋਂ ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਸਪਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ)।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨਤਾ ਸੰਭਵ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਅਨੈੱਛਿਕ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਨਤੀਜਾ ਜਾਪਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੀਤੇ ਕੰਮ 'ਤੇ ਦੁਖੀ ਅਤੇ ਪਛਤਾਵਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕੰਮ ਅਨੈੱਛਿਕ (ਕੇਵਲ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਨਹੀਂ) ਕਹਾਉਣਾ ਹੈ।
ਪਰ ਹੁਣ, ਇਹ ਪਾ ਕੇ ਕਿ ਕੋਈ ਕੰਮ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਜਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਅਨੈੱਛਿਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਇੱਛਤ ਕੰਮ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਹੌਂਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਗਲਤ ਹੈ ਕਿ ਗੁੱਸੇ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ ਅਨੈੱਛਿਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਹ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੱਚੇ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਕੀ ਕਹਾਵਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਰਾਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਛਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਸ਼ਲਾਘਾਯੋਗ ਕੰਮ ਇੱਛਤ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕੰਮ ਅਨੈੱਛਿਕ ਹਨ? ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇੱਕੋ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਵਿਆਖਿਆ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੇਤੁਕੀ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਇਸਦੀ ਖੋਜ ਅਨੈੱਛਿਕ ਹੈ; ਪਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਨੂੰ ਇੱਛਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਅਨੈੱਛਿਕਤਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਗਣਨਾ 'ਤੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਰਕ ਹੈ? ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਚਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਵਿਵੇਕੀ ਜਜ਼ਬੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਬੰਧਤ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਤਰਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਗੁੱਸੇ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਅਧੀਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕੰਮ ਹੋਣ। ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਅਨੈੱਛਿਕ ਬਣਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੇਤੁਕੀ ਹੋਵੇਗਾ।
ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਅਤੇ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਭੇਦ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਸਾਡਾ ਅਗਲਾ ਕਾਰਜ ਚੋਣ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗੁਣ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਵੀ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਮਾਪਦੰਡ ਹੈ।
ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੁਣਨਾ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇੱਛਾ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਚੋਣ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਰਜ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਨਹੀਂ।
ਜਿਹੜੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੋਣ ਇੱਛਾ, ਜਾਂ ਗੁੱਸਾ, ਜਾਂ ਇੱਛਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਰਾਏ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਖਾਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ।
ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਚੋਣ ਅਣ-ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਪਰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਅਸੰਜਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਚੋਣ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ, ਸੰਜਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਨਾ ਕਿ ਇੱਛਾ ਤੋਂ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਇੱਛਾ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਉਲਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਦੂਜੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਉਲਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਸੁਖਾਵਾਂ ਜਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਉਦੇਸ਼ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ) ਨਾ ਤਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੁਖਾਵਾਂ।
ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਉਦੇਸ਼ ਗੁੱਸਾ (θυμός) ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਰਜ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਚੋਣ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜਾਪਦੇ ਹਨ।
ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਮਾਨ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸੰਭਵ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਕਹੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮੂਰਖ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਅਸੰਭਵ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਚਣਾ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਏਜੰਸੀ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਭਿਨੇਤਾ ਜਾਂ ਐਥਲੀਟ ਦੀ ਸਫਲਤਾ), ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਏਜੰਸੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਅਸੀਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਿਹਤਮੰਦ ਬਣਾਉਣਗੀਆਂ: ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਬੇਬਾਕੀ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਚੋਣ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਰਾਏ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਕੁਝ ਵੀ ਰਾਏ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਜੋ ਬਦਲਣਯੋਗ ਅਤੇ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ, ਦੂਜੀ ਗੱਲ, ਅਸੀਂ ਰਾਏ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਝੂਠੇ ਹੋਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਹੋਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਚੋਣ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਫਿਰ, ਕਿ ਉਦੇਸ਼ ਰਾਏ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਪਰ, ਹੋਰ, ਇਹ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਰਾਏ ਨਾਲ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਸਾਡੀ ਚੋਣ ਸਾਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਕੁਝ ਰਾਏ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਅਸੀਂ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਲੈਣ ਜਾਂ ਟਾਲਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਰਾਏ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸੁਭਾਅ ਕੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਸ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਲੈਣ ਜਾਂ ਟਾਲਣ ਦੀ ਰਾਏ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਉਸਦੀ ਸਹੀਤਾ ਜਾਂ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਰਾਏ ਦੀ ਉਸਦੀ ਸੱਚਾਈ ਲਈ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗੀ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਰਾਏ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਚੁਣਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਨ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਾਏ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਕੁਝ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਉਹ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਹਨਾਂ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੋਣ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਰਾਏ ਜਾਂ ਨਿਰਣਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ: ਸਾਡਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ।
ਫਿਰ, ਚੋਣ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਕੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੁਣੀ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ।
ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋੜੀਂਦਾ ਭੇਦ "ਪਿਛਲੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ" ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਚੋਣ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਗਣਨਾ ਅਤੇ ਤਰਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਖੁਦ ਨਾਮ ਵੀ ਇਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ?
"ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ" ਦੁਆਰਾ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮੂਰਖ ਜਾਂ ਪਾਗਲ, ਪਰ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਕੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰੇਗਾ।
1. ਹੁਣ, ਕੋਈ ਵੀ ਸਦੀਵੀ ਜਾਂ ਅਟੱਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਕਾਸ਼ੀ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ, ਜਾਂ ਵਰਗ ਦੀ ਭੁਜਾ ਅਤੇ ਵਿਕਰਣ ਦੀ ਅਨੁਪਾਤਤਾ।
2. ਫੇਰ, ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ (ਭਾਵੇਂ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਕਾਰਨ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਏਜੰਸੀ), ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਕ੍ਰਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦਾ ਚੜ੍ਹਨਾ; ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨਿਯਮਿਤ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਕਾ ਅਤੇ ਨਮੀ; ਨਾ ਹੀ ਸੰਜੋਗ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖਜ਼ਾਨੇ ਦਾ ਮਿਲਣਾ।
3. ਫੇਰ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲੇ ਵੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸਕਾਈਥੀਆ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਵਿਧਾਨ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਪਾਰਟਨ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।
4. ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਕਰ ਸਕੀਏ।
5. ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਆਚਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹੀ ਇਕਲੌਤੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਚੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਤੇ ਸੰਜੋਗ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਕਾਰਨ ਤਰਕ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਏਜੰਸੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜੋੜਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਆਦਮੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
6. ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੀਮਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਨਿਰਪੇਖ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਿਖਣਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅੱਖਰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਏ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
7. ਅਸੀਂ, ਫਿਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਏਜੰਸੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਨਾਲੋਂ ਨੇਵੀਗੇਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ, ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇੰਨੀ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਘਟਾਈ ਨਹੀਂ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ; ਪਰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਕਲਾ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ੱਕ ਹੈ।
8. ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ ਮਾਮਲੇ, ਫਿਰ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਨਿਯਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਭਾਵ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਤੱਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸਲਾਹਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
9. ਅਸੀਂ ਅੰਤਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਾਧਨਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਵਕਤਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਮਨਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰਾਜਨੇਤਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿੱਤੇ ਦਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਅੰਤ ਬਾਰੇ; ਪਰ, ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਅੰਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਅੰਤ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਿਸ ਸਾਧਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਸਾਧਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਧਨ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਕੜੀ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ, ਜੋ ਕਿ ਖੋਜ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਆਖਰੀ ਹੈ।
10. ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਵਰਣਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕਲ ਚਿੱਤਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ - ਗਣਿਤਿਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਨਹੀਂ ਹੈ - ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਹੁੰਦੀ ਹੈ); ਜੋ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਆਖਰੀ ਹੈ ਉਹ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
11. ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਸੰਭਵ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਯੋਜਨਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਜੇ ਇਸਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੈਸਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦਾ: ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸੰਭਵ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ 'ਤੇ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।
12. ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਨੂੰ ਸਾਧਨ ਲੱਭਣੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਕੀ ਦੇ ਨਾਲ: ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਲੱਭਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਏਜੰਸੀ ਲੋੜੀਂਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗੀ, ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਏਜੰਸੀ ਕਿਵੇਂ ਜਾਂ ਕਿਸ ਰਾਹੀਂ ਕੰਮ 'ਤੇ ਲਗਾਈ ਜਾਣੀ ਹੈ।
13. ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅੰਤ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਅੰਤ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਬਾਰੇ; ਨਾ ਹੀ, ਦੁਬਾਰਾ, ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੱਥਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਰੋਟੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਕਾਈ ਗਈ ਹੈ: ਇਹ ਤਤਕਾਲ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦਾ ਰਹੇਗਾ ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇਗਾ।
14. ਪਰ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਚੋਣ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇੱਕੋ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, "ਇਹ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ" ਜਾਂ "ਉਦੇਸ਼ਿਤ ਹੈ," ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਕਮਾਂਡਿੰਗ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਚੁਣਦਾ ਹੈ।
15. ਇਸਨੂੰ ਹੋਮਰ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਰਾਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀ ਚੁਣਿਆ ਹੈ।
16. ਕਿਉਂਕਿ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ਿਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ, ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਸਨੂੰ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਚੋਣ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਇਸ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਹ ਚੋਣ ਜਾਂ ਮਨੋਰਥ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇ, ਅਰਥਾਤ, ਅੰਤਮ ਸਾਧਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਰੇਖਾ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣ ਦਿਓ।
ਇੱਛਾ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਅੰਤ ਲਈ ਹੈ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਛਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਦੂਸਰੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਛਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਗਲਤ ਚੁਣਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਛਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੁਰਾ ਹੋਵੇ); ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਛਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਹਰੇਕ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ—ਵੱਖਰੀਆਂ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝੀਏ ਕਿ ਚੰਗਾ ਅਸਲ ਇੱਛਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ (ਕਿਸੇ ਵੀ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਉਪਾਧੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ), ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਹਰੇਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜੋ ਚੰਗਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਛਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ, ਫਿਰ, ਅਸਲ ਇੱਛਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਜੋ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜਿਹੜੇ ਚੰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਬਿਮਾਰ ਹਨ, ਉਹ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ (ਅਤੇ ਇਹ ਕੌੜੀਆਂ, ਮਿੱਠੀਆਂ, ਗਰਮ, ਭਾਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਦਿ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹੀ ਹੈ): ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਆਦਰਸ਼ ਆਦਮੀ ਹਰੇਕ ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਸੱਚ ਹੈ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ, ਸਾਡੀਆਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਨੇਕ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣੇ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਆਦਰਸ਼ ਆਦਮੀ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਇੰਨਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਹਰੇਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਖੁਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਅਤੇ ਮਾਪ ਹੋਣਾ।
ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਵਜੋਂ ਚੁਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ ਟਾਲਦੇ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਸਾਧਨਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ।
ਫਿਰ, ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਾਰਵਾਈਆਂ, ਚੋਣ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੋਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੋਣਗੀਆਂ।
ਪਰ ਉਹ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ ਗੁਣ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਸ਼ ਵੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਨਾ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ, ਅਸੀਂ ਹਾਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਇੱਕ ਨੇਕ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ, ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਨੇਕ ਹੈ, ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ, ਵੀ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਨੇਕ ਜਾਂ ਬੇਈਮਾਨ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਨਾ ਕਰਨਾ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਾਇਆ, ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਹੋਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗ ਜਾਂ ਬੇਕਾਰ ਆਦਮੀ ਬਣਨਾ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਹਾਵਤ
“ਕੋਈ ਵੀ ਦੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ,”
ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝੂਠੀ ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ: ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਦੋਸ਼ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੈ।
ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਹੁਣੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਬਿਆਨਾਂ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇਣੀ ਪਵੇਗੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਮੂਲ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਬਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਪਸੰਦ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਰੋਤ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ ਜੋ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਿਸਦਾ ਸਰੋਤ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਉਹ ਖੁਦ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਵਿਧਾਇਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦੇ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਮਜਬੂਰੀ ਹੇਠ, ਜਾਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ ਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਜਿਸ ਲਈ ਕਰਤਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ), ਅਤੇ ਨੇਕ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਗਰਮੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਜਾਂ ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਂਗੇ।
ਮੈਂ "ਅਗਿਆਨਤਾ ਜਿਸ ਲਈ ਕਰਤਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕਰਤਾ ਆਪਣੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਪਰਾਧ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੁੱਗਣੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਸਰੋਤ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ; ਉਹ ਨਸ਼ੇ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਉਸਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸੀ। ਦੁਬਾਰਾ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਅਪਰਾਧੀ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਉਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲੋੜੀਂਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ।
ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਦਮੀ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰੇ।
ਅਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹਨ, ਇੱਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅਨਿਆਂਕਾਰੀ ਜਾਂ ਬੇਲਗਾਮ ਹੋਣ ਲਈ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਸਮਾਂ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਲਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ ਹੀ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੁਕਾਬਲੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਨਾ ਜਾਣਨਾ, ਤਾਂ, ਕਿ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ ਇੱਕ ਅਨੁਸਾਰੀ ਚਰਿੱਤਰ ਜਾਂ ਆਦਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਮਝ ਦੀ ਪੂਰੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਅਜੀਬ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਅਨਿਆਂਕਾਰੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਨਿਆਂਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਬੇਲਗਾਮੀ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬੇਲਗਾਮ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ।
ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਅਨਿਆਂਕਾਰੀ ਬਣਾਉਣਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਨਿਆਂਕਾਰੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਨਿਆਂਕਾਰੀ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਨਿਆਂਕਾਰੀ ਬਣ ਸਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਿਮਾਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਤਾਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਬਿਮਾਰ ਹੋਵੇ, ਅਸੰਤੋਸ਼ੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨ ਕਾਰਨ। ਇੱਕ ਸਮੇਂ, ਤਾਂ, ਉਸ ਕੋਲ ਬਿਮਾਰ ਨਾ ਹੋਣ ਦਾ ਵਿਕਲਪ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਉਸ ਕੋਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਸਿਹਤ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਬੁਲਾਉਣਾ ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਸੁੱਟਣਾ ਅਤੇ ਗੁਆਉਣਾ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਉਡਾਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਸੀ।
ਠੀਕ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਨਿਆਂਕਾਰੀ ਜਾਂ ਬੇਲਗਾਮ ਆਦਮੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਨਿਆਂਕਾਰੀ ਜਾਂ ਬੇਲਗਾਮ ਹੈ; ਪਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਉਤਾਰਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਦੋਸ਼ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਸਰੀਰਕ ਦੋਸ਼ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤੀ ਬਦਸੂਰਤੀ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਅਤੇ ਕਸਰਤ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਅਪੰਗਤਾ ਨਾਲ: ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਝਿੜਕਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਅੰਨ੍ਹਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਜਾਂ ਸੱਟ ਕਾਰਨ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਗੁਆ ਬੈਠਾ ਸੀ—ਸਾਨੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਤਰਸ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੇਲਗਾਮੀ ਨਾਲ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੋਵੇ।
ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ, ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੋਰਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹ ਦੋਸ਼ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ 'ਤੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
“ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ,” ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, “ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ, ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਤੈਅ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੀ ਅੰਤਮ ਲੱਗੇਗਾ।”
ਜੇਕਰ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਹਰ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਦਿੱਖ ਲਈ ਵੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਬੁਰੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤਮ ਟੀਚੇ ਦੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਕਾਰਨ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ: ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਅੰਤਮ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਚੋਣ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਜੇ ਕਹਿਣਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਨਜ਼ਰ ਦਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਲੈ ਕੇ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਤਕਰਾ ਕਰ ਸਕੇ ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚੁਣ ਸਕੇ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਚੰਗੇ ਘਰਾਣੇ ਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜਾਂ ਸਿੱਖ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਇਸਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਘਰਾਣੇ ਦਾ ਹੋਣਾ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਘਰਾਣੇ ਦਾ ਹੋਣਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਇਹ ਸੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਨੇਕੀ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗੀ?
ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਇਹ ਤੈਅ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅੰਤਮ ਲੱਗੇਗਾ, ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੈਅ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਵੀ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਲਈ ਵੀ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ, ਇਸ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨੀਏ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਦਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਤੈਅ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਕੀ ਅੰਤਮ ਲੱਗਦਾ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ), ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਆਦਮੀ ਖੁਦ ਕੁਝ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨੀਏ ਕਿ ਅੰਤਮ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਨੇਕੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਉਸ ਅੰਤਮ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਕਦਮ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ—ਦੋਵਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਨੇਕੀ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਹੋਵੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਵੈ-ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਸਰਗਰਮ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਅੰਤਮ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੇਕੀਆਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੇ ਅੰਤਮ ਟੀਚੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਰੰਗਤ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ), ਤਾਂ ਦੋਸ਼ ਵੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਭ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਆਮ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਰੂਪ-ਰੇਖਾ ਬਿਆਨ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੰਜਮ ਦੇ ਰੂਪ ਹਨ ਜਾਂ ਮੱਧਮ ਮਾਰਗ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਦਤਾਂ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗ-ਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੰਮ ਉਸੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਅੰਤ ਤੱਕ ਮਾਲਕ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ ਹੀ ਮਾਲਕ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਕਦਮਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਅਣ-ਦਿਸਦਾ ਹੈ, ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਵਾਧੇ ਵਾਂਗ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤੋਂ ਜਾਂ ਨਾ ਵਰਤੋਂ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਚਰਿੱਤਰ ਇਸ ਕਾਰਨ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹਨ।
ਹੁਣ ਆਓ ਆਪਾਂ ਹਰ ਇੱਕ ਗੁਣ ਨੂੰ ਵਾਰੀ-ਵਾਰੀ ਫਿਰ ਤੋਂ ਲਈਏ, ਅਤੇ ਕਹੀਏ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਹਨ। ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਹੌਂਸਲੇ ਨੂੰ ਲਈਏ।
ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਹੌਂਸਲਾ ਡਰ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮ ਜਾਂ ਮੱਧਮ ਮਾਰਗ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਡਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡਰਾਉਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ, ਲਗਭਗ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਬੁਰਾਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਡਰ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ "ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਉਮੀਦ" ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਡਰ, ਫਿਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ, ਗਰੀਬੀ, ਬਿਮਾਰੀ, ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਘਾਟ, ਮੌਤ; ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸਮ ਹੌਂਸਲੇ ਲਈ ਥਾਂ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਡਰਨਾ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ। ਜਿਹੜਾ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਸਹੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਇਸ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਦਾ ਉਹ ਬੇਸ਼ਰਮ ਹੈ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਹੌਂਸਲੇਮੰਦ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਖਿੱਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੌਂਸਲੇਮੰਦ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਹੌਂਸਲਾ ਵੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਨਿਡਰਤਾ ਹੈ)। ਗਰੀਬੀ, ਸ਼ਾਇਦ, ਸਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਨਾ ਬਿਮਾਰੀ, ਨਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਡਰ ਹੋਣਾ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਹੌਂਸਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਥੇ ਵੀ ਸ਼ਬਦ ਕਈ ਵਾਰ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੋ, ਯੁੱਧ ਦੇ ਖਤਰਿਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਾਇਰ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਪੈਸੇ ਖਰਚਣ ਵਿੱਚ ਉਦਾਰ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਹਨ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਦੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਤੋਂ ਡਰਨ ਲਈ ਕਾਇਰ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜਾਂ ਈਰਖਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਡਰਨ ਲਈ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਰੜੇ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਅਚਲ ਰਹਿਣ ਲਈ ਹੌਂਸਲੇਮੰਦ।
ਫਿਰ, ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਡਰ ਵਿੱਚ, ਹੌਂਸਲੇਮੰਦ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਯਕੀਨਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਿਆਂ ਵਿੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਭਿਆਨਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਮੌਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੌਤ ਸਾਡੀ ਸੀਮਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਵੀ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਹੌਂਸਲੇ ਲਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਾਣੀ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਨਾਲ ਮੌਤ।
ਕਿਹੜੇ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਫਿਰ? ਯਕੀਨਨ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ: ਅਤੇ ਉਹ ਮੌਕੇ ਹਨ ਜੋ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਖਤਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸੁਤੰਤਰ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਹੌਂਸਲੇ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਸਨਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਹੌਂਸਲੇਮੰਦ ਸ਼ਬਦ, ਫਿਰ, ਸਖਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਡਰ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮੌਤ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਚਾਨਕ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਐਮਰਜੈਂਸੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਬੇਸ਼ੱਕ ਹੌਂਸਲੇਮੰਦ ਆਦਮੀ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵੀ ਨਿਡਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ 'ਤੇ, ਪਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਹਾਜ਼ੀਆਂ ਨਾਲੋਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਹਾਜ਼ੀ, ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਕਾਰਨ, ਉਮੀਦ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਜ਼ਮੀਨੀ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਘਿਣਾਉਂਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਹਾਲਾਤ ਜੋ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੌਂਸਲੇ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹਾਦਰੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ; ਪਰ ਮੌਤ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਸ਼ਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਹਾਦਰੀ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਹੈ।
ਡਰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡਰਾਉਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਹਿਣ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਫਿਰ, ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਡਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਡਰਾਉਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮਹੱਤਤਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ ਡਰਾਉਣੀਆਂ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ (ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਵੀ)। ਹੁਣ, ਹੌਂਸਲੇਮੰਦ ਆਦਮੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ (ਜਿੰਨਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ)। ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਡਰਾਉਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਡਰੇਗਾ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਣ ਕਰੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤਰਕ ਉਸਨੂੰ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਲਈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗੁਣ ਦਾ ਅੰਤ ਜਾਂ ਟੀਚਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਡਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਡਰਾਉਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣੀਆਂ ਸਮਝਣਾ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀ ਕਈ ਵਾਰ ਗਲਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਡਰਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਂ ਗਲਤ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਡਰਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਉਹ, ਫਿਰ, ਜੋ ਸਹੀ ਕਾਰਨ, ਸਹੀ ਢੰਗ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਡਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਹਾਦਰ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤਰਕ ਉਸਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਹਰ ਆਦਤ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਅੰਤ ਜਾਂ ਮਨੋਰਥ, ਉਸ ਆਦਤ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਅੰਤ ਜਾਂ ਮਨੋਰਥ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਬਹਾਦਰੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਦਾ ਅੰਤ ਜਾਂ ਮਨੋਰਥ ਵੀ ਉੱਤਮ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਆਪਣਾ ਚਰਿੱਤਰ ਆਪਣੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਮਨੋਰਥ ਤੋਂ ਹੀ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਹਰ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਅਤਿ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਹੜਾ ਬੇਖੌਫੀ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਅਤੇ ਇਹ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ); ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਪਾਗਲ ਹੋਵੇਗਾ ਜਾਂ ਦਰਦ ਪ੍ਰਤੀ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਵੇਦਨਹੀਣ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਡਰੇ, ਭਾਵੇਂ ਭੁਚਾਲਾਂ ਅਤੇ ਲਹਿਰਾਂ ਤੋਂ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੈਲਟਾਂ (Celts) ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਿਹੜਾ ਡਰਾਉਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮੂਰਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੂਰਖ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬੇਕਾਰ ਆਦਮੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਹਾਦਰੀ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਖਤਰੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਸਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡਾ ਮੂਰਖ ਆਦਮੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਦਰੋਂ ਕਾਇਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਬੜਬੋਲਾਪਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸਲ ਖਤਰਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਿਹੜਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਡਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਾਇਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਆਦਿ।
ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਵੀ ਕਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਉਸਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਦਰਦ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਡਰ ਦੀ ਅਤਿ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਕਾਇਰ ਵੀ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਉਲਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਆਸਵੰਦ ਹੋਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਇਰ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਇੱਕੋ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਅਤਿ ਜਾਂ ਘਾਟੇ ਵਿੱਚ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਦੂਜਾ ਮੱਧਮਤਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੂਰਖ ਖਤਰੇ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉਤਸੁਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਬਹਾਦਰ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਤਿੱਖੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਬਹਾਦਰੀ, ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਡਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮਤਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਚੁਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ।
ਪਰ ਗਰੀਬੀ, ਜਾਂ ਪਿਆਰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੁਖਦਾਈ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਮੌਤ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ, ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਾਇਰ ਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਤੋਂ ਭੱਜਣਾ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ।
ਬਹਾਦਰੀ, ਫਿਰ, ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਬਹਾਦਰੀ ਦੇ ਪੰਜ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲੀ, "ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਬਹਾਦਰੀ," ਜੋ ਸੱਚੀ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ।
ਨਾਗਰਿਕ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਦਰਦਾਂ ਅਤੇ ਜੁਰਮਾਨਿਆਂ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸਨਮਾਨਾਂ ਕਾਰਨ ਖਤਰਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਬਹਾਦਰ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਕਾਇਰਾਂ ਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ, ਵੀ, ਬਹਾਦਰੀ ਦੀ ਉਹ ਕਿਸਮ ਹੈ ਜੋ ਹੋਮਰ ਦੇ ਪਾਤਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਡਾਇਓਮੇਡਿਸ ਅਤੇ ਹекਟਰ।
"ਪੋਲੀਡਾਮਾਸ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਝਿੜਕੇਗਾ,"
ਹੈਕਟਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਡਾਇਓਮੇਡਿਸ:
"ਹੈਕਟਰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਕਹੇਗਾ, 'ਟਾਈਡੀਅਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਮੇਰੇ ਹੱਥੋਂ'"
ਇਹ ਬਹਾਦਰੀ ਉੱਪਰ ਦੱਸੀ ਗਈ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਇੱਕ ਗੁਣਵਾਨ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ (αἰδώς), ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ (ਮਹਿਮਾ) ਦੀ ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਬਚਣਾ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਫ਼ਸਰ ਲੜਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਨੀਵੇਂ ਹਨ, ਇਸ ਕਰਕੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਡਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਦੇ ਹਨ ਉਹ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦਰਦ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹекਟਰ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ—
“ਜੋ ਕੋਈ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਭੱਜਦਾ ਜਾਂ ਚੋਰੀ ਕਰਦਾ ਫੜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਉਹ ਕੁੱਤਿਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਲਾਸ਼ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਬਚਾ ਸਕੇਗਾ।”
ਅਤੇ ਉਹੀ ਕੰਮ ਕਮਾਂਡਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਭੱਜਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਰੜੇ ਮਾਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਖਾਈ ਪਾ ਕੇ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ: ਇਹ ਸਾਰੇ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਮਜਬੂਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬਹਾਦਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਮਜਬੂਰੀ ਹੇਠ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਕਰਕੇ ਕਿ ਇਹ ਬਹਾਦਰੀ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਤਜਰਬੇ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਕ੍ਰੇਟਿਕ ਨੋਸ਼ਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ ਕਿ ਬਹਾਦਰੀ ਗਿਆਨ ਹੈ।
ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੌਜੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਤ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੰਗ ਵਿੱਚ ਬੇਕਾਰ ਅਲਾਰਮ ਦੇ ਕਈ ਮੌਕੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਿਯਮਤ ਸੈਨਿਕ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਬਹਾਦਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਸੈਨਿਕ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਅਸਲ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ।
ਫਿਰ, ਆਪਣੇ ਤਜਰਬੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਿਯਮਤ ਸੈਨਿਕ ਹਮਲੇ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਕੁਸ਼ਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਲੈਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਬਨਾਮ ਨਿਹੱਥੇ ਆਦਮੀਆਂ, ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਬਨਾਮ ਅਣ-ਸਿਖਲਾਈ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਐਥਲੈਟਿਕ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਲੜ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਇਹ ਨਿਯਮਤ ਸੈਨਿਕ ਕਾਇਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਖ਼ਤਰਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਉਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਿਣਤੀ ਅਤੇ ਸਾਜ਼ੋ-ਸਾਮਾਨ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਫਿਰ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਭੱਜਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨਾਗਰਿਕ ਸੈਨਿਕ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰਮੇਸ ਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਲਈ ਭੱਜਣਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਬਚਾਉਣ ਨਾਲੋਂ ਮੌਤ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਨਿਯਮਤ ਸੈਨਿਕਾਂ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਭੱਜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਹਾਦਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਤੀਜਾ, ਲੋਕ ਕਈ ਵਾਰ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਬਹਾਦਰੀ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਪੂਰੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ 'ਤੇ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਾਂਗ ਮੁੜਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹਾਦਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਵੀ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗੁੱਸਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖ਼ਤਰੇ ਵੱਲ ਦੌੜਨ ਲਈ ਉਤਾਵਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਹੋਮਰ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, “ਉਸਦੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਪਾ,” ਅਤੇ “ਉਸਦੇ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਨੂੰ ਜਗਾ,” ਅਤੇ “ਉਸਦੇ ਨੱਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਭਿਆਨਕ ਕ੍ਰੋਧ ਨਿਕਲਿਆ,” ਅਤੇ “ਉਸਦਾ ਲਹੂ ਉਬਲਿਆ।” ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਜਾਗਣ ਅਤੇ ਫਟਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ, ਫਿਰ, ਨੇਕੀ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਗੁੱਸਾ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਜਾਨਵਰ ਦਰਦ ਦੁਆਰਾ, ਯਾਨੀ ਸੱਟਾਂ ਜਾਂ ਡਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੰਗਲ ਜਾਂ ਦਲਦਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਾਨਵਰ ਬਹਾਦਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਰਦ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਖ਼ਤਰੇ ਵੱਲ ਦੌੜਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਬਹਾਦਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਗਧਿਆਂ ਨੂੰ ਬਹਾਦਰ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਭੁੱਖੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰੋ, ਉਹ ਖਾਣਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਗੇ। ਵਿਭਚਾਰੀ ਵੀ ਆਪਣੀ ਕਾਮਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕਈ ਬਹਾਦਰੀ ਭਰੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਦਰਦ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਦੁਆਰਾ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ, ਫਿਰ, ਸਹੀ ਬਹਾਦਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਹਾਦਰੀ, ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਗੁੱਸਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸਹੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜੋੜ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲੀ ਬਹਾਦਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਗੁੱਸਾ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਬਦਲੇ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਸੁਖਾਵਾਂ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ [ਯਾਨੀ ਦਰਦ ਤੋਂ ਬਚਣ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ] ਤੋਂ ਲੜਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੜ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਹਾਦਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਇਹ ਨੇਕੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਤਰਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਚੌਥਾ, ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹਾਦਰ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਉਹ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਅਕਸਰ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਹਰਾਇਆ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਉਪਰੋਕਤ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਆਦਮੀ ਇਸ ਲਈ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸੱਟ ਦੇ ਜਿੱਤੇਗਾ। (ਲੋਕ ਉਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਉਹ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।) ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਭੱਜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਭਿਆਨਕ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਖ਼ਤਰਾ ਦੇਖੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨੇਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰਨਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ।
1. ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ (ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਕਿ ਅਚਾਨਕ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਡਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਖਤਰੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਹੌਸਲੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਵਹਾਰ, ਬਣੇ ਹੋਏ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਸਿੱਧਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤਿਆਰੀ 'ਤੇ ਘੱਟ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਗਣਨਾ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ।
2. ਪੰਜਵਾਂ, ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ, ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਬਹਾਦਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਹੜੇ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਸਿਰਫ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨੀਵੇਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਰਾਏ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜੋ ਕਿ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀਆਂ ਕੋਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਆਪਣੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੌਸਲਾ ਇੱਕ ਝੂਠੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਾਰਨ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਾਮਲਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਭੱਜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਰਗਿਵਜ਼ ਨੇ ਸਪਾਰਟਨਜ਼ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਾਈਕੋਨੀਅਨਜ਼ ਸਨ।
3. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹਾਦਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
4. ਪਰ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਹੈ।
5. ਹੌਸਲਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਡਰ ਦੋਵਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਡਰ ਦੇ ਮੌਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸਬੰਧਤ ਹੈ: ਇਹ ਉਹ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਬਹਾਦਰ ਅਖਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
6. ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੁਖਦਾਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਲਈ ਬਹਾਦਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
7. ਇਸ ਲਈ, ਹੌਸਲਾ ਦੁੱਖ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਖਾਵਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਦੁਖਦਾਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਔਖਾ ਹੈ।
8. ਮੈਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਹੌਸਲੇ ਦਾ ਅੰਤ ਸੁਖਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਾਲ ਲੱਗੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੁੱਕੇਬਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੁਖਾਵਾਂ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਜ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ; ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਸੱਟਾਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਖੂਨ ਲਈ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਮਿਹਨਤ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅੰਤ ਛੋਟਾ ਹੈ, ਅੰਤ ਦੀ ਸੁਖਾਵਤਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
9. ਜੇਕਰ, ਤਾਂ, ਹੌਸਲੇ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੌਤ ਅਤੇ ਜ਼ਖ਼ਮ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਦੁਖਦਾਈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਮਾਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਜਿਹਾ ਨਾ ਕਰਨਾ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਹੈ।
10. ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਹ ਹਰ ਗੁਣ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ, ਮੌਤ ਉਸ ਲਈ ਓਨੀ ਹੀ ਦੁਖਦਾਈ ਹੋਵੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਜੀਵਨ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜੀਉਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਾਣ ਬੁੱਝ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨਾ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਕਾਰਨ ਘੱਟ ਬਹਾਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਗੋਂ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹਾਦਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਮਾਣ ਵਾਲਾ ਵਿਵਹਾਰ ਚੁਣਦਾ ਹੈ।
11. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਨਿਯਮ ਕਿ ਗੁਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਸੁਖਾਵਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਅੰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
12. ਫਿਰ ਵੀ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਚਰਿੱਤਰ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ, ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਕੁਸ਼ਲ ਸਿਪਾਹੀ ਨਾ ਹੋਣ ਜੋ ਇੰਨੇ ਬਹਾਦਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਗੁਆਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਜੋਖਮ ਤੋਂ ਬੇਪਰਵਾਹ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਨਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਵੇਚ ਦੇਣਗੇ।
13. ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਹੌਸਲੇ ਬਾਰੇ ਆਪਣਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਬੰਦ ਕਰੀਏ; ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
14. ਹੌਸਲੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਸੰਜਮ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਣ-ਤਰਕਪੂਰਨ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਗੁਣ ਜਾਪਦੇ ਹਨ।
15. ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਜਮ ਸੁਖਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮਤਾ ਜਾਂ ਮੱਧਮਤਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਇੰਨਾ, ਜਾਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ); ਅਤਿ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਵੀ ਇਸੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।
16. ਆਓ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੀਏ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਖ ਹਨ।
17. ਪਹਿਲਾਂ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੁਖਾਂ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸੁਖਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਮਹੱਤਵ-ਆਕਾਂਖਿਆ ਜਾਂ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਸੁਖਾਂ, ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਮੰਨ ਲਈਏ।
18. ਜਦੋਂ ਸਨਮਾਨ ਜਾਂ ਸਿੱਖਣ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਉਸਦਾ ਮਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਸੁਖਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਲਈ ਨਾ ਤਾਂ ਸੰਜਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਤਿ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ; ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੁਖਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਿਹੜੇ ਗੱਪਾਂ ਮਾਰਨ ਅਤੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੁਣਾਉਣ ਦੇ ਸ਼ੌਕੀਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਿਨ ਬੇਕਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਤੀਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਕਵਾਸੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਤਿ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਨਹੀਂ; ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।
19. ਸੰਜਮ, ਤਾਂ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੁਖਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਨਹੀਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਰੰਗਾਂ ਅਤੇ ਆਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਪੇਂਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਸੰਜਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਤਿ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਮਿਲਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂ ਘੱਟ।
ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਣਨ ਦੀ ਇੰਦ੍ਰੀ ਨਾਲ: ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸੰਗੀਤ ਜਾਂ ਅਦਾਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ੀ ਲੈਣ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਬੇਲਗਾਮ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਚਿਤ ਖੁਸ਼ੀ ਲੈਣ ਲਈ ਸੰਜਮੀ।
ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ (ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਨਾ ਹੋਵੇ) ਗੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਫਲਾਂ ਜਾਂ ਗੁਲਾਬਾਂ ਜਾਂ ਧੂਪ ਦੀ ਸੁਗੰਧ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਨ ਵਾਲੇ ਬੇਲਗਾਮ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਜੋ ਮਲ੍ਹਮਾਂ ਅਤੇ ਸੁਆਦੀ ਪਕਵਾਨਾਂ ਦੀ ਸੁਗੰਧ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਲਗਾਮ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੁਗੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਲਾਲਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਖੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸੁਗੰਧ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਦੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬੇਲਗਾਮ ਹੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੁਗੰਧਾਂ [ਲਗਾਤਾਰ] ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ [ਲਗਾਤਾਰ] ਲਾਲਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹੇਠਲੇ ਜਾਨਵਰ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਆਨੰਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਿਵਾਏ ਅਚਾਨਕ। ਇਹ ਖਰਗੋਸ਼ ਦੀ ਸੁਗੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕੁੱਤੇ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਖਾਣਾ ਹੈ; ਸਿਰਫ਼ ਘੋਸ਼ਣਾ ਉਸਦੀ ਸੁਗੰਧ ਦੀ ਇੰਦ੍ਰੀ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੇਰ ਬਲਦ ਦੇ ਰੰਬਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸਨੂੰ ਨਿਗਲਣ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਰੰਬਣ ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਲਦ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਸ਼ੇਰ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੀ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਹਿਰਨ ਜਾਂ ਜੰਗਲੀ ਬੱਕਰੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਭੋਜਨ ਦੀ ਉਡੀਕ ਹੈ।
ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਬੇਲਗਾਮੀ, ਫਿਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਜੋ ਹੇਠਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਆਮ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਗੁਲਾਮ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਵਰਗੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਛੋਹ ਅਤੇ ਸਵਾਦ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ।
ਸਵਾਦ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਖੇਡਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਾਦ ਦਾ ਕੰਮ ਸੁਆਦਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਾਈਨ ਟੈਸਟਰਾਂ ਅਤੇ ਪਕਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਸੀਜ਼ਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਇਹ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਬੇਲਗਾਮਾਂ ਨੂੰ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ), ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਆਨੰਦ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਾਧਿਅਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਛੋਹ ਦੀ ਇੰਦ੍ਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਖਾਣ, ਪੀਣ ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਖਾਸ ਗੋਰਮੇਟ ਨੇ ਚਾਹਿਆ ਕਿ ਉਸਦੀ ਗਰਦਨ ਬਗਲੇ ਨਾਲੋਂ ਲੰਬੀ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਛੋਹ ਦੀ ਇੰਦ੍ਰੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਸੀ।
ਉਹ ਇੰਦ੍ਰੀ, ਫਿਰ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਬੇਲਗਾਮੀ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਆਪਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬੇਲਗਾਮੀ ਸਾਰੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੀ ਮਨੁੱਖੀ, ਪਰ ਸਾਡੀ ਪਸ਼ੂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ, ਫਿਰ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ, ਪਸ਼ੂ ਵਰਗਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ, ਛੋਹ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਰਦਾਨਾ ਰੂਪ ਵੀ ਬੇਲਗਾਮੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਜੋ ਜਿਮਨਾਸਟ ਰਗੜਨ ਅਤੇ ਗਰਮ ਇਸ਼ਨਾਨ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਲਗਾਮੀ ਛੋਹ ਦੀ ਇੰਦ੍ਰੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪਾਲਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਜਾਤੀ ਲਈ ਆਮ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹੋਈਆਂ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੋਜਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੁਦਰਤੀ [ਜਾਂ ਜਾਤੀ ਲਈ ਆਮ] ਹੈ; ਹਰ ਆਦਮੀ ਜਦੋਂ ਲੋੜ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮੀਟ ਜਾਂ ਪੀਣ, ਜਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਦੋਵੇਂ, ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਵਾਨ ਅਤੇ ਤਾਕਤਵਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ, ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਵੀ ਹੈ: ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਫਿਰ, ਸਾਡੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਂ ਆਮ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਅਰਥਾਤ ਵਾਧੂ ਦੇ ਪਾਸੇ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਖਾਣਾ ਜਾਂ ਪੀਣਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ, ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਲਾਲਸਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਭਰਨ ਲਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ “ਢਿੱਡ-ਪਾਗਲ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਢਿੱਡ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬਿਲਕੁਲ ਗੁਲਾਮ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀਆਂ ਹੀ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਦੂਜਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹਨ [ਭਾਵ, ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ] ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੋਕ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸ਼ੌਕੀਨ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਗਲਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ, ਜਾਂ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਦੇ ਹਨ, ਬੇਲਗਾਮ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵੱਧ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਮਾਣਨੀ ਚਾਹੀਦੀ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਫ਼ਰਤਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ), ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਨੀ ਸਹੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਆਮ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਫਿਰ, ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧੂ ਬੇਲਗਾਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
ਪਰੰਤੂ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤੀ ਹਿੰਮਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜਿਹੀ ਸੀ, ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਕੇ ਸੰਜਮੀ ਨਹੀਂ ਅਖਵਾਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਸਹਿਣ ਕਰਕੇ ਬੇਲਗਾਮ; ਸਗੋਂ ਬੇਲਗਾਮ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਬੇਲਗਾਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਸੁਖਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਜਿੰਨਾ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਉਸਦਾ ਦੁੱਖ ਉਸਦੇ ਸੁਖ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸੰਜਮੀ ਇਸ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੁਖਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਜਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਉਸਨੂੰ ਦੁਖਦਾਈ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਬੇਲਗਾਮ ਵਿਅਕਤੀ, ਫਿਰ, ਸਾਰੀਆਂ ਸੁਖਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਸੁਖਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਰੱਖਣ ਕਾਰਨ ਲਗਾਤਾਰ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਲਾਲਸਾ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸੁਖ ਲਈ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਸੁਖ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਘਾਟਾ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਵਾਲੇ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਿਲਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਹੀਣਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਨੀਵੇਂ ਜਾਨਵਰ ਵੀ ਭੋਜਨ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਾਣੀ ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਸੁਖਦਾਇਕ ਨਾ ਲੱਗੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇ, ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰ ਸੰਜਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮ ਮਾਰਗ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੇਲਗਾਮ ਵਿਅਕਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ (ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਮੱਧਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਿੰਨਾ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਗਲਤ ਸਮੇਂ 'ਤੇ, ਆਦਿ; ਪਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ, ਸੁਖਦਾਇਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੱਧਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੁਖਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਉਹ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਨਾ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸੰਗਤ ਨਾ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਾ ਹੋਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਸ ਸਮੇਂ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਬੇਲਗਾਮੀ, ਕਾਇਰਤਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਦੁਆਰਾ ਸੁਖ ਵੱਲ, ਦੂਜੇ ਵੱਲ ਦੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸੁਖ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੁੱਖ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਬਚਦੇ ਹਾਂ। ਦੁੱਖ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੀੜਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੁਖ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਬੇਲਗਾਮੀ ਵਧੇਰੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੈ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਬੇਲਗਾਮੀ ਨੂੰ ਕਾਇਰਤਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਵੀ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ [ਭਾਵ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੇਲਗਾਮੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ] ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣਾ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮੌਕੇ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਵਾਪਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜੋਖਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਡਰ ਦੇ ਮੌਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਇਰਤਾ ਨਾਮਕ ਮਨ ਦੀ ਆਦਤ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਖਾਸ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੈ। ਕਾਇਰ ਹੋਣਾ ਦੁਖਦਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਮੌਕੇ ਜੋ ਕਾਇਰਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਡਰ ਕਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹਥਿਆਰ ਸੁੱਟ ਦੇਣ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਕਰਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਖਾਸ ਕੰਮ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਵੀ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਬੇਲਗਾਮ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਖਾਸ ਕੰਮ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲਾਲਸਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ), ਪਰ ਚਰਿੱਤਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਘੱਟ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬੇਲਗਾਮ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ।
ਅਸੀਂ "ਬੇਲਗਾਮੀ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਬਾਲਗਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਦਾ ਨਾਮ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦਾ ਨਾਮ ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਹ ਅਲੰਕਾਰ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਜਿਸਨੂੰ "ਸਜ਼ਾ" ਜਾਂ "ਸੁਧਾਰ" ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਨੀਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਝੁਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦੀਆਂ ਵਿਸਤਾਰ ਦੀਆਂ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ। ਹੁਣ, ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇੰਨੀਆਂ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿੰਨੀਆਂ ਲਾਲਸਾ ਅਤੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ; ਬੱਚੇ ਵੀ [ਬੇਲਗਾਮ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਾਂਗ] ਆਪਣੀਆਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੁਖਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਇਹ ਤੱਤ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਸਿਰ ਚੁੱਕੇਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਅਤਾਰਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਿੱਚ, ਸੁਖਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਾਲਸਾ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਕੁਦਰਤੀ ਰੁਝਾਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀਆਂ ਵੱਡੀਆਂ ਅਤੇ ਤੀਬਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਤਰਕ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰ ਧੱਕ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਲਾਲਸਾ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਮੱਧਮ ਅਤੇ ਘੱਟ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਾਲਸਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ (ਇਹੀ ਅਸੀਂ ਅਧੀਨ ਅਤੇ "ਸਜ਼ਾਯਾਫਤਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ), ਪਰ ਤਰਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਟਿਊਟਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੰਜਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਉਸਦੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਉੱਤਮ ਹੈ: ਸੰਜਮੀ ਵਿਅਕਤੀ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਫਿਰ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ, ਫਿਰ, ਸੰਜਮ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।