ਉਦਾਰਤਾ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ, ਧਨ-ਦੌਲਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਰ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਜੰਗ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਬਲਕਿ ਧਨ ਦੇਣ ਅਤੇ ਲੈਣ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਦੇਣ ਵਿੱਚ—ਧਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੱਲ ਪੈਸੇ ਵਿੱਚ ਮਾਪਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਬੇਲੋੜਾ ਖਰਚ ਅਤੇ ਕੰਜੂਸੀ ਧਨ-ਦੌਲਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਅਤੇ ਘਾਟ ਹਨ।
ਕੰਜੂਸੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧਨ-ਦੌਲਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਪਰ ਬੇਲੋੜੇ ਖਰਚ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕਈ ਵਾਰ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੰਜਮੀ ਲੋਕ, ਜੋ ਆਪਣਾ ਪੈਸਾ ਬੇਲੋੜੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਡਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਲੋੜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਨਿਕੰਮੇ ਵਿਅਕਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਈ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸਹੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦ "ਬੇਲੋੜਾ" (ἄσωτος) ਦਾ ਮਤਲਬ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੈ, ਭਾਵ, ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਬਰਬਾਦ ਕਰਨ ਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ἄσωτος, ਜਾਂ "ਬੇਲੋੜਾ," ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਇਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਬੇਲੋੜਾ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਸਹੀ ਅਰਥ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ।
ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਧਨ-ਦੌਲਤ ਉਪਯੋਗੀ ਚੀਜ਼ਾਂ (τὰ χρήσιμα) ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਹੈ।
ਪਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਗੁਣ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਧਨ-ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤੇਗਾ ਜਿਸ ਕੋਲ ਧਨ-ਦੌਲਤ (τὰ χρήματα) ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਗੁਣ ਹੈ, ਭਾਵ, ਉਦਾਰ ਆਦਮੀ।
ਹੁਣ, ਧਨ-ਦੌਲਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਖਰਚ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਦੇਣਾ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਰੱਖਣਾ ਧਨ-ਦੌਲਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਦਾਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਸਹੀ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਲੈਣ ਨਾਲੋਂ ਸਹੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣਾ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਲਤ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਨਾ ਲੈਣਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਕਰਵਾਉਣ ਨਾਲੋਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ: ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਦੇਣ ਨਾਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਕਰਵਾਉਣਾ ਅਤੇ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰਨਾ ਲੈਣ ਨਾਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹਾਂ ਜੋ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜੋ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਲੈਣ ਨਾਲੋਂ ਨਾ ਲੈਣਾ ਸੌਖਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕੰਜੂਸ ਹੋਣ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਦੂਜੇ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਲੈਣ ਨਾਲੋਂ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਦਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਲਈ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਆਂ ਲਈ; ਅਤੇ ਜੋ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਸਾਰੇ ਗੁਣਵਾਨ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਦਾਰ ਆਦਮੀ ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ; ਪਰ ਉਸਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਉਸਦੇ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਪਰ ਗੁਣਵਾਨ ਕੰਮ, ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਦਾਰ ਆਦਮੀ, ਦੂਜਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ, ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਵੇਗਾ; ਭਾਵ, ਉਹ ਸਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਹੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਦੇਵੇਗਾ—ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਦੇਣ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਦਾ ਦੇਣਾ ਉਸਨੂੰ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਦਰਦ ਰਹਿਤ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਣਵਾਨ ਕੰਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਹਾਵਣੇ ਜਾਂ ਦਰਦ ਰਹਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ—ਯਕੀਨਨ ਦਰਦ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ।
ਜੋ ਗਲਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਉਦਾਰ ਹੈ ਜੋ ਦਰਦ ਨਾਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕੰਮ ਨਾਲੋਂ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਉਦਾਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਉਦਾਰ ਆਦਮੀ, ਦੁਬਾਰਾ, ਗਲਤ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਲਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਲੈਣਾ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਹੈ ਜੋ ਧਨ-ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।
ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਮਦਦ ਮੰਗਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਉਪਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕਾਹਲੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਪਰ ਸਹੀ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਲਵੇਗਾ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ), ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਦੇ ਰਾਹੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਸਹੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ, ਸਹੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਦੇਣਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੋਵੇ, ਦੇਣ ਲਈ ਕੁਝ ਹੋਵੇ।
ਉਦਾਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਤੀ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਛੱਡੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਵੈ-ਅਣਦੇਖੀ ਉਸਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
ਉਦਾਰਤਾ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਰਕਮ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨੂੰ ਉਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਉਦਾਰ ਆਦਤ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਚਰਿੱਤਰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨੂੰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਛੋਟੀ ਰਕਮ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਵਧੇਰੇ ਉਦਾਰ ਆਦਮੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਸਾਧਨ ਛੋਟੇ ਹੋਣ।
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਧਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉਦਾਰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕਮਾਇਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਲੋੜ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੁਦ ਬਣਾਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਾਪਿਆਂ ਅਤੇ ਕਵੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ।
ਇੱਕ ਉਦਾਰ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਅਮੀਰ ਹੋਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਲੈਣ ਜਾਂ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਚੁਸਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਖਰਚ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਚੁਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਇਸਨੂੰ ਦੇਣ ਦੇ ਮਕਸਦ ਲਈ।
ਇਸ ਲਈ ਅਕਸਰ ਕਿਸਮਤ 'ਤੇ ਇਹ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਧਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਫਿਰ ਵੀ ਉਦਾਰ ਮਨੁੱਖ ਗਲਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਨਾ ਹੀ ਗਲਤ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਦੇਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੱਚੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਰਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਹੀ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਖਰਚ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਬਚੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਦਾਰ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਹੀ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਖਰਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬੇਲੋੜਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਖਰਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਮਾਪ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।
ਉਦਾਰਤਾ, ਫਿਰ, ਧਨ ਦੇ ਦੇਣ ਅਤੇ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਦਾਰ ਮਨੁੱਖ ਸਹੀ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ, ਸਹੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਖਰਚ ਕਰੇਗਾ, ਛੋਟੀਆਂ ਅਤੇ ਵੱਡੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਸਹੀ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਸਹੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਲਵੇਗਾ ਵੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਗੁਣ ਦੇਣ ਅਤੇ ਲੈਣ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੁਣ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਦੋਵੇਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰੇਗਾ। ਸਹੀ ਲੈਣਾ ਸਹੀ ਦੇਣ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਲੈਣਾ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਦੇਣ ਅਤੇ ਲੈਣ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ, ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਉਲਟ ਹਨ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਦਾਰ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਗਲਤ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖਰਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੁਖੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਮਾਪ ਵਿੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗੁਣ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹੀ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਮਾਪ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਦੁਖੀ ਹੋਣਾ।
ਉਦਾਰ ਮਨੁੱਖ, ਦੁਬਾਰਾ, ਪੈਸੇ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਜਿੱਠਣ ਲਈ ਆਸਾਨ ਹੈ; ਉਸਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਧਨ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਉੱਥੇ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਉੱਥੇ ਖਰਚ ਕਰਨ 'ਤੇ ਦੁਖੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ - ਸਾਈਮੋਨਾਈਡਜ਼ ਵਰਗਾ ਆਦਮੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਬੇਲੋੜਾ ਆਦਮੀ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸਹੀ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਜਾਂ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਇਹ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂਗੇ, ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਬੇਲੋੜਾਪਣ ਅਤੇ ਕੰਜੂਸੀ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਯਾਨੀ ਦੇਣ ਅਤੇ ਲੈਣ (ਖਰਚ ਨੂੰ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਵਿੱਚ ਵਾਧੂ ਅਤੇ ਘਾਟ ਹਨ। ਬੇਲੋੜਾਪਣ ਦੇਣ ਅਤੇ ਨਾ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਵਾਧੂ ਹੈ, ਪਰ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕੰਜੂਸੀ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਵਾਧੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਬੇਲੋੜੇਪਣ ਦੇ ਦੋ ਤੱਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ: ਜਿਹੜਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਉਸ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੇਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜਲਦੀ ਹੀ ਆਪਣੇ ਦੇਣ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿੱਜੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਨਾਮ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਬੇਲੋੜਾ ਆਦਮੀ [ਯਾਨੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਤੱਤ ਮਿਲੇ ਹੋਏ ਹਨ], ਸਾਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕੰਜੂਸ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਬਿਹਤਰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਵਧਦੀ ਉਮਰ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਕੋਰਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਉਦਾਰ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੁਣ ਹਨ; ਉਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਦਾਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਵੇਗਾ ਜਿੱਥੋਂ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਚਰਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਣ ਅਤੇ ਨਾ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣਾ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਟ ਜਾਂ ਨੀਚ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ।
ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਬੇਲੋੜਾ ਆਦਮੀ, ਫਿਰ, ਕੰਜੂਸ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਬਿਹਤਰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜਾ ਕਿਸੇ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵੀ ਨਹੀਂ।
ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬੇਲੋੜੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਗਲਤ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੰਜੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਲਾਲਚੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਖਰਚ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੋਤ ਜਲਦੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਲੈਣਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਪੈਸਾ ਕਿਵੇਂ ਜਾਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਾਨ ਉਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉੱਚੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਉੱਚੇ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ। ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਮੀਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਰੀਬ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਚਾਰੂ ਚਰਿੱਤਰ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤੇ ਬੇਲਗਾਮ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ, ਆਪਣੇ ਪੈਸੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਬੇਲਗਾਮ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਖਰਚ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉੱਚੇ ਦੇ ਮਕਸਦ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉਦਾਰ, ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੱਧਮ ਅਤੇ ਸਹੀ ਕੋਰਸ ਤੱਕ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਕੰਜੂਸੀ ਅਸਾਧ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਢਾਪਾ ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਕੰਜੂਸ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਉਦਾਰਤਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖੂਨ ਵਿੱਚ ਚਲਦਾ ਹੈ; ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਣ ਨਾਲੋਂ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਇਹ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੂਪ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੰਜੂਸ ਬਣਨ ਦੇ ਕਈ ਤਰੀਕੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ - ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਘਾਟ, ਅਤੇ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ; ਪਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ; ਕਈ ਵਾਰ ਭਾਗ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੰਜੂਸ, ਤੰਗ-ਦਿਲ, ਮਾਇਆਧਾਰੀ ਵਰਗੇ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਾਲ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ।
ਕੁਝ ਇਸ ਆਚਰਨ ਵੱਲ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਜਾਂ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ - ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕੁਝ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਨੀਰ-ਪਾਰਰ (ਅਤੇ ਉਸ ਵਰਗੇ), ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਦੇਣ ਦੀ ਅਤਿ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਹ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਪਰ ਦੂਸਰੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਦੇ ਮਾਲ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਸਿਰਫ ਡਰ ਨਾਲ ਰੋਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਾਲ ਨੂੰ ਲਏ ਬਿਨਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਮਾਲ ਲੈਣਾ ਕੋਈ ਆਸਾਨ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਲੈਣ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੇਣ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਨ।
ਦੂਸਰੇ, ਫਿਰ, ਲੈਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵੱਧ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੋ ਵੀ ਮੁਨਾਫਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਨੀਚ ਵਪਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵੇਸਵਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ, ਅਤੇ ਵਿਆਜਖੋਰ ਜੋ ਉੱਚ ਦਰ 'ਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਰਕਮਾਂ ਉਧਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਅਣਉਚਿਤ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਅਣਉਚਿਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਖਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਮ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੀਚ ਮੁਨਾਫੇ ਦੀ ਖੋਜ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਮੁਨਾਫੇ ਲਈ ਨਿੰਦਾ ਸਹਾਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਮੁਨਾਫਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਣਉਚਿਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅਣਉਚਿਤ ਮੁਨਾਫਾ ਕਮਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੰਜੂਸ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਵਾਲੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਦੁਸ਼ਟ, ਨਾਸਤਿਕ, ਅਨਿਆਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪਾਸਾ-ਸ਼ਾਰਪਰ, ਅਤੇ ਨਹਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕੱਪੜੇ ਚੋਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ, ਜਾਂ ਆਮ ਚੋਰ, ਕੰਜੂਸਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਨੀਚ ਮੁਨਾਫਾ ਕਮਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਭਾਵ, ਚੋਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਰਪਰ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣਾ ਵਪਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੁਨਾਫੇ ਲਈ ਨਿੰਦਾ ਸਹਾਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੋਰ ਆਪਣੀ ਲੁੱਟ ਦੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਖਤਰੇ ਸਹਾਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ਾਰਪਰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਤੋਂ ਮੁਨਾਫਾ ਕਮਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਦੋਵੇਂ, ਅਣਉਚਿਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਮੁਨਾਫਾ ਕਮਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨੀਚ ਮੁਨਾਫੇ ਦੇ ਖੋਜੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਦੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਕੰਜੂਸ ਹਨ।
ਪਰ ਕੰਜੂਸੀ ਨੂੰ ਉਦਾਰਤਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਦਾਰਤਾ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਦਮੀ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਦਾਰਤਾ ਦੱਸਿਆ ਹੈ।
ਆਓ, ਫਿਰ, ਇਸਨੂੰ ਉਦਾਰਤਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦਾ ਸਾਡਾ ਖਾਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ।
ਸਾਡਾ ਅਗਲਾ ਕੰਮ ਮਹਿਮਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਗੁਣ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੌਲਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
ਪਰ ਇਹ, ਉਦਾਰਤਾ ਵਾਂਗ, ਪੈਸੇ ਦੇ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਫੈਲਦਾ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੱਡੇ ਖਰਚੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਉਦਾਰਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਨਾਮ (μεγαλοπρέπεια) ਤੋਂ ਹੀ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਢੁਕਵਾਂ ਖਰਚ ਹੈ। ਪਰ ਵੱਡਾ ਪੱਧਰ ਸੰਬੰਧਤ ਹੈ: ਜਹਾਜ਼ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਖਰਚ ਪਵਿੱਤਰ ਦੂਤਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਖਰਚ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਢੁਕਵਾਂ ਕੀ ਹੈ, ਫਿਰ, ਵਿਅਕਤੀ, ਅਤੇ ਮੌਕਾ, ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਜੋ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਹੜਾ ਆਦਮੀ ਤੁੱਛ ਜਾਂ ਮੱਧਮ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਢੁਕਵਾਂ ਖਰਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਕਵੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ -
"ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਟਕਦੇ ਭਿਖਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਦਿੱਤਾ;"
ਪਰ ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਮਹਾਨ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਢੁਕਵਾਂ ਖਰਚ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਉਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਮਹਾਨ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਉਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਗੁਣ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਕੰਜੂਸੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਵਾਧਾ ਨੂੰ ਫਜ਼ੂਲਖਰਚੀ, ਬੁਰਾ ਸੁਆਦ, ਆਦਿ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਸਹੀ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਰਚ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਅਣਉਚਿਤ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਅਤੇ ਅਣਉਚਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖਰਚ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ।
ਪਰ ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਨਿਪੁੰਨ ਕਲਾਕਾਰ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਵੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਆਦ ਨਾਲ ਵੱਡੀਆਂ ਰਕਮਾਂ ਖਰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕੋਈ ਆਦਤ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਕਿਸਮ ਉਸ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਰੰਗ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਉਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਖਰਚੇ ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਢੁਕਵੇਂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਫਿਰ ਜੋ ਉਹ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ ਉਹ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਰਚਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਨਤੀਜਾ, ਫਿਰ, ਖਰਚੇ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਰਚਾ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਸਾ ਖਰਚਣ ਦਾ ਮਕਸਦ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਖਰਚ ਕਰੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਲਾਗਤ ਦੀ ਮਾਮੂਲੀ ਗਣਨਾ ਨੀਚ ਹੈ। ਉਹ ਪੁੱਛੇਗਾ ਕਿ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੀ ਕੀਮਤ ਕੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਸਤੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਦਾਰ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਦਾਰ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਸਹੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖਰਚ ਕਰੇਗਾ; ਸਿਰਫ, ਮਾਤਰਾ ਅਤੇ ਢੰਗ ਦੋਵੇਂ ਸਹੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮਹਾਨਤਾ ਉਦਾਰਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਜਿਸਦਾ ਕਾਰਜ ਦਾ ਖੇਤਰ ਸਮਾਨ ਹੈ) ਮਹਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ - ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਖਰਚੀ ਗਈ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਅਸਲ ਆਕਾਰ ਦੁਆਰਾ: ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਜਿੱਥੇ ਖਰਚੀ ਗਈ ਮਾਤਰਾ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਖਰਚੇ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਵਧੇਰੇ ਮਹਾਨ ਹੋਵੇਗਾ।
ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਸੰਪਤੀ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਕਿਸੇ ਉਤਪਾਦ ਜਾਂ ਕਲਾ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇੱਕ ਸੰਪਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਜਾਂ ਅਨਮੋਲ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੁੱਲ ਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸੋਨਾ; ਇੱਕ ਕਲਾ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਅਨਮੋਲ ਹੈ ਜੋ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਕੰਮ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਮਹਾਨਤਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਖਰਚ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰੂਪ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਅਨਮੋਲ ਜਾਂ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ 'ਤੇ ਖਰਚ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਭੇਟਾਂ, ਮੰਦਰ, ਅਤੇ ਬਲੀਆਂ), ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਵੀਰਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ 'ਤੇ ਖਰਚ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਰੀ ਜਨਤਕ ਸੇਵਾ ਜੋ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਕੋਰਸ ਜਾਂ ਇੱਕ ਜੰਗੀ ਜਹਾਜ਼ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਦਾਅਵਤ ਦੇਣਾ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਢੁਕਵਾਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਖਰਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਧਨ ਕੀ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਖਰਚਾ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੀ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ: ਉਸ ਕੋਲ ਵੱਡੀਆਂ ਰਕਮਾਂ ਨੂੰ ਢੁਕਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖਰਚਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਜੇ ਉਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੂਰਖ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਨੁਪਾਤਹੀਣ ਅਤੇ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖਰਚ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਕ ਗੁਣਵਾਨ ਹੋਣ ਲਈ ਇੱਕ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਖਰਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਾਧਨ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜਨਮ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਆਦਿ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਹਾਨਤਾ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖ, ਫਿਰ, ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਆਦਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਹਾਨਤਾ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਖਰਚੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਖਰਚ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਰੂਪ ਹੈ: ਪਰ ਇਹ ਨਿੱਜੀ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਾਪਰਦੇ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਿਆਹ ਜਾਂ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼; ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਰਾਜ ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਕ ਵਰਗਾਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਜਨਬੀਆਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਵਾਨਾ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਪੈਸਾ ਨਹੀਂ ਲੁਟਾਉਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਜਨਤਕ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ; ਅਤੇ ਅਜਨਬੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਭੇਟਾਂ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਘਰ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਦੌਲਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਏਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਘਰ ਵੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਜਨਤਕ ਗਹਿਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪੈਸਾ ਖਰਚ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਟਿਕਾਊ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਨ। ਅਤੇ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਉਹ ਉਹ ਖਰਚ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ - ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ, ਮੰਦਰ ਲਈ ਕਬਰ ਦੇ ਲਈ, ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਖਰਚਾ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਹਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਮਹਾਨ ਖਰਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਘੱਟ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੋ ਮੌਕੇ ਲਈ ਮਹਾਨ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ (ਕਿਉਂਕਿ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਖਰਚੇ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਗੇਂਦ ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਬੋਤਲ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਬੱਚੇ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦੀ ਕੀਮਤ ਕੁਝ ਛੋਟੀ ਅਤੇ ਨੀਚ ਹੈ), ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮਹਾਨਤਾ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੋਵੇ (ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੰਮ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ), ਅਤੇ ਖਰਚੇ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ, ਤਾਂ, ਮਹਾਨ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ। ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜੋ (ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਮ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ) ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ, ਗ਼ਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖਰਚ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵੱਡੀਆਂ ਰਕਮਾਂ ਖਰਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਣਉਚਿਤ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਲੱਬ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦੀ ਮਹਿਮਾਨਨਿਵਾਜ਼ੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਹ ਦਾ ਦਾਅਵਤ ਦੇਵੇਗਾ; ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਕਾਮੇਡੀ ਲਈ ਕੋਰਸ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਮੇਸਾਰਾ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਸਾਰੇ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਪਾ ਕੇ ਸਟੇਜ 'ਤੇ ਲਿਆਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੇਕ ਜਾਂ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀ ਦੌਲਤ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਖਰਚ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉੱਥੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਖਰਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਖਰਚ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉੱਥੇ ਬਹੁਤ।
ਪਰ ਕੰਜੂਸ ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਘੱਟ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀਆਂ ਰਕਮਾਂ ਖਰਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਤੁੱਛ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਕੰਜੂਸੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦੇਵੇਗਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਦੋ ਵਾਰ ਸੋਚੇ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਸੰਭਵ ਲਾਗਤ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਅਫ਼ਸੋਸ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬੇਲੋੜੇ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਚਰਿੱਤਰ, ਤਾਂ, ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਬਦਨਾਮੀ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ (μεγαλοψυχία) ਆਪਣੇ ਨਾਮ ਤੋਂ ਹੀ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਆਓ ਪਹਿਲਾਂ ਪਤਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹਨ।
ਇਸ ਗੁਣ, ਜਾਂ ਉਸ ਮਨੁੱਖ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਗੁਣ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮੂਰਖ ਹੈ; ਪਰ ਗੁਣ ਦਾ ਧਾਰਨੀ ਕਦੇ ਵੀ ਮੂਰਖ ਜਾਂ ਬੇਵਕੂਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਤਾਂ, ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅਸੀਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਹੈ।
ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੰਜਮੀ [ਜਾਂ ਨਿਮਰ] ਹੈ, ਪਰ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਨਹੀਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲਤਾ [ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ] ਮਹਾਨਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸੁੰਦਰਤਾ ਕੱਦ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਛੋਟੇ ਆਦਮੀ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੇ ਅਤੇ ਸੁਡੌਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਘਮੰਡੀ ਹੈ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਹੱਕਦਾਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਘਮੰਡੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ)।
ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਹੱਕਦਾਰ ਤੋਂ ਘੱਟ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਛੋਟੀ-ਮਨੋਬਲਤਾ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਵੱਡੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਦਰਮਿਆਨੇ, ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਛੋਟੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਦੋਸ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਵੱਡੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਸਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੀ ਕਰਦਾ?
ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਮਨੁੱਖ, ਤਾਂ, ਆਪਣੇ ਹੱਕਦਾਰਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਤਿਅੰਤ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿ ਉਹ ਜਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੱਧਮ ਮਾਰਗ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜੇ, ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਬੰਧਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਹੱਕਦਾਰੀ ਬਾਹਰੀ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ, ਬਾਹਰੀ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਣਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਚੇ ਅਹੁਦਿਆਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇਕ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਇਨਾਮ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਇਸ ਵਰਣਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਸਨਮਾਨ ਹੈ, ਜੋ, ਅਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਰੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਉਹ ਢਾਂਚੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਮਨੁੱਖ ਜਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ, ਇਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਘੁੰਮਣ-ਘੁਮਾਉਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਨਮਾਨ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਲੋਕ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਨਮਾਨ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ।
ਛੋਟੀ-ਮਨੋਬਲਤਾ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਘੱਟ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਹੱਕਦਾਰਾਂ ਨਾਲ ਕਰੀਏ ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਜੋ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਘਮੰਡੀ ਜਾਂ ਆਤਮ-ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੋ ਬਣਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ।
ਪਰ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਆਦਮੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਿਹਤਰ ਮਨੁੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵੱਡੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਭਵ ਮਨੁੱਖ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਸੰਭਵ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਰ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨਤਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਜਾਂ ਮਹਾਨ-ਆਤਮਾ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨਾਲ ਇਹ ਬਰਾਬਰ ਅਸੰਗਤ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਬਾਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਭੱਜ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਉਹ ਕੋਈ ਅਣਉਚਿਤ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਛੋਟੀਆਂ ਹਨ?
ਇਸਨੂੰ ਬਿੰਦੂ-ਦਰ-ਬਿੰਦੂ ਸਰਵੇਖਣ ਕਰੋ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪਾਓਗੇ ਕਿ ਇੱਕ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਿਲਕੁਲ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਉਹ ਚੰਗਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਨਮਾਨ ਗੁਣ ਦਾ ਇਨਾਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਣਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲਤਾ, ਤਾਂ, ਗੁਣਾਂ ਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸਿਖਰਲੀ ਕਿਰਪਾ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਡਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉੱਚ-ਮਨੋਬਲ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਔਖਾ ਕੰਮ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਉੱਚੇ ਮਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ, ਤਦ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਨਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਮਹਾਨ ਸਨਮਾਨ 'ਤੇ ਉਹ ਮੱਧਮ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਹੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ, ਜਾਂ ਘੱਟ ਵੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਨਮਾਨ ਸੰਪੂਰਨ ਗੁਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਸਨੂੰ ਦੇਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਤੁੱਛ ਕਾਰਨਾਂ 'ਤੇ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਰਸਕਾਰ ਕਰੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਪਮਾਨ ਨੂੰ ਵੀ ਉਹ ਹਲਕੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਨਮਾਨਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਕਿ ਉੱਚੇ ਮਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣਾ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੱਧਮਤਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖੇਗਾ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਵਾਪਰੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਿਪਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ; ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਨਮਾਨ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਦੌਲਤ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਖਾਤਰ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹਨ (ਘੱਟੋ ਘੱਟ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਹਨ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ)। ਪਰ ਜੋ ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਹਲਕੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਹਲਕੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉੱਚੇ ਮਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਜਾਪਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਚੇ ਮਨ ਵਾਲੇਪਣ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਚੰਗੇ ਘਰਾਣੇ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਜਾਂ ਧਨੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਧੇਰੇ ਸਨਮਾਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਉੱਚੇ ਮਨ ਵਾਲਾ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਸਨਮਾਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਕਹੀਏ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਚੰਗਾ ਮਨੁੱਖ ਹੀ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਯੋਗ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਜਿਸ ਕੋਲ ਗੁਣ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਦੋਵੇਂ ਹੋਣ, ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗੁਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉੱਚੇ ਮਨ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਪੂਰਨ ਗੁਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਭਿਮਾਨੀ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਕੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਸਮਝ ਕੇ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਖੁਦ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਉੱਚੇ ਮਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਬਿਨਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਰਗੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਿੱਥੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਉਸਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਚੇ ਮਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਨਿਆਂ ਦੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ), ਜਦੋਂ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਬੰਧਤ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਉੱਚੇ ਮਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਤੁੱਛ ਖਤਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਲਦੀ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਖਤਰੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਖਤਰੇ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਨ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਰੱਖਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ।
ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ ਦਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਲਾਭ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਵਾਪਸ ਦੇਣ ਲਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕਰਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਗ੍ਰਹਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਦਿੱਤੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਲਾਭ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਨੀਵਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤਮ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਾਰੇ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣਾ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਬਾਰੇ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣਾ ਨਾਪਸੰਦ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਥੇਟਿਸ ਨੇ ਜ਼ਿਊਸ ਨੂੰ ਉਸਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕੀਤੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਲਾਕੇਡੈਮੋਨੀਅਨਜ਼, ਐਥੀਨੀਅਨਜ਼ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਪਾਰਟਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਲਾਭਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਪਾਰਟਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਲਾਭਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਈ।
ਉੱਚੇ ਮਨ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ, ਦੁਬਾਰਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਜਾਂ ਅਣਖ ਨਾਲ ਮੰਗਣ ਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ, ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਅਹੁਦੇ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਧਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਉੱਚਾ ਰਹਿਣਾ, ਪਰ ਮੱਧਮ ਦਰਜੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਣਸਾਰ ਰਹਿਣਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੇ ਉੱਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਮਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਇਹ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਮਹਾਨ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੰਕਾਰੀ ਰਵੱਈਆ ਚੰਗੀ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਪਰ ਨੀਵੇਂ ਦਰਜੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਿੱਚ ਬੇਰਹਿਮ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਲੰਗੜੇ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਦਿਖਾਉਣਾ।
ਉਸਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ, ਉੱਥੇ ਜਲਦੀ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉੱਥੇ ਜਾਣਾ ਜਿੱਥੇ ਦੂਜੇ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਉੱਦਮ ਤੋਂ ਬਚਣਾ, ਸਿਵਾਏ ਜਦੋਂ ਮਹਾਨ ਸਨਮਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ—ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਪਰ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਨੋਟ ਕਰਨ ਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨਾ।
1. ਮੁੜ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੈਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨਾ ਕਾਇਰਤਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬੋਲ ਅਤੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਉਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਵਰਤਾਉ ਵਿੱਚ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਰਵੱਈਆ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗੁਲਾਮੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਾਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਚਾਪਲੂਸ ਜਾਂ ਪੈਰੋਕਾਰ ਗੁਲਾਮੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਚਾਪਲੂਸ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
2. ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
3. ਉਹ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨਾਲ ਇਹ ਅਨੁਕੂਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੀਤੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬੀਤੇ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੇ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰੇ।
4. ਉਹ ਗੱਪੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਬੋਲੇਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਲੋਕ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ, ਨਾ ਹੀ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ (ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ); ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬੁਰਾ ਬੋਲਣ ਦਾ ਇੱਛੁਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਸਿਵਾਏ ਅਪਮਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ।
5. ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਘਟਨਾ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਜਿਸਦਾ ਮਹੱਤਵ ਘੱਟ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਆਖਰੀ ਆਦਮੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਚੀਖੇ ਜਾਂ ਮਦਦ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ।
6. ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ, ਬਜਾਏ ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜੋ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦਾ ਲੱਛਣ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਸਰੋਤ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਹਨ।
7. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉੱਚ-ਮਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਚਾਲ ਹੌਲੀ ਹੋਵੇ, ਉਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਡੂੰਘੀ ਹੋਵੇ, ਉਸਦੀ ਬੋਲੀ ਮਾਪੀ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਡੂੰਘੀ ਰੁਚੀ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਤੇਜਿਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਾ ਮੰਨਦਾ ਹੋਵੇ: ਅਤੇ ਇਹ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ ਹਰਕਤਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹਨ।
8. ਇਹ, ਤਾਂ, ਉੱਚ-ਮਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ।
9. ਪਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਗੁਣ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਨੀਵੇਂ-ਮਨ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਵੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਅਰਥ ਜਾਂ ਘਮੰਡੀ।
10. ਹੁਣ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਬੁਰੇ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੇ—ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ—ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ।
11. ਕਿਉਂਕਿ ਨੀਵੇਂ-ਮਨ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਣ ਕਾਰਨ ਬਦਤਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਸਹੀ ਸਮਝਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗੀ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਮੂਰਖ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਬਹੁਤ ਸੰਕੋਚੀ। ਪਰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਲਤ ਸਮਝ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਬਦਤਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਹ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਨੇਕ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਰੁਜ਼ਗਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਯੋਗ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੀ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੀ।
12. ਪਰ ਵਿਅਰਥ ਆਦਮੀ ਮੂਰਖ ਵੀ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆਂ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਅਹੁਦੇ ਸੰਭਾਲਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਅਯੋਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਅਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਵਧੀਆ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਰਵੱਈਆ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ; ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣੇ; ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
13. ਪਰ ਨੀਵੇਂ-ਮਨ ਵਾਲਾਪਨ ਵਿਅਰਥਤਾ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚ-ਮਨ ਵਾਲੇਪਨ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਮ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਤਰ ਵੀ।
14. ਉੱਚ-ਮਨ ਵਾਲਾਪਨ, ਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।
15. ਪਰ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ) ਕਿ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਇੱਕ ਗੁਣ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਉੱਚ-ਮਨ ਵਾਲੇਪਨ ਨਾਲ ਉਹੀ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਦਾਰਤਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰਤਾ ਨਾਲ ਰੱਖਦੀ ਹੈ; ਭਾਵ, ਦੋਵੇਂ ਗੁਣ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਹੈ ਅਤੇ ਉਦਾਰਤਾ ਦਾ ਮਹਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਦਰਮਿਆਨੀ ਜਾਂ ਤੁੱਛ ਮਹੱਤਤਾ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਪੈਸੇ ਲੈਣ ਅਤੇ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂ ਘੱਟ ਜਾਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣਾ ਜਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਨਾ ਜਾਣਾ, ਜਾਂ, ਦੁਬਾਰਾ, ਸਹੀ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ।
16. ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ (φιλότιμος) ਨਿੰਦਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਲਤ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਨਹੀਂ (ἀφιλότιμος) ਨਿੰਦਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਨੇਕ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਵੀ ਸਨਮਾਨਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ।
17. ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਮਰਦਾਨਾ ਅਤੇ ਨੇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ)।
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਫਿਰ, ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਦੇ ਕਈ ਅਰਥ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਸ਼ਬਦ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ, ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ। ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੱਧਮਤਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਲਈ ਕੋਈ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦੋਵੇਂ ਸਿਰੇ, ਕਹਿ ਲਓ, ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲਈ ਲੜਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਵਾਧੂ ਅਤੇ ਘਾਟ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਮੱਧਮਤਾ ਵੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਚਾਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ ਵੀ ਚਾਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਚਰਿੱਤਰ ਫਿਰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮਤਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਇਹ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਦੀ ਘਾਟ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਇਹ ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਇਹ, ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਹੋਰ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਿਰੇ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਪਦੇ ਹਨ [ਮੱਧਮ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ], ਕਿਉਂਕਿ ਮੱਧਮਤਾ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਕੋਈ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕੋਮਲਤਾ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਮੱਧਮਤਾ ਲਈ ਕੋਈ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰੇ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਕੋਈ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾਮ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਮਲਤਾ ਸ਼ਬਦ, ਜੋ ਕਿ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਘਾਟ ਵੱਲ ਇੱਕ ਝੁਕਾਅ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਜਿਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ), ਮੱਧਮਤਾ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਵਾਧੂ ਨੂੰ ਕ੍ਰੋਧ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਬੰਧਿਤ ਭਾਵਨਾ ਕ੍ਰੋਧ ਜਾਂ ਗੁੱਸਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਹਨ।
ਉਹ ਫਿਰ ਜੋ ਸਹੀ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਅਤੇ ਸਹੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਮੌਸਮ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸਹੀ ਸਮੇਂ ਲਈ ਗੁੱਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਕੋਮਲ ਕਹਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਮਲਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕੋਮਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸੰਤੁਲਨ ਗੁਆਉਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਸ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਈ ਗੁੱਸਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇ। ਪਰ ਉਹ ਘਾਟ ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁਆਫ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤਿਆਰ ਹੈ।
ਪਰ ਘਾਟ—ਕ੍ਰੋਧਹੀਣਤਾ ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋ—ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੂਰਖ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਵੀ ਜਿਹੜੇ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਹੌਸਲਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨਿਤ ਹੋਣ ਦੇਣਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨਿਤ ਹੁੰਦੇ ਦੇਖਣਾ, ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਸੁਭਾਅ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧੂ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ ਕਰਨਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਅਤੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ। ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾਈ ਸਵੈ-ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜੇ ਇਹ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸਹਿ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕ੍ਰੋਧੀ ਆਦਮੀ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਗੁੱਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ; ਪਰ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਪਹਿਲੂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਪਰ, ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ ਕਾਰਨ, ਤੁਰੰਤ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਆਉਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਨਾਲ ਨਿਪਟ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੋਲਰਿਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੇਜ਼-ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਨਾਮ (ἀκρόχολοι) ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਰੋਟੀ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗੁੱਸਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਰਾਹਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਬਦਲਾ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਥਾਂ ਇੱਕ ਸੁਖਾਵਾਂ ਸਥਿਤੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਰੋਟੀ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਹਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਬੋਝ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਹਜ਼ਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰੇ ਦੋਸਤਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹਾਰਡ (χαλεπός) ਉਹ ਨਾਮ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਅਤੇ ਜੋ ਬਦਲਾ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ।
ਦੋਵਾਂ ਸਿਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਵਾਧੂ ਕੋਮਲਤਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦੇ ਹਨ); ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਠੋਰ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ [ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਜਿਸਦਾ ਸੁਭਾਅ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੈ] ਵਧੇਰੇ ਬੁਰਾ ਹੈ।
ਜੋ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਹੁਣੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਗੁੱਸਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ — ਕਿੰਨੀ ਦੂਰ ਜਾਣਾ ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਸਹੀ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਭਟਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਾਧੂ ਪਾਸੇ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਘਾਟ ਪਾਸੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਘੱਟ ਪੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਮਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਜੋ ਕਠੋਰ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਰਦਾਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਕਿੰਨੀ ਮਾਤਰਾ ਅਤੇ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਲਤੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਰੇਕ ਮਾਮਲੇ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਤਤਕਾਲ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨਿਰਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਤਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਉਹ ਆਦਤ ਜੋ ਮੱਧਮਤਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ, ਭਾਵ, ਉਹ ਆਦਤ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਹੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ, ਸਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਆਦਿ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਵਾਧੂ ਜਾਂ ਘਾਟ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਹਨ — ਥੋੜ੍ਹੀ ਨਿੰਦਾ ਜੇ ਗਲਤੀ ਮਾਮੂਲੀ ਹੋਵੇ, ਵਧੇਰੇ ਨਿੰਦਾ ਜੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਨਿੰਦਾ ਜੇ ਇਹ ਵੱਡੀ ਹੋਵੇ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਆਦਤ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੱਧਮਤਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਆਦਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਇਹ ਬਿਆਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਮਾਜਿਕ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਭਾਵ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਅਤੇ ਆਮ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ, ਕੁਝ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਹ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲਤਾਵਾਦੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ — ਉਹ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਵਿਰੋਧੀ ਲਾਈਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਦੁੱਖ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਅਤੇ ਝਗੜਾਲੂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਆਦਤਾਂ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਦਤ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਮੱਧਮ ਮਾਰਗ ਅਪਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ — ਉਹ ਆਦਤ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਆਦਤ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਕੋਈ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦੋਸਤੀ (φιλία) ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਇਹ ਸੰਜਮ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਦੋਸਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਉਦੋਂ ਪਿਆਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਸਤੀ ਤੋਂ ਇਸ ਲਈ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸੰਗਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਹ ਗੁਣ ਹੈ, ਉਹ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ। ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿ ਹਰੇਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਉਚਿਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅਜਨਬੀਆਂ ਨਾਲ ਉਹੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬੱਝੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਨਾ ਦੇਣ ਲਈ ਉਹੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤਣ ਲਈ।
ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਮਾਣਯੋਗ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਾਣਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਖੁਦ ਉਸਦੇ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ, ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇਣ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਬਦਨਾਮੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਮਾਮੂਲੀ ਬਦਨਾਮੀ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸੱਟ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਥੋੜ੍ਹਾ ਦੁੱਖ ਦੇਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਮਹਾਨ ਲੋਕਾਂ ਜਾਂ ਆਮ ਲੋਕਾਂ, ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਦੋਸਤਾਂ ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਬਣਦਾ ਦੇਣਾ; ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇਣ ਤੋਂ ਝਿਜਕਣਾ, ਪਰ ਨਤੀਜਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਚਰਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਣ — ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ, ਮਾਣਯੋਗ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਕੀ ਹੈ, ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਲਈ ਉਹ ਹੁਣੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਦੁੱਖ ਦੇਵੇਗਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੱਧਮਤਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਹਾਵਣਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਿਰਫ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਨੁਕੂਲਤਾਵਾਦੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪੈਸੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪੈਸੇ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਚਾਪਲੂਸ ਹੈ।
ਪਰ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਕ੍ਰੋਧਿਤ ਅਤੇ ਝਗੜਾਲੂ ਹੈ।
ਪਰ ਇੱਥੇ ਦੋਵੇਂ ਸਿਰੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਪਦੇ ਹਨ [ਮੱਧਮਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ] ਕਿਉਂਕਿ ਮੱਧਮਤਾ ਲਈ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਬੜਬੋਲਾਪਣ ਅਤੇ ਵਿਅੰਗ (ਜਿਸ ਗੁਣ ਦਾ ਵੀ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੱਧਮਤਾ ਲਗਭਗ ਉਸੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਵੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਉਚਿਤ ਹੋਵੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਹਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਜਾਵਾਂਗੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਾਂਗੇ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਗੁਣ ਮੱਧਮਤਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਸਰਵੇਖਣ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨਾਲ ਸੱਚ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਮਾਜਿਕ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ; ਆਓ ਹੁਣ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕਹੇ ਅਤੇ ਕੀਤੇ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾਅਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਹ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੱਚੇ ਜਾਂ ਝੂਠੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤਾਂ, ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦਾ ਸ਼ੌਕੀਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਕੋਲ ਉਹ ਨਾ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਾ ਹੋਣ ਜਿੰਨੀ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਵਿਅੰਗਮਈ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਮੱਧਮਤਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ "ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁਦ" (αὐθέκαστός τις) ਹੈ, ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸਧਾਰਨ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਆਚਰਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਇਸਦੇ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਹਰ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਬੋਲਦਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਝੂਠ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਹੈ; ਸੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੱਚਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਮੱਧਮਤਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਝੂਠੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੋਵੇਂ ਦੋਸ਼ੀ ਹਨ, ਪਰ ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅੰਗਮਈ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਹੈ।
ਆਓ ਆਪਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸੱਚੇ ਚਰਿੱਤਰ ਬਾਰੇ।
ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਜੋ ਵਪਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਾਮਲੇ ਦੂਜੇ ਗੁਣ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣਗੇ) ਸੱਚ ਬੋਲਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਉਹ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦੇ ਸ਼ਾਮਲ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਭਾਸ਼ਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ।
ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ (ἐπιεικής) ਜਾਪੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਸੱਚ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਉੱਥੇ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਉਹ ਉੱਥੇ ਹੋਰ ਵੀ ਯਕੀਨਨ ਸੱਚ ਬੋਲੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਗੰਭੀਰ ਹਿੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ; ਉਹ ਝੂਠ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨੀਚ ਚੀਜ਼ ਵਾਂਗ ਇੱਥੇ ਤੋਂ ਬਚੇਗਾ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਤੇ ਹੋਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਤੀਜੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਸੀ: ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ।
ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਅਤਿਕਥਨ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਝੁਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਉਚਿਤ ਕੋਰਸ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਾ ਅਤਿਕਥਨ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਜੋ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ [ਸਹੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ] ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਚਰਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ (ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਝੂਠ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾ ਲੈਂਦਾ), ਪਰ ਬੁਰਾ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਮੂਰਖ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਬਾਹਰੀ ਉਦੇਸ਼ ਵਾਲੇ ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਜਾਂ ਸਨਮਾਨ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਹੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ), ਪਰ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪੈਸਾ, ਜਾਂ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਸਹੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਦੀ ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਦੀ ਉਸਦੀ ਤਰਜੀਹ ਹੈ: ਸਹੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਦਤ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਸਹੀ ਝੂਠਾ ਹੈ, ਜੋ ਝੂਠ ਵਿੱਚ ਹੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਉਹ ਝੂਠਾ ਹੈ ਜੋ ਸਨਮਾਨ ਜਾਂ ਲਾਭ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਝੂਠ ਬੋਲਦਾ ਹੈ।
ਜੋ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਵਡਿਆਈ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਕਸਦ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਛੁਪਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਾਦੂ ਜਾਂ ਦਵਾਈ ਵਿੱਚ ਹੁਨਰ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਲੋਕ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਵਡਿਆਈ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸ਼ਰਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਵਿਅੰਗਮਈ ਲੋਕ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਨਿਰਾਦਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬੋਲਦੇ ਹੋਏ, ਵਧੇਰੇ ਸ਼ੁੱਧ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਕਸਦ ਲਾਭ ਦਾ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਦਿਖਾਵੇ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਪਦੀ ਹੈ: ਪਰ ਜੋ ਉਹ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਵੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ - ਜਿਸਦਾ ਸੁਕਰਾਤ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਸੀ।
ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ (βαυκοπανοῦργοι) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਤੁੱਛ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਸਵੈ-ਨਿਰਾਦਰ ਵਡਿਆਈ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਵੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਪਾਰਟਨ ਵਾਂਗ ਕੱਪੜੇ ਪਾਉਣਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਤਿਅੰਤ ਨਿਰਾਦਰ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਤਿਕਥਨ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਵਡਿਆਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ ਮੱਧਮਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਅੰਗਮਈਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਅੰਗਮਈ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਜਾਪਦੇ ਹਨ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਵਡਿਆਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਅੰਗਮਈ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਬੁਰਾ ਹੈ।
1. ਮੁੜ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਰਾਮ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਮਨੋਰੰਜਕ ਗੱਲਬਾਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪੱਖੋਂ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਣ-ਜੁਲਣ ਦਾ ਇੱਕ ਢੁੱਕਵਾਂ ਤਰੀਕਾ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕਹਿਣੀਆਂ ਠੀਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦਾ ਇੱਕ ਢੁੱਕਵਾਂ ਤਰੀਕਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹੀ ਗੱਲ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਥੇ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਫਰਕ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਕਿਸ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣ ਰਹੇ ਹੋ।
2. ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੱਧਮ ਮਾਰਗ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ, ਜਾਂ ਘੱਟ ਜਾਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ।
3. ਹੁਣ, ਜਿਹੜੇ ਹਾਸੇ-ਠੱਠੇ ਵਿੱਚ ਅਤਿ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮਖੌਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਭੈੜੇ ਲੋਕ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਹਾਸੋਹੀਣੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਅੰਗ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਲਈ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹਾਸਾ ਉਡਾਉਣ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕੁਝ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਭਰਵੱਟੇ ਚਾੜ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੇਢੰਗੇ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁਸਤ, ਜਾਂ ਤਿਆਰ ਬੁੱਧੀ ਵਾਲੇ (εὐτράπελοι) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਿਆਰ ਜਾਂ ਬਹੁਪੱਖੀ ਲੋਕ।
4. ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੁਟਕਲਿਆਂ ਜਾਂ ਖੇਡ-ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਨੈਤਿਕ ਬਣਤਰ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਉਸਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
5. ਪਰ ਹਾਸੋਹੀਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਮਹੱਤਵ, ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਅਤੇ ਮਜ਼ਾਕ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਈ ਗਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਮਖੌਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਚੁਸਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਫਰਕ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
6. ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮ ਮਾਰਗ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਗ ਹੈ ਸੂਝ-ਬੂਝ। ਸੂਝ-ਬੂਝ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਕੇਵਲ ਉਹੋ ਗੱਲਾਂ ਕਹੇਗਾ ਅਤੇ ਸੁਣੇਗਾ ਜੋ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਜਣ ਲਈ ਕਹਿਣੀਆਂ ਅਤੇ ਸੁਣਨੀਆਂ ਉਚਿਤ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਮਜ਼ਾਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣੀਆਂ ਅਤੇ ਸੁਣਨੀਆਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਚਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੱਜਣ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮਜ਼ਾਕ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਇੱਕ ਅਨਪੜ੍ਹ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮਜ਼ਾਕ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
7. ਇਹ ਕੋਈ ਵੀ ਪੁਰਾਣੀ ਕਾਮੇਡੀ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਕਾਮੇਡੀ ਦੇ ਅੰਤਰ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਪਹਿਲੇ ਲੇਖਕਾਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਹੈ, ਬਾਅਦ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਇਸ਼ਾਰਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਮਾਮੂਲੀ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
8. ਤਾਂ ਕੀ ਚੰਗੇ ਮਜ਼ਾਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਜਣ ਲਈ ਉਚਿਤ ਮਜ਼ਾਕ ਬਣਾਉਣਾ, ਜਾਂ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਨਾ ਦੇਣਾ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇਣਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਨਹੀਂ, ਬੇਸ਼ੱਕ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਮਜ਼ਾਕ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਸੁਖਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
9. ਪਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸੁਣੇਗਾ ਉਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ [ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਹੇਗਾ, ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ]: ਮਜ਼ਾਕ ਜੋ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
10. ਤਾਂ ਫਿਰ ਕੁਝ ਮਜ਼ਾਕ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ [ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ]; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣਾ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਨਾਮ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਦਨਾਮੀ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੇ ਮਜ਼ਾਕ ਦੀ ਵੀ ਮਨਾਹੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
11. ਇਸ ਲਈ, ਸੁਧਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਸੱਜਣ ਆਦਮੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਚੁਸਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇ।
12. ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ ਜੋ ਮੱਧਮ ਮਾਰਗ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਕਹੀਏ ਜਾਂ ਤਿਆਰ ਬੁੱਧੀ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ।
13. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮਖੌਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਮਜ਼ਾਕ ਦੇ ਮੌਕੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ, ਜੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਹਾਸਾ ਉਡਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਖਸ਼ੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹੇਗਾ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਸੁਧਾਰਿਆ ਹੋਇਆ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਉਹ ਸੁਣੇਗਾ ਵੀ ਨਹੀਂ।
14. ਬੇਢੰਗਾ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਕਾਰ ਹੈ; ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਯੋਗਦਾਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਬੁਰਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਮਨੋਰੰਜਨ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੱਤ ਜਾਪਦੇ ਹਨ।
15. ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਤਾਂ, ਸਮਾਜਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੱਧਮ ਮਾਰਗ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦੇ ਵਰਣਿਤ ਢੰਗ ਤਿੰਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਗੱਲਬਾਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਾਂਝੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨਾਲ ਹੈ: ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਦੋ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ; ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇੱਕ ਸਾਡੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਖੇਤਰ ਲੱਭਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਵਿੱਚ।
16. ਸ਼ਰਮ (αἰδώς) ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇੱਕ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਤ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਜਜ਼ਬੇ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਇਸਨੂੰ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਦੇ ਡਰ ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਖਤਰੇ ਦੁਆਰਾ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਡਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣ 'ਤੇ ਲਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੌਤ ਦਾ ਡਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੀਲਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ, ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਜਜ਼ਬੇ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਤ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਗਤਾ ਦਾ।
17. ਮੁੜ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ; ਇਹ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਲਈ ਸ਼ਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣਾ ਉਚਿਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਗੁੰਮਰਾਹ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸ਼ਰਮ ਦੁਆਰਾ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਰੋਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਉਸ ਵੇਲੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸ਼ਰਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਉਮਰ ਦੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣਾ ਪਵੇ।
ਦਰਅਸਲ, ਸ਼ਰਮ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਦਕਾਰ ਕੰਮਾਂ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ: ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਕੁਝ ਕੰਮ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹਨ, ਕੁਝ ਸਿਰਫ ਜਨਤਕ ਅਨੁਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ); ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਕੰਮੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕਰੇ।
ਪਰ ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੇ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਰਮ ਆਉਂਦੀ, ਉਸ ਲਈ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਰਮ ਸਿਰਫ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕੰਮਾਂ ਤੇ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਕਦੇ ਵੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਤੌਰ ਤੇ ਬਦਕਾਰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ।
ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਸ਼ਰਮ ਕਾਲਪਨਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਚੰਗੀ ਹੋਵੇਗੀ; ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ, ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਵੇਗਾ: ਪਰ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਕਾਲਪਨਿਕ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਬੇਸ਼ਰਮ ਹੋਣਾ, ਜਾਂ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕੰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਨਾ ਹੋਣਾ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸ ਤੇ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ।
ਨਿਯੰਤਰਣ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਗੁਣ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਝ ਹੈ।
ਪਰ ਅਸੀਂ ਨਿਯੰਤਰਣ ਬਾਰੇ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਰਾਂਗੇ; ਆਓ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਨਿਆਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰੀਏ।