ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਨਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਨਸਾਫ਼ ਮੱਧਮ ਮਾਰਗ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਹੜੇ ਸਿਰੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੱਧਮ ਮਾਰਗ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੀ ਹੀ ਵਿਧੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਾਂਗੇ।
ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਇਨਸਾਫ਼ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਆਦਤ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅੱਗੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਰੂਪਰੇਖਾ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰੀਏ ਜਿਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਨਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਤ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਗਤਾ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਜੋੜੇ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਆਦਤ ਜੋ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਤੀਜਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਲਟਾ ਨਤੀਜਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਿਹਤ ਸਿਰਫ ਸਿਹਤਮੰਦ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬੀਮਾਰ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਚਾਲ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਤੁਰਦਾ ਹੈ।
[ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀ ਅਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ।] ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਆਦਤ ਅਕਸਰ ਵਿਰੋਧੀ ਆਦਤ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਜੇ ਅਸੀਂ ਚੰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੁਰੀ ਸਥਿਤੀ ਕੀ ਹੈ; ਅਤੇ, ਦੁਬਾਰਾ, ਜੋ ਚੰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵੱਲ ਲਿਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਚੰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੇ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਚੰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਮਾਸ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁਰੀ ਸਥਿਤੀ ਮਾਸ ਦੀ ਢਿੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਮਾਸ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ ਉਹ ਚੰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵੱਲ ਲਿਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਦੂਜਾ, ਜੇ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਜੋੜੇ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਰਥ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਵੀ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਣਗੇ; ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ, ਜੇ "ਨਿਆਂਈ" ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਕਈ ਅਰਥ ਹਨ, ਤਾਂ "ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ" ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਵੀ ਕਈ ਹੋਣਗੇ।
ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਨਸਾਫ਼" ਅਤੇ "ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ" ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਕਈ ਅਰਥ ਹਨ, ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਂਝੇ ਨਾਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਇਸ ਤੱਥ ਕਿ ਉਹ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਛੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸਮਾਨਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਦਿੱਖ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ, ਕਹੋ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਗਰਦਨ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਪਈ ਕਲੀਸ (clavis, collarbone) ਉਸ ਕਲੀਸ (clavis, key) ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਆਓ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਈਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋੜਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਦੂਜਾ, ਜੋ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ ਆਦਮੀ।
ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਨਿਆਂਈ ਆਦਮੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋਵੇਗਾ (1) ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ (2) ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਆਦਮੀ।
ਇੱਕ ਨਿਆਂਈ ਚੀਜ਼ ਫਿਰ (1) ਉਹ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, (2) ਉਹ ਜੋ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ; ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਚੀਜ਼ (1) ਉਹ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, (2) ਉਹ ਜੋ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ ਹੈ।
ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ ਆਦਮੀ, ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਦੋ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ, ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਖੇਤਰ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ - ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਕਿਸਮਤ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਚੰਗੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ - ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਬਲਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹ ਚੁਣਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ।
ਪਰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ ਆਦਮੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ; ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਘੱਟ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਅਮੂਰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੁਰੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਘੱਟ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਚੰਗਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੈਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚੰਗਾ ਲੈਣਾ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੂਜਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਪਾਇਆ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋੜਨ ਵਾਲਾ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਿਆਂਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂਈ ਹੈ। [ਅਤੇ ਇਹ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹੋ ਹੈ;] ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਵਿਧਾਇਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਆਂਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ, ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ, ਜਾਂ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਰਬੋਤਮ (ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤੀ ਨਿੱਜੀ ਉੱਤਮਤਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਪਦੰਡ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ) ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਹਿੱਤ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਸ ਹਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਿਆਂਈ ਸ਼ਬਦ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਉਸ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਕਈ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਚਾਉਣ ਵੱਲ ਲਿਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਨੂੰ ਹਿੰਮਤ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਕਤਾਰਾਂ ਨਾ ਛੱਡਣਾ, ਜਾਂ ਭੱਜਣਾ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਹਥਿਆਰ ਸੁੱਟਣਾ), ਅਤੇ ਸੰਜਮ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਭਚਾਰ ਜਾਂ ਅਪਮਾਨ ਨਾ ਕਰਨਾ), ਅਤੇ ਕੋਮਲਤਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨੂੰ ਨਾ ਮਾਰਨਾ ਜਾਂ ਬਦਨਾਮ ਨਾ ਕਰਨਾ), ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਔਗੁਣਾਂ ਨਾਲ, ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਨਾ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇੰਨਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ।
ਨਿਆਂ, ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਪੂਰਨ ਗੁਣ ਹੈ, ਇਸ ਜੋੜ ਨਾਲ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਮੁਖੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਿ “ਨਾ ਤਾਂ ਸਵੇਰ ਦਾ ਤਾਰਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸ਼ਾਮ ਦਾ ਤਾਰਾ ਏਨਾ ਸੋਹਣਾ ਹੈ;” ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਾਵਤ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, “ਨਿਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਸਮੇਟਦਾ ਹੈ।”
ਇਹ ਪੂਰਨ ਗੁਣ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪੂਰਨ ਗੁਣ ਦੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਹੈ: ਇਹ ਪੂਰਨ ਵੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਹ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਘਰ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਗੁਣਵਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਅਸਫ਼ਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਬਿਆਸ ਦੇ ਕਥਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, “ਪਦ ਅਧਿਕਾਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਏਗਾ:” ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਪਦ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੇਵਲ ਨਿਆਂ ਹੀ ਦੂਜੇ ਦਾ ਭਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੂਜੇ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ—ਭਾਵ, ਸ਼ਾਸਕ ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਸਾਥੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਆਦਮੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਗੁਣ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਕੰਮ ਹੈ।
ਨਿਆਂ, ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਗੁਣ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸਦਾ ਸਮੁੱਚਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਨਿਆਂ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸਦਾ ਸਮੁੱਚਾ ਹੈ।
ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਨਿਆਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਕਹੇ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਚਰਿੱਤਰ ਨਿਆਂ ਹੈ; ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚਰਿੱਤਰ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੁਣ ਹੈ।
ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੁਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ—ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਿਆਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ—ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਅਨਿਆਂ ਦੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵੀ।
ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਦਮੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ (ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ) ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਾਇਰਤਾ ਕਾਰਨ ਆਪਣੀ ਢਾਲ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਕਾਰਨ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਗਾਲ੍ਹਾਂ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਦਾਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੁਰਾਈ (ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ) ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਅਨਿਆਂ (ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਦੂਜੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ)।
ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ, ਕਿ ਅਨਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਰਥ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਅਨਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਰਥ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੇ ਇਹ "ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ" ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਲਾਭ ਲਈ ਵਿਭਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਆਦਮੀ ਇਸਨੂੰ ਲਾਲਸਾ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖਰਚ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾਲ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਲਾਲਚੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਬੇਲਗਾਮ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਬੇਲਗਾਮ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਅਨਿਆਂਈ (ਸੰਕੀਰਨ ਅਰਥ ਵਿੱਚ) ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਾਭ ਕਾਰਨ ਅਨਿਆਂਈ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ।
ਪਹਿਲੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਵਿਭਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੇਲਗਾਮੀ ਨਾਲ; ਜੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਸਿਪਾਹੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਇਰਤਾ ਨਾਲ; ਜੇ ਉਹ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ: ਪਰ ਅਨਿਆਂਈ ਲਾਭ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕੰਮ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਅਨਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਤਾਂ, ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਅਨਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਨਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜਾ ਕਿਸਮ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਪਹਿਲੇ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕੋ ਆਮ ਸੰਕਲਪ ਇਸਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਦਾ ਹੈ; ਭਾਵ, ਦੋਵੇਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਦਾ ਖੇਤਰ ਸਨਮਾਨ, ਦੌਲਤ, ਸੁਰੱਖਿਆ (ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਸਾਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਇੱਕ ਨਾਮ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਲਾਭ ਦਾ ਆਨੰਦ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਖੇਤਰ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ, ਕਿ ਨਿਆਂ ਦੀਆਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਪੂਰਨ ਗੁਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਵੀ ਹੈ; ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕੀ ਗੁਣ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੋ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵ (1) ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, (2) ਅਨੈਤਿਕ; ਅਤੇ ਦੋ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਿਆਂਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵ (1) ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, (2) ਨਿਰਪੱਖ।
ਜਿਸ ਅਨਿਆਂ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਹੈ।
ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਅਨਿਆਈਂ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਿੰਨ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਅੰਸ਼ ਪੂਰਨ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਅਨਿਆਈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਨਿਆਈਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ), ਇਸ ਲਈ ਅਨਿਆਈਂ ਅਤੇ ਅਨਿਆਈਂਪੁਣਾ, ਅਨਿਆਈਂ ਦੇ ਅਨੁਰੂਪ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਦੇ ਅਨੁਰੂਪ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਅਨਿਆਈਂ ਅਤੇ ਅਨਿਆਈਂਪੁਣਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਅੰਸ਼ ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਨਿਆਈਂਪੁਣਾ ਪੂਰਨ ਅਨਿਆਈਂਪੁਣਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੁਰੂਪ ਨਿਆਂ ਪੂਰਨ ਨਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਨਿਆਈਂਪੁਣਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਨਿਆਂਈਂ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਅਨਿਆਈਂ ਹੈ, ਉਸ ਸੀਮਤ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਪੂਰਨ ਗੁਣ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਰੂਪ ਅਨਿਆਈਂਪੁਣਾ ਨੂੰ, ਪਹਿਲਾ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪੂਰਨ ਗੁਣ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਪੂਰਨ ਦੁਰਗੁਣ ਦਾ।
ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਵੀ ਸੌਖਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰੀਏ ਜੋ ਨਿਆਂਈਂ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਅਨਿਆਈਂ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅਨੁਰੂਪ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ [ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ]। ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਉਹ ਕੰਮ ਹਨ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਪੂਰਨ ਗੁਣ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਦੁਰਗੁਣ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਉਹ ਕੰਮ ਜੋ ਪੂਰਨ ਗੁਣ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕੰਮ ਹਨ, ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਵਜੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਰਾਖਵਾਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜ ਦਾ ਚੰਗਾ ਨਾਗਰਿਕ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਪਰ ਗੁਣ ਦੇ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ ਵਜੋਂ ਨਿਆਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਰੂਪ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਨਿਆਂਈਂ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਨਮਾਨ, ਦੌਲਤ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਦੂਜੇ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਅਨਿਆਈਂ ਜਾਂ ਨਿਆਂਈਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ); ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਇਸ ਦੂਜੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨੂੰ ਫਿਰ ਉਪ-ਵਿਭਾਜਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਿੱਜੀ ਲੈਣ-ਦੇਣ (1) ਸਵੈਇੱਛਤ, (2) ਅਣਇੱਛਤ ਹਨ।
“ਸਵੈਇੱਛਤ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਜਾਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ” ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੇਚਣਾ, ਖਰੀਦਣਾ, ਵਿਆਜ 'ਤੇ ਉਧਾਰ ਦੇਣਾ, ਗਿਰਵੀ ਰੱਖਣਾ, ਬਿਨਾਂ ਵਿਆਜ ਦੇ ਉਧਾਰ ਦੇਣਾ, ਜਮ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ, ਕਿਰਾਏ 'ਤੇ ਲੈਣਾ: ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ “ਸਵੈਇੱਛਤ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਾਰਟੀਆਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
“ਅਣਇੱਛਤ ਲੈਣ-ਦੇਣ”, ਦੁਬਾਰਾ, ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਹਨ: ਇੱਕ ਗੁਪਤਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੋਰੀ, ਵਿਭਚਾਰ, ਜ਼ਹਿਰ ਦੇਣਾ, ਭਰਮਾਉਣਾ, ਗੁਲਾਮਾਂ ਦਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਹੱਤਿਆ, ਝੂਠੀ ਗਵਾਹੀ; ਦੂਜਾ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਮਲਾ, ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਫੜਨਾ, ਕਤਲ, ਬਲਾਤਕਾਰ, ਅੰਗ ਭੰਗ ਕਰਨਾ, ਬਦਨਾਮੀ, ਅਪਮਾਨ।
ਅਨਿਆਈਂ ਆਦਮੀ [ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਇਸ ਸੀਮਤ ਅਰਥ ਵਿੱਚ], ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਨਿਆਈਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਨਿਆਈਂ ਹੈ ਉਹ ਅਨਿਆਈਂ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਪਾਸੇ ਅਤੇ ਉਸ ਪਾਸੇ ਦੇ ਅਨਿਆਈਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਨਿਆਂਈਂ ਜਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਆਂਈਂ ਦੀ ਵੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਜੋ ਅਨਿਆਈਂ ਹੈ ਉਹ ਅਨਿਆਈਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਨਿਆਂਈਂ ਹੈ ਉਹ ਨਿਆਂਈਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਬੂਤ ਦੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਨਿਆਂਈਂ ਜਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਉਹ ਦੋ ਅਤਿਅੰਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਨਿਆਂਈਂ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਹੋਵੇਗਾ।
ਪਰ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਨਿਆਂਈਂਪੁਣਾ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਦੋ ਸ਼ਬਦ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਨਿਆਂਈਂ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਮਾਤਰਾ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਆਂਈਂ ਮਾਤਰਾ ਵੀ ਹੈ—ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਮਾਤਰਾ ਵਜੋਂ ਇਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਮਾਤਰਾਵਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਵੱਧ ਅਤੇ ਇੱਕ ਘੱਟ, ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਨਿਆਂਈਂ ਮਾਤਰਾ ਵਜੋਂ ਇਹ ਦੋ ਮਾਤਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਆਂਈਂ ਮਾਤਰਾ ਵਜੋਂ ਇਹ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਨਿਆਂਈਂ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਚਾਰ ਸ਼ਬਦ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਦੋ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ।
ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ “ਸਮਾਨਤਾ” [ਭਾਵ, ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਅਨੁਪਾਤ] ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਵਾਦਾਂ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਬਰਾਬਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਹਿੱਸੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਬਰਾਬਰ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਹਿੱਸੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ" ਦੇ ਆਮ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਵੰਡ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਨਿਆਂਈਂ ਹੈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਮੁੱਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਸਾਰੇ ਮੁੱਲ ਦਾ ਇੱਕੋ ਮਾਪਦੰਡ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਉਂਦੇ; ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੁਫਤ ਜਨਮ ਨੂੰ ਮਾਪਦੰਡ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਕੁਲੀਨਤੰਤਰੀ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੌਲਤ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਲੀਨ ਜਨਮ, ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਕੁਲੀਨ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਯੋਗਤਾ।
ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ, ਕਿ ਜੋ ਨਿਆਂਈਂ ਹੈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਪਾਤਕ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਮੂਰਤ ਸੰਖਿਆਵਾਂ, ਬਲਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਿਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਨੁਪਾਤ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਨੁਪਾਤ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅਨੁਪਾਤਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ, ਅਤੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਚਾਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਅਨੁਪਾਤ ਚਾਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਨਿਰੰਤਰ ਅਨੁਪਾਤ ਵੀ ਚਾਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਦੋ ਵਾਰ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, a ÷ b = b ÷ c। ਪਦਾਰਥ b ਫਿਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, b ਨੂੰ ਦੋ ਵਾਰ ਗਿਣਨ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਨੁਪਾਤ ਦੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਚਾਰ ਹੈ।
ਜੋ ਕਿ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਚਾਰ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋ ਜੋੜਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅਨੁਪਾਤ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਉਸੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂਆਂ।
ਆਓ ਫਿਰ ਕਹੀਏ, a ÷ b = c ÷ d, ਜਾਂ ਬਦਲਵੇਂ ਤੌਰ 'ਤੇ, a ÷ c = b ÷ d।
ਇਹਨਾਂ ਨਵੇਂ ਜੋੜਿਆਂ ਦਾ ਜੋੜ ਫਿਰ ਅਸਲ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ [ਭਾਵ, (a + c) ÷ (b + d) = a ÷ b ਜਾਂ c ÷ d]।
ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਜੋੜੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੰਡ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ।
ਇਹ ਜੋੜ, ਤਾਂ, a ਨੂੰ c ਨਾਲ ਅਤੇ b ਨੂੰ d ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ, ਜੋ ਵੰਡ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਮਾਤਰਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ ਉਹ ਅਨੁਪਾਤਹੀਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਅਨੁਪਾਤਪੂਰਨ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਮਾਤਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ, ਅਨੁਪਾਤਪੂਰਨ ਹੈ।
ਇਸ ਅਨੁਪਾਤ ਨੂੰ ਗਣਿਤ ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਅਨੁਪਾਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਚਾਰ ਪਦਾਰਥ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋੜ [ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਦਾ] ਜੋੜ [ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਦਾ] ਅਸਲ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ [ਪਹਿਲੇ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਜਾਂ ਤੀਜੇ ਤੋਂ ਚੌਥੇ ਤੱਕ] ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇਹ ਅਨੁਪਾਤ [ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ] ਨਿਰੰਤਰ ਅਨੁਪਾਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਅਨੁਪਾਤਪੂਰਨ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਅਨੁਪਾਤਹੀਨ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਾਤਰਾ ਵੱਧ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਘੱਟ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ। ਅਤੇ ਇਹ ਅਸੀਂ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਿਲਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਉਲਟ; ਕਿਉਂਕਿ ਘੱਟ ਬੁਰਾਈ ਚੰਗੀ ਦੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਘੱਟ ਬੁਰਾਈ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਚੰਗੀ ਹੈ।
ਇਹ ਤਾਂ, ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਰੂਪ, ਅਰਥਾਤ, ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਆਂਪੂਰਨ, ਜਿਸ ਦਾ ਖੇਤਰ ਨਿੱਜੀ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਣ-ਇੱਛਤ, ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਬਾਕੀ ਹੈ।
ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਤੋਂ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਭੰਡਾਰ ਦੀ ਵੰਡ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਪਰੋਕਤ ਅਨੁਪਾਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਫੰਡ ਹੋਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਵੰਡਣਾ ਪਵੇ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਏ ਗਏ ਰਾਸ਼ੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਉਸੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਸੀ), ਅਤੇ ਇਸੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਅਨੁਪਾਤ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਰਪੱਖ ਜਾਂ ਅਸਮਾਨ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਥੇ ਜਿਹੜਾ ਅਨੁਪਾਤ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਪਰੋਕਤ ਵਾਂਗ ਜਿਓਮੈਟ੍ਰਿਕ ਅਨੁਪਾਤ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅੰਕਗਣਿਤ ਅਨੁਪਾਤ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਧੋਖਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿ ਵਿਭਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ; ਕਾਨੂੰਨ ਸਿਰਫ ਸੱਟ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਾਰਟੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁਦ ਸਮਾਨ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕ ਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੇ ਸੱਟ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਝੱਲਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇੱਥੇ ਜੋ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਝ ਅਸਮਾਨ [ਜਾਂ ਨਿਰਪੱਖ] ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਜੱਜ ਸਮਾਨ [ਜਾਂ ਨਿਰਪੱਖ] ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਪਾਰਟੀ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਮਾਰਦੀ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਮਰ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਝੱਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਅਸਮਾਨ ਜਾਂ ਨਿਰਪੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੱਜ ਫਿਰ ਅਪਰਾਧੀ 'ਤੇ ਲਗਾਈ ਗਈ ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਾਨਤਾ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮੁਨਾਫੇ ਤੋਂ ਘਟਾ ਕੇ।
ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਪਦਾਰਥ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਿਲਕੁਲ ਢੁਕਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਤਾ ਦੇ "ਮੁਨਾਫੇ" (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮਾਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾ) ਅਤੇ ਪੀੜਤ ਦੇ "ਨੁਕਸਾਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਦਾਲਤ ਦੁਆਰਾ ਝੱਲੇ ਗਏ ਨੁਕਸਾਨ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ "ਨੁਕਸਾਨ" ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਪੀੜਤ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ "ਮੁਨਾਫਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਨਿਰਪੱਖ ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਹੈ; ਪਰ ਮੁਨਾਫਾ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ, ਵਿਰੋਧੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਅਰਥਾਤ, ਮੁਨਾਫਾ ਵਧੇਰੇ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਘੱਟ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੈ।
ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਾਇਆ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਨ ਜਾਂ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਜੋ ਨਿਆਂਇਕ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਲਾਭ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ। ਜਦੋਂ ਝਗੜੇ ਉਠਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ, ਲੋਕ ਜੱਜ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਜੱਜ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਨਾ ਨਿਆਂਇਕ ਨੂੰ ਅਪੀਲ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੱਜ ਨੂੰ ਨਿਆਂਇਕ ਦਾ ਜੀਵਤ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਲੋਕ ਜੱਜ ਤੋਂ ਇਹ ਮੰਗਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸੰਜਮੀ ਹੋਵੇ [ਜਾਂ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਈ ਰੱਖੇ], ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ "ਮੱਧਸਥ" (μεσιδίους) ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਸੰਤੁਲਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਆਂਇਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਜੱਜ ਇੱਕ "ਮੱਧਸਥ" ਹੈ, ਤਾਂ ਨਿਆਂਇਕ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਜੱਜ ਸਮਾਨਤਾ ਬਹਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਲੱਭੇ ਜੋ ਦੋ ਅਸਮਾਨ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚੋਂ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦੇਵੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਅੱਧੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਛੋਟੇ ਵਿੱਚ ਜੋੜ ਦੇਵੇ।
ਪਰ ਜਦੋਂ ਪੂਰਾ ਬਰਾਬਰ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਿਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਇੱਕ ਹੁਣ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਨਿਆਂਇਕ ਮਾਤਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇੱਥੇ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਨਿਆਂਇਕ ਮਾਤਰਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਕਗਣਿਤ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ δίκαιον (ਨਿਆਂਇਕ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬਰਾਬਰ ਵੰਡ (δίχα) ਹੈ; δίκαιον ਅਸਲ ਵਿੱਚ δίχαιον ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਅਤੇ δίκαστής (ਜੱਜ) δίχαστής ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਦੋ ਬਰਾਬਰ ਲਾਈਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਕੱਟਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਦੂਜੀ ਹੁਣ ਪਹਿਲੀ ਤੋਂ ਦੋ ਅਜਿਹੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ ਪਹਿਲੀ ਤੋਂ ਹਿੱਸਾ ਕੱਟਿਆ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਜੋੜਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਦੂਜੀ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡੀ ਹੁੰਦੀ); ਦੂਜੀ ਸੰਤੁਲਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਨ ਵੀ ਪਹਿਲੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਾਲ ਵੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਸ ਕੋਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਕੱਢਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਕੋਲ ਘੱਟ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਜੋੜਨਾ ਹੈ: ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੋੜਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਤੁਲਨ ਤੋਂ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉਹ ਕੱਢਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸੰਤੁਲਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ, ਮੰਨ ਲਓ AA′, BB′, CC′ ਤਿੰਨ ਬਰਾਬਰ ਲਾਈਨਾਂ ਹਨ:—
From AA′ let AE be cut off; and let D [equal to AE] be added to CC′; then the whole DCC′ exceeds EA′ by CD and CZ [equal to AE or CD], and exceeds BB′ by CD.
ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਜੇਕਰ ਜਿਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਲਾਕਾਰ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਕਿਸਮ, ਮਾਤਰਾ ਅਤੇ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ, "ਨੁਕਸਾਨ" ਅਤੇ "ਲਾਭ," ਸਵੈਇੱਛਤ ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਵੈਇੱਛਤ ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਣਾ ਲਾਭ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੋਣਾ ਨੁਕਸਾਨ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਖਰੀਦਣ ਅਤੇ ਵੇਚਣ ਵਿੱਚ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਲੈਣ-ਦੇਣਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਮੁਕਤ ਖੇਡ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ); ਪਰ ਜਦੋਂ ਹਰੇਕ ਲਈ ਨਤੀਜਾ ਨਾ ਤਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਘੱਟ, ਬਲਕਿ ਉਸੇ ਮਾਤਰਾ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਤਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਲਾਭ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਲਈ, ਨਿਆਂਇਕ, ਲਾਭ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਨ ਹੈ, ਜੋ ਦੋਵੇਂ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਉਲਟ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ।
ਕੁਝ ਲੋਕ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੰਨਾ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਧਾਰਨ ਬਦਲਾ ਹੀ ਨਿਆਂਇਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਾਈਥਾਗੋਰਿਅਨ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਆਂਇਕ ਕੀ ਹੈ ਇਸਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇਹ ਸਧਾਰਨ ਬਦਲਾ ਨਾ ਤਾਂ ਵੰਡ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂਇਕ ਨਾਲ, ਨਾ ਹੀ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂਇਕ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਰਾਡਾਮੰਥਸ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦਾ ਇਹ ਅਰਥ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ - "ਜੋ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਭੋਗਣਾ ਨਿਆਂਇਕ ਹੈ"); ਕਿਉਂਕਿ ਕਈ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰੀ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਮਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਮਾਰਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਉਸਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ।
ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ, ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੇ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਨਿਆਂ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਬਦਲਾ - ਪਰ ਅਨੁਪਾਤਕ ਬਦਲਾ, ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਲਈ ਬਰਾਬਰ ਦੀ ਸਧਾਰਨ ਅਦਾਇਗੀ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਹੀ ਅਨੁਪਾਤਕ ਵਾਪਸੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਬੁਰਾਈ ਭੋਗੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜੇ ਨਹੀਂ, ਜੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਜ਼ਖ਼ਮ ਦਾ ਬਦਲਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮਾਨਾ ਗਿਣਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਇਸ ਵਟਾਂਦਰੇ ਨਾਲ ਹੀ ਅਸੀਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਾਂ।
ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰੇਸਾਂ [ਦਇਆ, χάριτες] ਦਾ ਮੰਦਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਇਆ ਜਾਂ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਕਿਰਪਾਲੂ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਚੰਗੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਅਨੁਪਾਤਕ ਵਟਾਂਦਰਾ "ਕਰਾਸ ਕੰਜੰਕਸ਼ਨ" ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੰਨ ਲਓ A ਇੱਕ ਬਿਲਡਰ, B ਇੱਕ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ, C ਇੱਕ ਘਰ, D ਜੁੱਤੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਫਿਰ ਬਿਲਡਰ ਨੂੰ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦਾ ਬਦਲਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਅਨੁਪਾਤਕ ਸਮਾਨਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਪ੍ਰਤੀਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ।
ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਸਮਾਨਤਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਅਤੇ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦੇ ਕੰਮ ਦੂਜੇ ਦੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਫਿਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ [ਜਾਂ ਮੁੱਲ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਮਾਪਦੰਡ ਦੁਆਰਾ ਮੁੱਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ]।
ਇਹ ਕੇਵਲ ਇਮਾਰਤਸਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੋਰ ਕਲਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਿੱਤਿਆਂ ਲਈ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਜੇਕਰ ਜੋ ਮਰੀਜ਼ [ਗ੍ਰਾਹਕ ਜਾਂ ਖਪਤਕਾਰ] ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਮਾਤਰਾ ਅਤੇ ਗੁਣਵੱਤਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਾ ਖਾਂਦਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਏਜੰਟ [ਕਲਾਕਾਰ ਜਾਂ ਉਤਪਾਦਕ] ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋ ਡਾਕਟਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸਾਨ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿੱਤਿਆਂ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਯੋਗਤਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਸਮਾਨ ਯੋਗ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ [ਜਾਂ ਮੁੱਲ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਮਾਪਦੰਡ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ]।
ਫਿਰ, ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਸੇਵਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਮਾਪ ਵਿੱਚ ਘਟਾਈਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਪੈਸਾ ਕਾਢਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਾਪ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਅਤੇ ਨੀਚਤਾ ਨੂੰ ਮਾਪ ਸਕਦੇ ਹਾਂ — ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੁੱਤੀਆਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਘਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਭੋਜਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
ਜੋ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੁੱਤੀਆਂ ਦੀ ਸੰਖਿਆ ਦਾ ਘਰ (ਜਾਂ ਅਨਾਜ ਦੇ ਮਾਪ) ਨਾਲ ਉਹੀ ਅਨੁਪਾਤ ਹੋਵੇ ਜੋ ਇੱਕ ਬਿਲਡਰ [ਜਾਂ ਇੱਕ ਕਿਸਾਨ] ਦਾ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਸਮਾਯੋਜਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਕੋਈ ਵੀ ਸੌਦਾ ਜਾਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਮੁੱਲ ਦੇ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਮਾਪ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ।
ਇਹ ਮਾਪ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਕੋਈ ਲੋੜਾਂ ਨਾ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਸਾਂਝੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨਾ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਅਜਿਹਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ।
ਪਰ ਪੈਸਾ ਰਵਾਇਤ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜ ਜਾਂ ਮੰਗ ਦੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਬਦਲ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ νόμισμα ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਮੁੱਲ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਾਨੂੰਨ (νόμος) ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲਿਆ ਜਾਂ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਪ੍ਰਤੀਫਲ ਉਦੋਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ [ਕੀਮਤਾਂ ਦੇ ਸਮਾਯੋਜਨ ਦੁਆਰਾ] ਕਿ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਦਾ ਕਿਸਾਨ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਮਾਤਰਾ [ਜੋ ਇਸਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਵਟਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ] ਨਾਲ ਉਹੀ ਅਨੁਪਾਤ ਹੋਵੇ ਜੋ ਕਿਸਾਨ ਦਾ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਮਾਯੋਜਨ, ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਦੋਵਾਂ ਧਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੋਵੇਂ ਫਾਇਦੇ ਮਿਲ ਜਾਣਗੇ), ਸਗੋਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ; ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ A ਇੱਕ ਕਿਸਾਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ C ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਾਤਰਾ (ਜਾਂ ਅਨਾਜ) ਨੂੰ, ਤਾਂ B ਇੱਕ ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਏਗਾ, ਅਤੇ D ਜੁੱਤੀ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਉਹ ਮਾਤਰਾ ਜੋ C ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮੁੱਲ ਦੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਫਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
ਇਹ ਕਿ ਸਾਡੀ ਲੋੜ ਹੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਬੰਧਨ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ (ਹਰ ਧਿਰ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦੀ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਧਿਰ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਦੀ), ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਜੋ ਇੱਕ ਕੋਲ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਵਾਈਨ, ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਅਨਾਜ ਨਿਰਯਾਤ ਕਰਨ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਇਸ ਵਸਤੂ [ਨਿਰਯਾਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਅਨਾਜ] ਨੂੰ [ਆਯਾਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਵਾਈਨ] ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪੈਸਾ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਪੈਸਾ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂਆਂ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪੈਸਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ: ਇਸਦਾ ਮੁੱਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮੁੱਲ ਪੈਸੇ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਪੈਸਾ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਮਾਪਦੰਡ ਵਜੋਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਂਝੇ ਮਾਪ ਵਿੱਚ ਘਟਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਰੇਕ ਦੀ ਬਰਾਬਰ ਮਾਤਰਾ ਲਈ ਜਾ ਸਕੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਸਮਾਜ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਮਾਨਤਾ ਨਾ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਕੋਈ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝੇ ਮਾਪ ਵਿੱਚ ਘਟਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਨਾ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਸਮਾਨਤਾ ਨਾ ਹੁੰਦੀ।
ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਕਹੀਏ ਤਾਂ, ਇੰਨੀਆਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਭਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਸਾਂਝਾ ਮਾਪ ਲੱਭਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਡੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਪਦੰਡ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਵਿਹਾਰਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸਹੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਰਿਵਾਜੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪੈਸਾ (νόμισμα, νόμος) ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਪੈਸਾ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮੁੱਲ ਪੈਸੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੰਨ ਲਓ A ਇੱਕ ਘਰ, B ਦਸ ਮਿਨਏ, C ਇੱਕ ਬਿਸਤਰਾ; ਅਤੇ ਮੰਨ ਲਓ A = B÷2, ਇੱਕ ਘਰ ਦੀ ਕੀਮਤ ਪੰਜ ਮਿਨਏ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੰਨ ਲਓ C (ਬਿਸਤਰਾ) = B÷10। ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਫਿਰ, ਕਿੰਨੇ ਬਿਸਤਰੇ ਇੱਕ ਘਰ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ ਪੰਜ।
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ, ਪੈਸੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਰਾ ਵਟਾਂਦਰਾ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ: ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਘਰ ਲਈ ਪੰਜ ਬਿਸਤਰੇ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਪੰਜ ਬਿਸਤਰਿਆਂ ਦਾ ਮੁੱਲ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨਿਆਂ ਕਰਨਾ, ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਜਾਂ ਵੱਧ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨਿਆਂ ਦਾ ਗੁਣ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੰਜਮ ਜਾਂ ਮੱਧਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗੁਣਾਂ ਦੀ। ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਮੱਧਮ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਅਤਿਅੰਤ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕੋ ਗੁਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨਿਆਂ ਉਹ ਆਦਤ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂਈ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ (ਜਾਂ ਦੋ ਹੋਰ ਧਿਰਾਂ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇਣ-ਲੈਣ ਵਿੱਚ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੰਡਣਾ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਾ ਮਿਲੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਘੱਟ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਜੋ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਿਰਪੱਖ, ਅਰਥਾਤ, ਆਪਣਾ ਅਨੁਪਾਤਕ ਹਿੱਸਾ ਮਿਲੇ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋ ਹੋਰ ਧਿਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇਣ-ਲੈਣ ਵਿੱਚ।
ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਅਨਿਆਂ ਉਹ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ ਜੋ ਅਨਿਆਂਈ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਨੁਪਾਤਹੀਣ ਮਾਤਰਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਜੋ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨਿਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਦੋਵੇਂ ਵਾਧੂ ਅਤੇ ਘਾਟ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵਾਧੂ ਅਤੇ ਘਾਟ ਚੁਣਦਾ ਹੈ—ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਵਾਧੂ, ਅਤੇ ਜੋ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਘਾਟ ਚੁਣਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਪਾਤਹੀਣ ਨਿਯੁਕਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਪਾਤ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ ਇਹ ਹਾਲਾਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗਾ।
ਪਰ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਦੋ ਪਾਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਹਿਣਾ, ਅਨਿਆਂ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਗਲਤੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਅਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਸਾਡੇ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਲਈ ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਜੇ ਅਨਿਆਂਈ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਕਿਹੜੇ ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਤੁਰੰਤ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਨਿਆਂਈ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੋਰ, ਜਾਂ ਵਿਭਚਾਰੀ, ਜਾਂ ਡਾਕੂ?
ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਿਭਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪਲ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਨਿਆਂਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੋਰੀ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਚੋਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਵਿਭਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਵਿਭਚਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ।
ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਮਝਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਬਦਲੇ ਦਾ ਉਸ ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਆਂਈ ਹੈ [ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ], ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਆਂਈ ਹੈ। ਹੁਣ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਦਮੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਰਾਬਰੀ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਅਨੁਪਾਤਕ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਆਂਈ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਆਂਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ)। ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਆਂਈ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਜਿੱਥੇ ਆਦਮੀਆਂ ਕੋਲ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਨਿਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨਿਆਂਈ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂਈ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਪਰ ਅਨਿਆਂ ਇੱਕ ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਨਿਆਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ) ਜੋ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੈਣਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਸਗੋਂ ਤਰਕ ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਦਾ ਕਾਰਜ, ਤਾਂ, ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਨਿਆਂ, ਤਾਂ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਨਿਰਪੱਖਤਾ। ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਹੁਦੇ ਤੋਂ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜੇ ਉਹ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ; ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ "ਦੂਜੇ ਦਾ ਭਲਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਸੀ)। ਇਸ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਤਨਖਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਸਨਮਾਨਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਜਿਸਟ੍ਰੇਟ ਇਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਬਣਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ, ਜਾਂ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ (ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ) ਅਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ—ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਉਮਰ ਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ) ਉਸਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਾਂਗ ਹਨ—ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਚੋਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ, ਜਾਂ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਪਾਇਆ, ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਾਇਆ, ਉਹ ਜੋ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਭਾਗ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਸ਼ਬਦ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਾਂ ਲਈ, ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਬਾਰੇ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਕੁਝ ਰਿਵਾਜੀ। ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਸਮਾਨ ਮੁੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਜੋ ਰਿਵਾਜੀ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਲੋੜਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਕੋਈ ਬੇਲੋੜਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਜੁਰਮਾਨਾ ਇੱਕ ਮਿਨਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬਲੀ ਇੱਕ ਬੱਕਰੀ ਦੀ ਹੋਵੇ ਨਾ ਕਿ ਦੋ ਭੇਡਾਂ ਦੀ; ਅਤੇ, ਦੁਬਾਰਾ, ਉਹ ਆਦੇਸ਼ ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੌਕਿਆਂ ਲਈ ਬਣਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬ੍ਰਾਸਿਡਾਸ [ਐਂਫੀਪੋਲਿਸ ਵਿੱਚ] ਦੀ ਬਲੀ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਆਦੇਸ਼ ਜੋ ਇੱਕ ਫ਼ਰਮਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਹਨ।
ਹੁਣ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਿਵਾਜੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਉਹ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਸਮਾਨ ਮੁੱਲ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਅੱਗ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਫਾਰਸ ਵਿੱਚ ਸੜਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ ਉਹ ਅਟੱਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ।
ਪਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੱਚ ਹੈ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ ਉਸਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਬਦਲਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਕੁਝ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।
ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ, ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਰਿਵਾਜ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਦੋਵੇਂ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹਨ। ਹੋਰ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਉਹੀ ਅੰਤਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਸੱਜਾ ਹੱਥ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਖੱਬਾ ਹੱਥ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਰਿਵਾਜੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮਾਪਾਂ ਦੇ ਬਦਲਣ ਨਾਲ ਬਦਲਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਾਈਨ ਅਤੇ ਅਨਾਜ ਦੇ ਮਾਪ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਵਪਾਰੀ ਖਰੀਦਦੇ ਹਨ ਉੱਥੇ ਵੱਡੇ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਵੇਚਦੇ ਹਨ ਉੱਥੇ ਛੋਟੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੈ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖੀ ਆਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਉਹ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਵਿਧਾਨ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਇੱਕ ਹੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਹੈ।
"ਨਿਆਂਪੂਰਨ" ਅਤੇ "ਕਾਨੂੰਨੀ" ਸ਼ਬਦ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹਰੇਕ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਿਆਪਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਭਾਵ, ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਬਹੁਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
"ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ," ਸਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, "ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮ" ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਨਿਆਂਪੂਰਨ" "ਨਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮ" ਤੋਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਆਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹੋ ਚੀਜ਼ ਜਦੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ "ਅਨਿਆਂ ਦਾ ਕੰਮ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਨਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮ" (δικαίωμα) ਨਾਲ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ δικαιοπράγμα ਨੂੰ ਆਮ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ δικαίωμα ਨੂੰ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਅਨਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਗਿਣਤੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਵਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਅਧਾਰ ਬਾਰੇ ਜਾਂਚ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਨਿਆਂਈ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਅਨਿਆਂਈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨਿਆਂਈ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹ ਕੰਮ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹ ਕੰਮ ਅਣ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਨਾ ਤਾਂ ਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ "ਆਕਸੀਡੈਂਟਲੀ" ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਉਹ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਈ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਕੰਮ ਅਨਿਆਂਈ (ਜਾਂ ਨਿਆਂਈ) ਦਾ ਕੰਮ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਹੈ ਜਾਂ ਅਣ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਹੈ ਤਾਂ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਕੰਮ ਅਨਿਆਂਈ ਦਾ ਕੰਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਅਨਿਆਂਈ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਅਨਿਆਂਈ ਦਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਭਾਵ ਜੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਰਤ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੋਵੇ।
ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਭਾਵ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਝਾਇਆ ਸੀ, ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਕਰਤਾ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਭਾਵ ਵਿਅਕਤੀ, ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਤੇ ਜਿਸ ਸਾਧਨ ਨਾਲ ਉਹ ਮਾਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਟ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ), ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਦੁਰਘਟਨਾ ਜਾਂ ਮਜਬੂਰੀ ਦੇ ਦਖਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤੁਹਾਡਾ ਹੱਥ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਤੀਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਵਾਲਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਦੁਬਾਰਾ, ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਮਾਰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕੰਪਨੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਾਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਹ ਤੁਹਾਡਾ ਪਿਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਪੂਰੇ ਕੰਮ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹੀ ਅੰਤਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਜੋ ਕੁਝ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਸਾਡੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਮਜਬੂਰੀ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਣ-ਇੱਛਾ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਇੱਕ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਭਾਗ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਣ-ਇੱਛਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁੱਢਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਮਰਨਾ।
ਆਕਸੀਡੈਂਟਲੀ ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਅਤੇ ਆਕਸੀਡੈਂਟਲੀ ਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਦੋਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹਨ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਡਰੋਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਮ੍ਹਾਂ-ਰਕਮ ਵਾਪਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਨਿਆਂਈ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸਿਵਾਏ ਆਕਸੀਡੈਂਟਲੀ ਦੇ: ਅਤੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਬਰੀ ਜਮ੍ਹਾਂ-ਰਕਮ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਆਕਸੀਡੈਂਟਲੀ ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਜੋ ਅਨਿਆਂਈ ਹੈ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ।
ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਵਾਲੇ ਕੰਮ, ਦੁਬਾਰਾ, (1) ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ (2) ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਭਾਵ, (1) ਉਹ ਜੋ ਪਿਛਲੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ (2) ਉਹ ਜੋ ਪਿਛਲੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਹੁਣ, ਤਿੰਨ ਤਰੀਕੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਸੱਟ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਹਿਲਾਂ, ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੱਟ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮ, ਜਾਂ ਸਾਧਨ, ਜਾਂ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਮਾਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਸਾਧਨ ਨਾਲ ਨਾ ਮਾਰਨ ਦਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਾ ਮਾਰਨ ਦਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਮੈਂ ਇੱਕ ਚੁਭਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜ਼ਖ਼ਮ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮੈਂ ਜ਼ਖਮੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਖਮੀ ਨਾ ਕਰਨ ਦਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਜ਼ਖ਼ਮ ਨਾ ਦੇਣ ਦਾ।
ਪਰ [ਜੇ ਅਸੀਂ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਾਂ] ਜਦੋਂ ਸੱਟ ਉਸ ਦੇ ਉਲਟ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦੁਰਘਟਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਜਦੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਸ ਦੇ ਉਲਟ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਦੁਸ਼ਟ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਬਾਹਰੀ ਏਜੰਸੀ ਦਖਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਜਦੋਂ ਕਰਤਾ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਪਰ ਪਿਛਲੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਨਿਆਂਈ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਜਾਂ ਹੋਰ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਸੱਟ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਕਰਤਾ ਅਨਿਆਂਈ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਅਨਿਆਂਈ ਦੇ ਕੰਮ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਨਾ ਹੋਣ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਨਿਆਂਈ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਸਾਬਤ ਕਰਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਟ ਬੁਰਾਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਈ ਜਾਂਦੀ।
ਪਰ, ਤੀਜਾ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਰਤਾ ਅਨਿਆਂਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਨੇ ਉਕਸਾਵਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਉਸ ਨੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਜਿਸ ਨੇ ਜਜ਼ਬਾਤ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਖਰੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕੇਸ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟ ਅਨਿਆਂਈ ਹੈ ਜੋ ਹਮਲਾਵਰ ਦੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਅਤੇ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ: ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ, ਸਵਾਲ ਤੱਥ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਾਰਟੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਟ ਚਰਿੱਤਰ ਵਾਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਮੀ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਤੱਥਾਂ ਬਾਰੇ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਪੱਖ ਸਹੀ ਹੈ (ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਰਾਦਤਨ ਹਮਲਾਵਰ ਨੂੰ ਕੇਸ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ), ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇੱਕ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਧੱਕਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੋਚਦਾ ਹੈ।
1. ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਜਾਣਬੂਝ ਕੇ ਸੱਟ ਮਾਰੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ (ਭਾਵ, ਜੋ ਅਨੁਪਾਤ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੈ), ਜਦੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨਿਆਈ ਚਰਿੱਤਰ ਵਜੋਂ ਮੋਹਰ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ।
2. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਨਿਆਈ ਚਰਿੱਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਣਬੂਝ ਕੇ ਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਕੇਵਲ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਉਹ ਕਰੇ ਜੋ ਨਿਆਈ ਹੈ।
3. ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਣ-ਇੱਛਤ ਸੱਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੁਝ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹਨ, ਕੁਝ ਮਾਫ਼ ਨਾ ਕਰਨ ਯੋਗ। ਗਲਤੀਆਂ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਬਲਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਜਾਂ ਅਮਾਨਵੀ ਜਜ਼ਬੇ ਕਾਰਨ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਮਾਫ਼ ਨਾ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹਨ।
4. ਪਰ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਸੱਟ ਝੱਲਣਾ ਅਤੇ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਕੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕੀ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਯੂਰੀਪਾਈਡਜ਼ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਜੀਬ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?—
5. ਏ.: ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ: ਇਹ ਮੇਰੀ ਸਾਰੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ।
6. ਪੀ.: ਪਰ ਕਹੋ, ਕੀ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਕੰਮ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ?
7. ਕੀ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਸੱਟ ਝੱਲਣਾ [ਜਾਂ ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ] ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ? ਜਾਂ ਕੀ ਸੱਟ ਝੱਲਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
8. ਫਿਰ, ਕੀ ਸੱਟ ਝੱਲਣਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ), ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ: ਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ [ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਹੈ], ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਕਰਮਸ਼ੀਲ ਵਿਚਕਾਰ ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸੱਟ ਝੱਲਣਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਜਾਂ ਤਾਂ ਦੋਵੇਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ ਅਣ-ਇੱਛਤ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
9. ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇਸ [ਵਧੇਰੇ ਆਮ] ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉਠਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਕੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਟ ਝੱਲਣ [ਜਾਂ ਗਲਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ] ਦਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਕੀ ਸੱਟ ਝੱਲਣ ਲਈ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਹਨ?
10. ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਝੱਲਿਆ ਗਿਆ ਦੋਵੇਂ (ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ) "ਆਕਸੀਡੈਂਟਲੀ" ਨਿਆਈ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ "ਆਕਸੀਡੈਂਟਲੀ" ਅਨਿਆਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਝੱਲਣਾ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਝੱਲਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਕਿਸੇ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਕਿਸੇ ਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।
11. ਪਰ ਜੇ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੱਟ ਮਾਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਵਿਅਕਤੀ, ਸਾਧਨ, ਅਤੇ ਢੰਗ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੋਣਾ, ਤਾਂ ਬੇਕਾਬੂ ਮਨੁੱਖ, ਜੋ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਖੁਦ ਨੂੰ ਸੱਟ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੱਟ ਝੱਲੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰੇ—ਇਹ ਆਖਰੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵੀ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
12. ਫਿਰ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ, ਬੇਕਾਬੂ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੱਟ ਮਾਰਨ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੱਟ ਝੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।
13. ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਗਲਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ "ਵਿਅਕਤੀ, ਸਾਧਨ, ਅਤੇ ਢੰਗ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ ਸੱਟ ਮਾਰਨ" ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ "ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ" ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੱਟ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨਿਆਈ ਚੀਜ਼ ਝੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਉਸ ਨਾਲ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। (ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸੱਟ ਖਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ—ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੇਕਾਬੂ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਪਰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ; ਜੋ ਬੇਕਾਬੂ ਮਨੁੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।) ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਗਲੌਕਸ ਹੋਮਰ ਵਿੱਚ ਡਾਇਓਮੇਡਿਸ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ—
14. ਉਸਦੇ ਕਾਂਸੀ ਦੇ ਬਦਲੇ ਸੋਨਾ, ਨੌਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਵਾਲੀਆਂ ਪੰਜਾਹ ਗਾਵਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ,
15. ਸੱਟ ਨਹੀਂ ਝੱਲਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਣਾ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਸੱਟ ਝੱਲਣਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸੱਟ ਮਾਰਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
16. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਫਿਰ, ਕਿ ਸੱਟ ਝੱਲਣਾ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
17. ਅਜੇ ਵੀ ਦੋ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਿਆ ਸੀ: (1) ਕੀ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਅਨੁਪਾਤਹੀਣ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ? (2) ਕੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ?
18. ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਭਾਵ, ਜੇ ਉਹ ਜੋ ਅਣਉਚਿਤ ਹਿੱਸਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ, ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਜਾਣਬੂਝ ਕੇ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੱਧਮ ਵਿਅਕਤੀ ਅਕਸਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸੋਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰਪੱਖ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਘੱਟ ਲੈਣ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮਾਮਲਾ ਇੰਨਾ ਸੌਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੰਗੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੰਗੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਜਾਂ ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਹੋਵੇ।
19. ਫਿਰ, ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਡੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਿਰਫ਼ ਨੁਕਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਅਨਿਆਂਈ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਨਿਆਂਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਨਿਆਂਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਅਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਨਿਆਂਈ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਚਾਲਕ ਬਾਰੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵਿਤਰਕ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ।
ਫਿਰ, "ਕਰਨਾ" ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਕਈ ਅਰਥ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਰਜੀਵ ਸਾਧਨ, ਜਾਂ ਮੇਰਾ ਹੱਥ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਮੇਰਾ ਗੁਲਾਮ ਮੇਰੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਅਧੀਨ, ਮਾਰਨ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਫਿਰ, ਜੇ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਅਨਿਆਂਈ ਫੈਸਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਅਨਿਆਂਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਦਾ ਫੈਸਲਾ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਅਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਨਿਆਂਈ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ: ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਅਨਿਆਂਈ ਫੈਸਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਦ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਧਿਰ ਨਾਲ ਪੱਖਪਾਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਉੱਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਇੱਛਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜੱਜ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਅਨਿਆਂਈ ਫੈਸਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਅਨਿਆਂਈ ਫੈਸਲੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਮਿਲਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਜੱਜ ਜੋ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਅਵਾਰਡ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਮੀਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪੈਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ।
ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਆਂਈ ਹੋਣਾ ਵੀ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਕੰਮ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨਾਲ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਸਿੱਕੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕੰਮ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕਰਨਾ ਕੋਈ ਆਸਾਨ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਅਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਾਨਣ ਲਈ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੇਵਲ ਆਕਸਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਨਿਆਂਈ ਹਨ): ਪਰ ਇਹ ਜਾਨਣਾ ਕਿ ਇਹ ਕੰਮ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਵੰਡ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਨਿਆਂਈ ਹੋਣ—ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਿਹਤ ਲਈ ਕੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਨਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਔਖਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਆਸਾਨ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਹਿਦ, ਅਤੇ ਵਾਈਨ, ਅਤੇ ਹੇਲੇਬੋਰ, ਅਤੇ ਕੌਟਰੀ, ਅਤੇ ਚਾਕੂ ਦਾ ਅਰਥ ਜਾਨਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜਾਨਣਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ, ਅਤੇ ਕਿਸਨੂੰ, ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਸਿਹਤ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕੇ, ਇਹ ਇੰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਗਿਆਨ ਦਾ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਹੋਣਾ ਹੈ।
ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਨਿਆਂਈ ਮਨੁੱਖ ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਨਾ ਹੀ ਸਮਰੱਥ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਔਰਤ ਨਾਲ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਜਾਂ ਵਾਰ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਆਪਣੀ ਢਾਲ ਸੁੱਟਣ ਅਤੇ ਪਿੱਠ ਮੋੜ ਕੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਭੱਜਣ ਲਈ। ਪਰ ਕਾਇਰ ਬਣਨਾ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ ਅਜਿਹਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ "ਆਕਸਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ" ਅਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਨੋਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਣਾ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ ਚਾਕੂ ਲਗਾਉਣਾ ਜਾਂ ਨਾ ਲਗਾਉਣਾ, ਦਵਾਈ ਦੇਣਾ ਜਾਂ ਨਾ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਨਿਆਂਈ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ—ਸ਼ਾਇਦ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਤਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ—ਅਸਾਧ ਇਲਾਜਯੋਗ ਬੁਰਾਈਆਂ ਲਈ—ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਤਰਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਬਾਕੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਲਈ ਉਹ ਕੁਝ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ: ਇਸ ਲਈ, ਨਿਆਂਈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਹੈ।
ਅੱਗੇ ਸਾਨੂੰ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਜੋ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਨਤਾ ਨਿਆਂਈ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਆਂਈ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ। ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਜੋ ਸਮਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ ਰੂਪਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਚੰਗੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਹ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਉਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੋ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਉਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜੇ ਦੋਵੇਂ ਚੰਗੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਹਨ।
ਇਹ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਹਨ ਜੋ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਬਾਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ, ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਹੀ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਿਆਂਈ (ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ) ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਖੁਦ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਿਆਂਈ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ, ਉਹ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਚੰਗੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਨਿਰਪੱਖ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
ਪਰ ਜੋ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਆਂਈ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸਦਾ ਸੁਧਾਰ ਹੈ।
ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕਾਨੂੰਨ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ, ਫਿਰ, ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬੋਲਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਉਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਕਾਨੂੰਨ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਸ ਖਾਮੀ ਕਾਰਨ ਘੱਟ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਖਾਮੀ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਆਮ ਨਿਯਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਮਾਮਲਾ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਨਿਯਮ ਦਾ ਅਪਵਾਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਧਾਨਕਾਰ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਬੋਲਣ ਕਾਰਨ ਗਲਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਕਮੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਖੁਦ ਕਰੇਗਾ ਜੇ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ ਜੇ ਮਾਮਲਾ ਉਸਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ, ਉਹ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂਈ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ—ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਆਂਈ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ ਉਸਦਾ ਸਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸੋਧ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ 'ਤੇ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਆਪਣੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਆਮਤਾ ਕਾਰਨ ਅਸਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਵਰ ਕਰਦਾ, ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਫ਼ਰਮਾਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਨਿਯਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੈਸਬੀਅਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਚਿਣਾਈ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਲੀਡ ਦੀ ਰੂਲਰ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੀਡ ਦੀ ਰੂਲਰ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਆਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਹਰ ਪੱਥਰ ਦੀ ਰੂਪਰੇਖਾ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਢਾਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫ਼ਰਮਾਨ ਮੌਕੇ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ, ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰਪੱਖ ਕੋਰਸ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂਈ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰਪੱਖ ਆਦਮੀ ਕੌਣ ਹੈ: ਉਹ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਘੱਟ ਲੈਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਕੋਲ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਆਦਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਨਿਆਂ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਕੋਈ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ।
ਉਪਰੋਕਤ ਚਰਚਾ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੁਣਾਂ ਦੀਆਂ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹਨ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਾਨੂੰਨ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਅਤੇ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਉਕਸਾਵੇ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਸਾਧਨ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ)। ਹੁਣ, ਜੋ ਆਦਮੀ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਕਿਸ ਨਾਲ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ? ਰਾਜ ਨਾਲ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਰਾਜ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਇਹ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਖੁਦ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਯੋਗਤਾ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਗੁਨਾਹ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। (ਇਹ, ਅਸੀਂ ਪਾਇਆ, ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਰਥ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ: ਇਸ ਦੂਜੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ ਆਦਮੀ ਕਾਇਰ ਵਾਂਗ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਗੁਨਾਹ ਦੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਰੂਪ ਵਾਲਾ, ਨਾ ਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਸ਼ਟ ਚਰਿੱਤਰ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਸ਼ਟ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਦਾ ਹੈ)। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਲਈ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਉਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਜੋੜੀ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਅਤੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਜਾਂ ਇੱਕ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ ਕੰਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।
1. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਕੰਮ, ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਜੇਕਰ ਇਰਾਦਤਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਸੱਟ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ, ਕੁਝ ਸੱਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਉਸੇ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ); ਪਰ ਜੋ ਖੁਦ ਨੂੰ ਸੱਟ ਮਾਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਸੱਟ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ।
2. ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਹਿਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ।
3. ਅੱਗੇ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨਾਲ ਵਿਭਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਹੀ ਕੰਧਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਕੇ ਚੋਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਹੀ ਜਾਇਦਾਦ ਨਹੀਂ ਚੁਰਾਉਂਦਾ।
4. ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸਾਰਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ (ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਗਏ ਬਿਨਾਂ) ਉਸ ਜਵਾਬ ਨਾਲ ਨਿਪਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ।
5. (ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਸਹਿਣਾ ਅਤੇ ਕਰਨਾ ਦੋਵੇਂ ਬੁਰੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਘੱਟ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਮੱਧਮ ਮਾਤਰਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦਵਾਈ ਵਿੱਚ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੋਣ ਜਾਂ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕਸ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ: ਪਰ, ਭਾਵੇਂ ਦੋਵੇਂ ਬੁਰੇ ਹਨ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਬੁਰਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਨਾ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਜਾਂ ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਦੋਸ਼, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਦੋਸ਼ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਉਹ ਜੋ ਦੋਸ਼ ਬਣਨ ਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੋਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ), ਪਰ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਕਰਵਾਉਣਾ ਕਿਸੇ ਦੋਸ਼ੀ ਅਤੇ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਵਾਲੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
6. ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ, ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ ਘੱਟ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਵੱਡਾ ਬੁਰਾ ਬਣਨ ਤੋਂ ਰੋਕੇ। ਵਿਗਿਆਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਪਰ ਪਲੂਰੀਸੀ ਨੂੰ ਠੋਕਰ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਰੋਗ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ, ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਅਚਾਨਕ ਵੱਡਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਠੋਕਰ ਕਾਰਨ ਤੁਸੀਂ ਡਿੱਗ ਪਓ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੁਆਰਾ ਫੜੇ ਜਾਂ ਮਾਰੇ ਜਾਓ।)
7. ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਰੂਪਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ — ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ਬਦ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ, ਜਾਂ ਪਤੀ ਅਤੇ ਪਤਨੀ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸਬੰਧ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮਾ ਦੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਅਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
8. ਅਤੇ ਇਹ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦਾ ਇਹ ਭੇਦ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ: ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਕਰਵਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ 'ਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਾਸਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਿਤ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
9. ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜਾਂਚ ਨੂੰ ਸਮਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।