ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ "ਮੱਧਮ ਮਾਰਗ" ਅਪਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਮੱਧਮ ਮਾਰਗ" ਉਹ ਹੈ ਜੋ "ਸਹੀ ਤਰਕ" ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸਮਝਾਉਣਾ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹਰ ਇੱਕ ਗੁਣਵੱਤਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਤ) ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਉਦੇਸ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੱਧਮਤਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਮਾਪਦੰਡ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਤਿਅੰਤਤਾ ਅਤੇ ਘਾਟ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ "ਸਹੀ ਤਰਕ" ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੱਕ ਘਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਢਿੱਲ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ "ਮੱਧਮਤਾ ਵਿੱਚ", "ਜਿਵੇਂ ਸਹੀ ਤਰਕ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ"; ਪਰ ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਬਹੁਤਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੱਸੇਗਾ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਿਸੇ ਕੇਸ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਚਿਕਿਤਸਾ ਕਲਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਉਸ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਇਲਾਜ ਕਰੇਗਾ।
ਇਸ ਲਈ ਮਾਨਸਿਕ ਆਦਤਾਂ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਨਿਯਮ ਸਹੀ ਹੈ; ਸਾਨੂੰ ਅੱਗੇ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਤਰਕ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਹੜਾ ਮਾਪਦੰਡ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮਨ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਯਾਦ ਰਹੇਗਾ, ਅਸੀਂ ਦੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਬੌਧਿਕ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਨੈਤਿਕ ਉੱਤਮਤਾਵਾਂ ਜਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ; ਆਓ ਹੁਣ ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ, ਬੌਧਿਕ ਉੱਤਮਤਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ, ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਮੁੱਢਲੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ।
ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਆਤਮਾ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਅਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਭਾਜਨ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨ ਲਵਾਂਗੇ ਕਿ ਦੋ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ: (1) ਉਹ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਟੱਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, (2) ਉਹ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਜਾਂ ਸਾਂਝ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਆਓ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਕਾਰੀ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਗਣਨਾਤਮਕ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਹੀਏ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨਾ ਗਣਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਅਟੱਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਭਾਜਨ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਣਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡਾ ਸਮੱਸਿਆ, ਫਿਰ, ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਗੁਣ ਹੋਵੇਗੀ।
ਪਰ ਇਸਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਇਸਦੇ ਉਚਿਤ ਕਾਰਜ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖੇਗੀ।
ਹੁਣ, ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਿੰਨ ਹਨ: ਇੰਦਰੀ, ਤਰਕ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ।
ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਕੋਲ ਇੰਦਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਜੇ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਦੋ ਨੂੰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਤਰਕ ਦੇ ਦੋ ਢੰਗ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ [ਜਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਅਤੇ ਇਨਕਾਰ], ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਦੋ ਅਨੁਸਾਰੀ ਢੰਗ, ਅਰਥਾਤ, ਪਿੱਛਾ ਅਤੇ ਬਚਾਅ [ਜਾਂ ਆਕਰਸ਼ਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਸ਼ਣ]।
ਹੁਣ, ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਚੋਣ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਇੱਕ ਆਦਤ ਜਾਂ ਬਣੀ ਹੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਦੇਸ਼ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੋਣਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗਣਨਾ ਜਾਂ ਤਰਕ ਦੋਵੇਂ ਸੱਚੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਸਹੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਹਿਲੇ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਤਰਕ, ਫਿਰ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੱਚ ਕਾਰਵਾਈ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।
ਪਰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਜਿਸਦਾ ਨਾ ਤਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਤਪਾਦਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਸੱਚਾ ਜਾਂ ਝੂਠਾ ਹੋਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਮਾੜਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਕਾਰਜ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਵਿਹਾਰਕ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਕਾਰਜ ਸਹੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤੀ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸਮਝ ਹੈ।
ਉਦੇਸ਼, ਫਿਰ, ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ—ਅੰਤਿਮ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਮੂਲ—ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਦਾ ਮੂਲ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਗਣਨਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਦੇਸ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤਰਕ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਭਿਆਸ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨੈਤਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੋਵੇਂ ਤਰਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹਨ।
ਕੇਵਲ ਤਰਕ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਦੇ ਵੀ ਕੁਝ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਬਾਰੇ ਤਰਕ—ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਜੋ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਉਤਪਾਦਨ ਨੂੰ ਵੀ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕ ਅੰਤਿਮ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋ—ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ, ਚਾਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਸਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਸਤੂ ਹੈ)।
ਉਦੇਸ਼, ਫਿਰ, ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤਰਕ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਤਰਕ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਕੋਈ ਵੀ ਪਿਛਲਾ ਘਟਨਾਕ੍ਰਮ ਨਿਯਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨੇ ਵੀ ਟਰੌਏ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਬੀਤੇ ਹੋਏ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਬਾਰੇ, ਜੋ ਕਿ ਬਦਲਣਹਾਰ ਹੈ: ਪਰ ਬੀਤੇ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਸ ਲਈ ਅਗਾਥਨ ਠੀਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ—
“ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ— ਜੋ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਅਣਹੋਇਆ ਕਰਨਾ।”
ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਭਾਗ, ਜਾਂ ਬੌਧਿਕ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ, ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਕਿ ਹਰੇਕ ਦਾ ਵਿਕਸਤ ਰੂਪ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਗੁਣ ਹੋਵੇਗਾ।
ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰੀਏ, ਫਿਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ।
ਆਓ ਅਸੀਂ ਮੰਨੀਏ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਮਨ ਸੱਚਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਨਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪੰਜ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ ਕਲਾ, ਵਿਗਿਆਨ, ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਬੁੱਧੀ, ਤਰਕ; ਕਿਉਂਕਿ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਰਾਏ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਵਿਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ ਇਹ ਅਸੀਂ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ (ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਟੀਕ ਖਾਤੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਲੰਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ)। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਅਟੱਲ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਬਦਲਣਹਾਰ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼, ਫਿਰ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਉਹ ਸਦੀਵੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਹੈ ਉਹ ਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਐਨਾਲਿਟਿਕਸ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਜਾਂ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ, ਇਹ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਜੋ, ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਵਿਗਿਆਨ, ਫਿਰ, ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਇੱਕ ਆਦਤ ਜਾਂ ਗਠਿਤ ਸਮਰੱਥਾ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਐਨਾਲਿਟਿਕਸ ਵਿੱਚ ਗਿਣੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਵਾਧੂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਸਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਿਆਨ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਕਹੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਕੇਵਲ ਆਕਸਮਿਕ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇਹ, ਫਿਰ, ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਖਾਤੇ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜੋ ਬਦਲਣਹਾਰ ਹੈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਬਣਾਉਣਾ ਜਾਂ ਉਤਪਾਦਨ ਕਰਨਾ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ (ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਭੇਦਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ)। ਇਸ ਲਈ, ਤਰਕ ਜਾਂ ਗਣਨਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਆਦਤ ਜਾਂ ਗਠਿਤ ਸਮਰੱਥਾ, ਤਰਕ ਜਾਂ ਗਣਨਾ ਨਾਲ ਉਤਪਾਦਨ ਕਰਨ ਦੀ ਗਠਿਤ ਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਰਵਾਈ ਉਤਪਾਦਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਤਪਾਦਨ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਬਿਲਡਰ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਕਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਗਣਨਾ ਨਾਲ ਉਤਪਾਦਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਠਿਤ ਸਮਰੱਥਾ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੋਈ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ ਜੋ ਕਲਾ ਨਾ ਹੋਵੇ: ਕਲਾ, ਫਿਰ, ਸਹੀ ਗਣਨਾ ਨਾਲ ਉਤਪਾਦਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਗਠਿਤ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ।
ਅਤੇ ਹਰ ਕਲਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣ ਜਾਂ ਗਣਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਉਤਪਾਦਕ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਜੋ ਖੁਦ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਲਾ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਉਤਪਾਦਾਂ ਨਾਲ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਤਪਾਦਨ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਵੱਖ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਕਲਾ ਬੇਸ਼ੱਕ ਉਤਪਾਦਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਾਰਵਾਈ ਨਾਲ। ਅਤੇ, ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਖੇਤਰ ਮੌਕਾ ਜਾਂ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਗਾਥਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ—
“ਕਲਾ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਸਮਤ ਕਲਾ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੀ ਹੈ।”
ਕਲਾ, ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਸਹੀ ਤਰਕ ਜਾਂ ਗਣਨਾ ਨਾਲ ਉਤਪਾਦਨ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗਠਿਤ ਸਮਰੱਥਾ ਜਾਂ ਆਦਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ (ἀτεχνία) ਗਲਤ ਗਣਨਾ ਨਾਲ ਉਤਪਾਦਨ ਦੀ ਇੱਕ ਆਦਤ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਖੇਤਰ ਦੋਵੇਂ ਬਦਲਣਹਾਰ ਹੈ।
ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਕੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੁੱਛਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਆਦਮੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਬਾਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਅੰਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਹਤ ਜਾਂ ਤਾਕਤ, ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਸਗੋਂ ਸੁੱਖ-ਸਮ੍ਰਿੱਧੀ ਜਾਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਣ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ।
ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਚੰਗੇ ਅੰਤ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਗਣਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਲਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਹੈ।
ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਜਿਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਉਸਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਵਿਗਿਆਨ, ਅਸੀਂ ਵੇਖਿਆ, ਸਿੱਧਤਾ ਦਾ ਭਾਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਿੱਧਤਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਜਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵੀ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨਾ ਤਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਲਾ: ਇਹ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਰਜ ਦਾ ਖੇਤਰ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ; ਇਹ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਤਪਾਦਨ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਰੂਪਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਇੱਕ ਗਠਿਤ ਯੋਗਤਾ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਜਾਂ ਗਣਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਭਲੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਨਤੀਜਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਤਪਾਦਨ ਦਾ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੀ ਕਾਰਵਾਈ ਜਾਂ ਚੰਗਾ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਹੈ।
ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਪੈਰੀਕਲਿਸ ਅਤੇ ਉਸ ਵਰਗੇ ਲੋਕ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੀ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਇਹ ਵੇਖਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਲੱਛਣ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਘਰ ਜਾਂ ਰਾਜ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਸੰਜਮ ਨੂੰ σωφροσύνη ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਗੁਣ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸੰਜਮ ਜੋ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸੁਖਾਵਾਂ ਜਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਨਸ਼ਟ ਜਾਂ ਵਿਗਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਜਿਹਾ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤ੍ਰਿਕੋਣ ਦੇ ਕੋਣ ਦੋ ਸਮਕੋਣਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ), ਪਰ ਸਿਰਫ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ [ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਜੋ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ] ਉਹ ਅੰਤ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਾਰਜ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸੁਖ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਅੰਤ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਲਈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ, ਹਰ ਖਾਸ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਅਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾਈ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣ ਦੀ ਆਦੀ ਹੈ।
ਸਾਡਾ ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਇੱਕ ਗਠਿਤ ਯੋਗਤਾ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਜਾਂ ਗਣਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਭਲੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਨਤੀਜਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਲਾ [ਜਾਂ ਕਲਾਤਮਕ ਯੋਗਤਾ] ਦਾ ਆਪਣੀ ਉੱਤਮਤਾ [ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਕਾਸ] ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਫਿਰ ਤੋਂ, ਕਲਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਗਲਤੀ ਅਣ-ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਨਾਲੋਂ ਇੰਨੀ ਮਾੜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਾੜੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਫਿਰ, ਕਿ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਇੱਕ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਲਾ।
ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਭਾਗ ਜਾਂ ਬੌਧਿਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੋ ਸੰਖਿਆ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੂਜੇ ਦੇ ਗੁਣ ਹੋਵੇਗੀ, [ਗਣਨਾਤਮਕ ਭਾਗ ਜਾਂ] ਰਾਏ ਦੀ ਯੋਗਤਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਏ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਵੀ।
ਪਰ ਇਹ "ਤਰਕ ਜਾਂ ਗਣਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇੱਕ ਗਠਿਤ ਯੋਗਤਾ" ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਧ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਯੋਗਤਾ ਗੁਆਚੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਦੇ ਵੀ ਗੁਆਚੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ।
ਵਿਗਿਆਨ ਇੱਕ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਢੰਗ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ (ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਸਿੱਧਾ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ) ਹਰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਿਧਾਂਤ, ਫਿਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਕਲਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੱਚਾਈ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਲਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ।
ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਹੈ।
ਪਰ ਮਨ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਜਾਂ ਗਠਿਤ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਲਤੀ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਟੱਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਵਿਗਿਆਨ, ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਤਰਕ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਪਹਿਲੀਆਂ ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ (ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਵਿਗਿਆਨ, ਗਿਆਨ) ਉਹ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕੋ ਸੰਭਵ ਸਿੱਟਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
σοφία (ਗਿਆਨ) ਸ਼ਬਦ ਕਈ ਵਾਰ ਕਲਾਵਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਮਾਸਟਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਫਿਡੀਆਸ 'ਤੇ ਮੂਰਤੀ ਕਲਾ ਦੇ ਮਾਸਟਰ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਪੌਲੀਕਲਾਈਟਸ 'ਤੇ ਪੋਰਟਰੇਟ-ਬੁੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਲਈ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਅਰਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਕਲਾ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਕਲਾਤਮਕ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਕਾਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ (ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ ਮਾਰਗੀਟਸ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ—
“ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਹਲ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪੰਜਾਲੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਹੁਨਰ ਦਿੱਤਾ। ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣਾਇਆ”),
ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ। ਇਸ ਆਮ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ, ਗਿਆਨ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗਾ।
ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਫਿਰ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਵੀ ਪਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਗਿਆਨ [ਅਨੁਭਵੀ] ਤਰਕ ਦੇ ਨਾਲ [ਸਿੱਧਾ] ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸੰਯੋਜਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਸਿਖਰਲੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਲਈਏ, ਜੋੜੀ ਗਈ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਅਜੀਬ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਮੱਛੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਤੰਦਰੁਸਤ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਚਿੱਟਾ ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਅਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਿਆਣਾ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇਹ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਿਆਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। (ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਉੱਤੇ ਵੀ ਸਿਆਣਾ ਸ਼ਬਦ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਪੂਰਵ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ।)
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਉੱਤੇ ਬੁੱਧੀ ਸ਼ਬਦ ਲਾਗੂ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਕਈ ਰੂਪ ਹੋਣਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਲਈ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਇਲਾਜ ਦੀ ਕਲਾ ਵਾਂਗ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੋਵੇ।
ਮਨੁੱਖ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿਵ੍ਯ ਕੁਦਰਤ ਵਾਲੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ—ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ—ਆਕਾਸ਼ੀ ਪਿੰਡ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕੁਦਰਤ ਵਾਲੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨਕ [ਜਾਂ ਸਿੱਧ] ਗਿਆਨ ਅਤੇ [ਅਨੁਭਵੀ] ਤਰਕ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਲੋਕ ਅਨਾਕਸਾਗੋਰਸ ਅਤੇ ਥੇਲਸ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਆਣੇ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਾਭ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਆਮ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਅਚੰਭਿਤ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਔਖਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਲੌਕਿਕ ਹੈ, ਪਰ ਬੇਕਾਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖੀ ਭਲਾਈ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸਿਆਣਪ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਆਣੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਰਜ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਅਟੱਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਭਾਵ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਭਲਾਈ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ। ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ (ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਦੇ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਰਕ ਜਾਂ ਗਣਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਿਆਣਪ ਸਿਰਫ਼ ਆਮ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਨਿੱਜੀ ਤੱਥਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਖੇਤਰ ਨਿੱਜੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ।
ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਆਦਮੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ [ਵਿਗਿਆਨਕ] ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਕੁਸ਼ਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਵਿਆਪਕ ਅਨੁਭਵ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਹਲਕਾ ਭੋਜਨ ਪਚਣਯੋਗ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਭੋਜਨ ਹਲਕਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੋਗੇ ਜਿੰਨਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚਿਕਨ ਹਲਕਾ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤ ਹੈ।
ਪਰ ਸਿਆਣਪ ਅਭਿਆਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਸੱਚਾਈਆਂ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਤੱਥਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦੀ।
ਪਰ ਇੱਥੇ ਵੀ [ਭਾਵ, ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ] ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰਵਉੱਚ ਰੂਪ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ [ਜਿਸ ਤੇ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ]।
ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਸਿਆਣਪ ਇੱਕੋ ਯੋਗਤਾ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਰਾਜ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਸ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਰੂਪ ਵਿਧਾਨਿਕ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਨੂੰ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਆਮ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਦਾ ਖੇਤਰ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੇਨ ਦੀ ਆਖਰੀ ਕੜੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇਕੱਲੇ ਰਾਜਨੀਤੀਵਾਨ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਕੱਲੇ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਸ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਆਣਪ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਸਿਆਣਪ ਜਾਂ ਵਿਹਾਰਕ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਆਮ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਹੋਰ ਰੂਪ ਹਨ (1) ਘਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, (2) ਵਿਧਾਨਿਕ ਯੋਗਤਾ, (3) ਰਾਜਨੀਤੀ [ਸੰਕੀਰਨ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ], ਜੋ ਕਿ (a) ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ, (b) ਨਿਆਂਇਕ ਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਉਪ-ਵੰਡਿਤ ਹੈ)।
ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਜਾਪਦੀ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਭਿੰਨਤਾ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ, ਆਮ ਰਾਏ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਆਣਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤੀਵਾਨ ਵਿਅਸਤ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੂਰੀਪਾਈਡਜ਼ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ—
“ਕੀ? ਕੀ ਮੈਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸੀ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪਰਵਾਹ ਦੇ ਇੱਕ ਇਕਾਈ ਵਾਂਗ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਇਕਾਈ ਵਾਂਗ? … ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਉੱਤਮਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ—”
ਕਿਉਂਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਭਲਾਈ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਰਾਏ ਤੋਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕ ਸਿਆਣੇ ਹਨ।
ਫਿਰ ਵੀ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਘਰ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨਾ ਕਰੇ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਾ ਲਵੇ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰੇਗਾ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਜਾਂ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਆਣਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿਆਣਪ ਨਿੱਜੀ ਤੱਥਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਅਨੁਭਵ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕਰਵਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਭਵ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਫਲ ਹੈ।
1. ਅਸੀਂ ਮੁੜ ਪੁੱਛ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਗਣਿਤ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਕਿਉਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਗਿਆਨੀ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਨਹੀਂ? ਅਤੇ ਉੱਤਰ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗਣਿਤ ਇੱਕ ਅਮੂਰਤ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਗਣਿਤਿਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ।
2. ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ, ਮੁੜ, ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਰਾ ਭਾਰਾ ਪਾਣੀ ਅਸਵੱਥ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿ ਇਹ ਪਾਣੀ ਭਾਰਾ ਹੈ। ਪਰ ਪ੍ਰਤਿਭਾ [ਆਪਣੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਨਿਰਣਿਆਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ] ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਅੰਤਿਮ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ [ਲੜੀ ਦੀ ਆਖਰੀ ਕੜੀ] ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਜੋ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
3. ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਅਨੁਭਵੀ ਤਰਕ ਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ: ਅਨੁਭਵੀ ਤਰਕ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਅੰਤਿਮ [ਵਿਸ਼ੇਸ਼] ਤੱਥਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇੰਦਰੀ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਇੰਦਰੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਅੰਤਿਮ [ਵਿਸ਼ੇਸ਼] ਆਕਾਰ ਇੱਕ ਤ੍ਰਿਕੋਣ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਰੁਕਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ [ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ] ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੰਦਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ,
4. ਖੋਜ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਖੋਜ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਸਮ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕੀ ਹੈ - ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਰਾਏ, ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਅੰਦਾਜ਼ਾ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
5. ਇਹ ਵਿਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ: ਪਰ ਚੰਗੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਖੋਜ ਅਤੇ ਗਣਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
6. ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਗਣਨਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਂ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਕਹਾਵਤ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਜ ਤੇਜ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਹੌਲੀ।
7. ਚੰਗੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ, ਮੁੜ, ਸਿਆਣਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ।
8. ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਰਾਏ ਹੈ।
9. ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਗਲਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ, ਪਰ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਨਾ ਤਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰਾਏ ਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗਲਤੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ), ਅਤੇ ਰਾਏ ਦੀ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਸਿਰਫ ਸੱਚਾਈ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਰਾਏ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਪਟਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
10. ਚੰਗੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਗਣਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
11. ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਕਲਪ ਨਹੀਂ ਬਚਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਰਕ (διάνοια) ਦੀ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਅਜੇ ਕਥਨ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਰਾਏ ਇੱਕ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਥਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਖੋਜ ਅਤੇ ਗਣਨਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
12. ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੰਗੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਖੇਤਰ ਕੀ ਹੈ।
13. ਹੁਣ, ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਚੰਗੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਨਿਯੰਤਰਿਤ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਟ ਆਦਮੀ ਵੀ ਗਣਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਇੱਛਿਤ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਬੁਰਾਈ ਹੈ। ਪਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੋਣ ਦੀ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਸਮ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਉਹ, ਭਾਵ, ਜੋ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ।
14. ਪਰ, ਹੋਰ ਵੀ, ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਗਲਤ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕਰਨਾ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸਹੀ ਸਿੱਟਾ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਗਲਤ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ - ਮੱਧਮ ਸ਼ਬਦ ਗਲਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਜੋ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸਹੀ ਸਿੱਟੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਚੰਗੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਧਾਰ ਵੀ ਸਹੀ ਨਾ ਹੋਣ।
15. ਇੱਕ ਹੋਰ ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਹੀ ਸਿੱਟੇ ਤੇ ਹੌਲੀ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਉਪਰੋਕਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਰਤ ਜੋੜਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਜਾਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਉਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸਹੀ ਸਿੱਟੇ ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਹੀ ਸਮੇਂ ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ।
16. ਮੁੜ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਚੰਗੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ [ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ] ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਤ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਸਿੱਟੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਚੰਗੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਸਿੱਟੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਉਸ ਅੰਤ ਲਈ ਜੋ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਕਲਪਨਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।
ਬੁੱਧੀ ਜਾਂ ਸੁਯੋਗ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਉਹ ਸਮਰੱਥਾ, ਜਿਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੈ ਜਾਂ ਸੁਯੋਗ ਬੁੱਧੀ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਰਾਏ (ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋਣਗੇ), ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਗਿਆਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਵਾਈ, ਜੋ ਸਿਹਤ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਓਮੈਟਰੀ, ਜੋ ਮਾਤਰਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਸਦੀਵੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਦਾ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਾਗਮੈਟਿਕ ਸੋਚ (prudence) ਦੇ ਸਮਾਨ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ: ਪ੍ਰਾਗਮੈਟਿਕ ਸੋਚ ਆਦੇਸ਼ ਜਾਰੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਦਾਇਰਾ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ (ਬੁੱਧੀ ਸੁਯੋਗ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਸੁਯੋਗ ਬੁੱਧੀ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ)।
ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧੀ ਨਾ ਤਾਂ ਪ੍ਰਾਗਮੈਟਿਕ ਸੋਚ (prudence) ਦੇ ਧਾਰਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲਾ ਬੁੱਧੀ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਪਕ ਤੋਂ ਸੁਣੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਗਮੈਟਿਕ ਸੋਚ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਬੁੱਧੀ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਸੁਣੀਆਂ ਰਾਏ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਯੋਗਤਾ ਨਾਲ [ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੁਯੋਗ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ] ਦਾ ਮਤਲਬ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਹੈ।
ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਇਸ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਸ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਨਿਰਣਾ (ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਮਤਲਬ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦਿਆਲੂ ਨਿਰਣਾ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਨਿਰਣਾ ਹੈ) ਨਿਰਪੱਖਤਾ (equitable) ਦੀ ਸਹੀ ਸਮਝ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰਪੱਖ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਆਲੂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਦਿਆਲੂ ਨਿਰਣਾ ਦੇਣਾ ਨਿਰਪੱਖ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਦਿਆਲੂ ਨਿਰਣਾ (συγγνώμη) ਉਹ ਨਿਰਣਾ (γνώμη) ਹੈ ਜੋ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ—ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਤਲਬ ਸੱਚਮੁੱਚ।
ਹੁਣ, ਇਹ ਚਾਰ ਬਣੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਸਾਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀਆਂ—ਨਿਰਣਾ, ਬੁੱਧੀ, ਪ੍ਰਾਗਮੈਟਿਕ ਸੋਚ, ਅਤੇ ਤਰਕ—ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਉਮਰ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਰਣਾ ਅਤੇ ਤਰਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਗਮੈਟਿਕ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚਾਰੇ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਅੰਤਿਮ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਭੇਦ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਗਮੈਟਿਕ ਸੋਚ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਜਾਂ ਸੁਯੋਗ ਨਿਰਣਾ ਵਾਲਾ, ਜਾਂ ਦਿਆਲੂ ਨਿਰਣਾ ਵਾਲਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰਪੱਖ ਇੱਕ ਆਮ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਚੰਗਿਆਈ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਜੋ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕੋਈ ਅੰਤਿਮ ਚੀਜ਼। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਪ੍ਰਾਗਮੈਟਿਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਦਾ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਜੋ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੋਈ ਅੰਤਿਮ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
ਅਤੇ ਅਨੁਭਵੀ ਤਰਕ [ਉੱਪਰ ਗਿਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਚਾਰ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਆਖਰੀ] ਵੀ ਅੰਤਿਮ ਸੱਚਾਈਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਤੱਥ [ਅੰਤਿਮ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸੰਕੀਰਨ ਅਰਥ ਵਿੱਚ = ਵਿਸ਼ੇਸ਼] ਦੋਵੇਂ ਅਨੁਭਵੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਸਿੱਧਤਾ ਦੁਆਰਾ: ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਕਟੌਤੀਆਂ [ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਆਮ ਸੱਚਾਈਆਂ] ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਤਰਕ ਅਟੱਲ ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਵਿਹਾਰਕ ਗਣਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਤਰਕ ਅੰਤਿਮ [ਵਿਸ਼ੇਸ਼] ਬਦਲਣਯੋਗ ਤੱਥ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜੋ ਛੋਟੀ ਪ੍ਰੀਮਾਇਸ [ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਵਿੱਚ] ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਿਰਣਿਆਂ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹਨ; ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ, ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਇੰਦਰੀ ਜਾਂ ਅਨੁਭਵੀ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਤਰਕ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ, ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਣਾ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀਆਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਉਮਰ ਤਰਕ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
(ਅਨੁਭਵੀ ਤਰਕ, ਫਿਰ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਅਤੇ ਅੰਤ ਦੋਵੇਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਿੱਧਤਾ ਇਹਨਾਂ ਅੰਤਿਮ ਸੱਚਾਈਆਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।)
ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸਾਨੂੰ ਉਮਰ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਗਮੈਟਿਕ ਸੋਚ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਣ-ਸਿੱਧੇ ਕਥਨਾਂ ਅਤੇ ਰਾਏ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਧਤਾਵਾਂ ਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਫਿਰ, ਪ੍ਰਾਗਮੈਟਿਕ ਸੋਚ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਰੇਕ ਆਤਮਾ ਦੇ ਵੱਖਰੇ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਗੁਣ ਹੈ।
ਪਰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਇਤਰਾਜ਼ ਉਠਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। "ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੀ ਲਾਭ ਹੈ?" ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵਿਚਾਰਦੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦੀ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ)। ਸਿਆਣਪ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਸਿਆਣਪ ਉਹ ਯੋਗਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਨਿਆਂਈ, ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਜੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ) [ਨੈਤਿਕ] ਗੁਣ ਆਦਤਾਂ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਸਿਹਤਮੰਦ ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ, ਅਰਥਾਤ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਸਹਾਇਕ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਤ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਦਵਾਈ ਅਤੇ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕਸ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ।
ਪਰ ਜੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਿਆਣਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕੇ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਸਿਆਣਪ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਚੰਗੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਖੁਦ ਸਿਆਣਪ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਸ ਵਾਲੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਹਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਜੋ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦਵਾਈ ਸਿੱਖਣ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ।
ਫਿਰ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਿਆਣਪ, ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਦਬਦਬਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ ਜਾਰੀ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਸਾਨੂੰ ਹੁਣ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ 'ਤੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਣ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਤਰਾਜ਼ ਹੀ ਦੱਸ ਰਹੇ ਸੀ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਆਤਮਾ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦਾ ਗੁਣ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਝ ਪੈਦਾ ਨਾ ਕਰੇ।
ਅੱਗੇ, ਉਹ ਕੁਝ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਬੁੱਧੀ ਖੁਸ਼ੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕਿ ਦਵਾਈ ਸਿਹਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕਿ ਸਿਹਤ ਸਿਹਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀ, ਪੂਰਨ ਗੁਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸ ਦਾ ਧਾਰਕ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ [ਕੰਮ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ], ਮਨੁੱਖ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਨਿਸ਼ਾਨੇ ਦਾ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾ ਉਸਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਆਤਮਾ ਦਾ ਚੌਥਾ ਭਾਗ, ਜੀਵ-ਜੰਤੂ ਭਾਗ, ਜਾਂ ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਦਾ ਕੋਈ ਸਮਾਨ ਉੱਤਮਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਰ ਇਸ ਇਤਰਾਜ਼ ਬਾਰੇ ਕਿ ਸਿਆਣਪ ਸਾਨੂੰ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੀ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਡੂੰਘਾ ਕਰੀਏ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ:—
ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਜੋ ਨਿਆਂਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਜੇ ਨਿਆਂਈ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਅਣਇੱਛਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਲਈ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ)। ਅਤੇ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਖਾਸ ਰੁਝਾਨ ਨਾਲ ਕਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ-ਪੂਰਵਕ, ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਹੀਤਾ [ਨੈਤਿਕ] ਗੁਣ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਉਚਿਤ ਹੈ, ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ [ਨੈਤਿਕ] ਗੁਣ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਰੁਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਯੋਗਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਚਤੁਰਾਈ (δεινότης) ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ—ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ। ਜੇਕਰ ਉਦੇਸ਼ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਯੋਗ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੀਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਬਦਮਾਸ਼ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸਿਆਣੇ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਬਦਮਾਸ਼ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਚਤੁਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਹੁਣ, ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਸਿਆਣਪ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅੱਖ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਕਾਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:—
ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਰੇ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ ਜਾਂ ਨਿਗਮਨ ਤਰਕਾਂ ਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ [ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪ੍ਰੇਮਿਸ] "ਉਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਸਰਵਉੱਚ ਚੰਗਾ ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਹੈ" (ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ; ਚੰਗੇ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦਲੀਲ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਵੇਗੀ)। ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾਈ ਸਾਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਸਿਆਣਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ 'ਤੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਮਲਾ ਇਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਮਾਨ ਹੈ—ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਸਿਆਣਪ ਚਤੁਰਾਈ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਕੁਦਰਤੀ ਗੁਣ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।
ਸਭ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਝ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀਆਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਨਸਾਫ਼, ਸੰਜਮ ਵੱਲ ਰੁਝਾਨ, ਬਹਾਦਰੀ, ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਵਿਕਸਤ ਨੇਕੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੱਭਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਗੁਣ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹਨ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ - ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਰੀਰ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਤੁਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਭਾਰੀ ਠੋਕਰ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੇਖ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਕੁਦਰਤੀ ਗੁਣ ਦਾ ਵੀ ਹਾਲ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਗੁਣ (ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਗੁਣ ਵਰਗਾ ਸੀ) ਫਿਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਗੁਣ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ।
ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਣਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਦੋ ਰੂਪ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ ਚਤੁਰਾਈ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਦੋ ਰੂਪ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ ਕੁਦਰਤੀ ਗੁਣ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਤ ਗੁਣ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਸਮਝਦਾਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਹਨ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਨੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਵਿੱਚ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਸੀ - ਗਲਤ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਕਿ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਹਨ, ਪਰ ਸਹੀ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹਨ।
ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜਕੱਲ੍ਹ ਹਰ ਕੋਈ ਗੁਣ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਇਸਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਜੋੜ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਗਠਿਤ ਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਆਦਤ ਹੈ, "ਸਹੀ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ"।
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗਠਿਤ ਆਦਤ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ (ਭਾਵ, ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ) ਗੁਣ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੂਝ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਗੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਗਠਿਤ ਆਦਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਗਠਿਤ ਆਦਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਤਰਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਤਰਕ ਸਮਝਦਾਰੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੁਕਰਾਤ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ [ਨੈਤਿਕ] ਗੁਣ ਤਰਕ ਦੇ ਰੂਪ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਢੰਗ ਹਨ), ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਮਝਦਾਰ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਇਤਰਾਜ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਉਠਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। "ਗੁਣ," ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਇੱਕ ਗੁਣ ਵੱਲ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਸਾਰੇ ਹੋਰਾਂ ਵੱਲ ਸਮਾਨ ਰੁਝਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਇਹ ਗੁਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਦੂਜੇ ਦੀ ਘਾਟ ਰਿਹਾ ਹੈ।" ਅਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਕੱਲੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੇ ਗੁਣ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਇਹ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਨਾ ਕਰੇ, ਸਾਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਸਾਡੀ ਕੁਝ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉੱਤਮਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਇਹ ਕਿ ਉਦੇਸ਼ ਸਮਝਦਾਰੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਸਾਨੂੰ ਅੰਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਸਾਨੂੰ ਅੰਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਸਹੀ ਸਾਧਨ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ ਵੀ, ਸਮਝਦਾਰੀ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਬਿਹਤਰ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ [ਤਰਕ] ਦੀ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਵਾਈ ਸਿਹਤ ਦੀ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਮਝਦਾਰੀ ਆਪਣੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਬਲਕਿ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਸਾਧਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ - ਇਸ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਜਨਤਕ ਮਾਮਲਿਆਂ [ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸਮੇਤ] ਬਾਰੇ ਆਦੇਸ਼ ਜਾਰੀ ਕਰਦੀ ਹੈ।