ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਾਂਗੇ ਅਤੇ ਕਹਾਂਗੇ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਅਣਚਾਹੇ ਰੂਪ ਤਿੰਨ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ: ਦੁਰਗੁਣ, ਅਸੰਜਮ, ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਤਾ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਕੀ ਹੈ: ਦੁਰਗੁਣ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਗੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੰਜਮ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਸੰਜਮ ਹੈ; ਪਰ ਪਸ਼ੂ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਲਈ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਉੱਤਮਤਾ ਨੂੰ ਲਈਏ ਜੋ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਇੱਕ ਵੀਰ ਜਾਂ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ—ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ ਪ੍ਰਿਅਮ ਨੂੰ ਹекਟਰ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੇਹੱਦ ਚੰਗਾ ਸੀ—
ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਮਰਨਹਾਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਇਆ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਦਾ।
ਜੇਕਰ, ਤਾਂ, ਸਰਬੋਤਮ ਉੱਤਮਤਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪਸ਼ੂ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀ ਸਰਬੋਤਮ ਉੱਤਮਤਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਨਾ ਤਾਂ ਗੁਣ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੁਰਗੁਣ ਇੱਕ ਪਸ਼ੂ ਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਹੈ; ਪਿਛਲੇ ਕੋਲ ਗੁਣ ਤੋਂ ਕੁਝ ਉੱਚਾ ਹੈ, ਪਹਿਲੇ ਕੋਲ ਦੁਰਗੁਣ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਕੁਝ ਹੈ।
ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ-ਸਮਾਨ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਦੁਰਲੱਭ ਹੈ (ਸਪਾਰਟਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵਾਕੰਸ਼ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ σεῖος ἀνήρ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ), ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪਸ਼ੂ ਚਰਿੱਤਰ ਵੀ ਦੁਰਲੱਭ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਾਰਬੇਰੀਅਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਬਿਮਾਰੀ ਅਤੇ ਜੈਵਿਕ ਸੱਟਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਤੀਜਾ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਨਾਮ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਿੰਦਾ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਦੁਰਗੁਣ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਰੁਝਾਨ ਦਾ ਅੱਗੇ ਕੁਝ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੁਰਗੁਣ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ; ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਅਸੰਜਮ ਅਤੇ ਨਰਮਾਈ ਅਤੇ ਵਿਲਾਸਤਾ, ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਕਠੋਰਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ—ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਮੰਨਣੇ ਪੈਣਗੇ ਜੋ ਕਿ ਗੁਣ ਅਤੇ ਦੁਰਗੁਣ ਦੇ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।
ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਮ ਵਿਧੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਹਿਲਾਂ ਇਤਰਾਜ਼ ਉਠਾਉਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਜੇ ਸਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵਾਂਗੇ ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਾ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (1) ਕਿ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਕਠੋਰਤਾ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੰਜਮ ਅਤੇ ਨਰਮਾਈ ਬੁਰੇ ਅਤੇ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਹਨ; ਅਤੇ, ਦੁਬਾਰਾ (2), ਕਿ ਇੱਕ ਸੰਜਮੀ ਮਨੁੱਖ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਗਣਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਸੰਜਮੀ ਮਨੁੱਖ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ (3) ਕਿ ਅਸੰਜਮੀ ਮਨੁੱਖ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇੱਕ ਕੰਮ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਜਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੰਜਮੀ ਮਨੁੱਖ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ, ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਲ ਹੀ (4) ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਜਮੀ ਮਨੁੱਖ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਜਮੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੂਸਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੇਲਗਾਮ ਅਸੰਜਮੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੰਜਮੀ ਮਨੁੱਖ ਬੇਲਗਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਅੰਧਾਧੁੰਦ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਦੂਸਰੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ (5), ਸਮਝਦਾਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਸੰਜਮੀ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਸਮਝਦਾਰ ਅਤੇ ਚਲਾਕ ਹਨ, ਅਸੰਜਮੀ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ (6), ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗੁੱਸੇ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਲਾਭ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸੰਜਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ, ਤਾਂ, ਆਮ ਕਹਾਵਤਾਂ ਜਾਂ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹਨ।
ਪਰ ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਸੰਜਮੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ?
ਕੁਝ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਹੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਜੀਬ ਹੋਵੇਗਾ, ਸੋਕਰੇਟਸ ਨੇ ਸੋਚਿਆ, ਜੇਕਰ, ਜਦੋਂ ਸੱਚਾ ਗਿਆਨ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਉਸਨੂੰ ਮਾਲਕ ਬਣਾ ਲੈਂਦਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਵਾਂਗ ਖਿੱਚਦਾ। ਸੋਕਰੇਟਸ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਸੰਜਮ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ, ਸੋਕਰੇਟਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਾਮਲੇ ਦਾ ਸਹੀ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਜਨੂੰਨ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਸੰਜਮੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਭਾਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਅਸੰਜਮੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕੰਮ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਨੂੰਨ ਉਸ ਉੱਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਕੁਝ ਹੋਰ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਸੋਕਰੇਟਸ ਨਾਲ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਹਿਮਤ ਹਨ। ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਲੱਗਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੰਜਮੀ ਮਨੁੱਖ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਅੱਗੇ ਝੁਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ ਰਾਏ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਜੇ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਰਾਏ ਹੈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕਮਜ਼ੋਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਾਂ ਨਿਰਣਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ), ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਫ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਦੁਰਗੁਣ ਜਾਂ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਮਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਆਣਪ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ [ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਝੁਕਣ ਲਈ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ]? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰੂਪ ਹੈ। ਯਕੀਨਨ ਇਹ ਅਜੀਬ ਹੋਵੇਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਇੱਕੋ ਆਦਮੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਿਆਣਾ ਅਤੇ ਅਸੰਜਮੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸਿਆਣਾ ਆਦਮੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਘਟੀਆ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਸਿਆਣਪ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ ਜੋ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਪਰਿਣਾਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅੰਤਿਮ ਚੀਜ਼ [ਜੋ ਕਰਨੀ ਹੈ] ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਧਾਰਕ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਜਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਸੰਜਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਸੰਜਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਜਮੀ ਚਰਿੱਤਰ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਿੰਸਕ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਰੱਖੇ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੋਵੇਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਵਾਲੀ ਆਦਤ ਬੁਰਾਈ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਸੰਜਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗਾ ਨਾ ਹੁੰਦਾ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਾ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਕੁਝ ਨਾ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਕੁਝ ਨਾ ਹੁੰਦਾ।
ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਸੰਜਮ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਏ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣ ਲਈ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ—ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਝੂਠੀ ਰਾਏ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣ ਲਈ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੰਜਮ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੰਜਮ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਸੋਫੋਕਲਸ ਦੇ ਫਿਲੋਕਟੇਟਸ ਵਿੱਚ ਨਿਓਪਟੋਲੇਮਸ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਯੋਜਨਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾਣ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ ਜੋ ਉਲੀਸਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਮਨਾਇਆ ਸੀ, ਉਸ ਦਰਦ ਕਾਰਨ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਵੇਲੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਫਿਰ, ਸੋਫਿਸਟਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਤਰਕ, ਭਾਵੇਂ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ, ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਫਲ ਹੋਣ 'ਤੇ ਚਲਾਕ ਸਮਝੇ ਜਾਣ, ਉਹ ਇੱਕ ਸਿਲੋਜਿਜ਼ਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਕਾਰਨ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਰੁਕਣ ਤੋਂ ਅਸਹਿ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਘਿਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਮੀ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੂਰਖਤਾ ਅਸੰਜਮ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਗੁਣ ਹੈ:—ਉਸਦੇ ਅਸੰਜਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਸਦੇ ਉਲਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਾ ਬੁਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗਾ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ।
ਫਿਰ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਸੁਖਾਵਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਉਹ [ਜੇ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਸੱਚ ਹੈ] ਉਸ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਪੇਗਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਗਣਨਾ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਅਸੰਜਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਠੀਕ ਹੋਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਦਲੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਅਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਹਾਵਤ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਜੇ ਪਾਣੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗਲਾ ਘੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸ ਨਾਲ ਧੋਵੋਗੇ?” ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਹੋਰ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਉਹ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਅਸੰਜਮ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਕੌਣ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਅਸੰਜਮੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਅਸੰਜਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਇਤਰਾਜ਼ ਹਨ ਜੋ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਹੱਲ ਸੱਚ ਦੀ ਖੋਜ ਹੈ।
ਅਸੀਂ, ਫਿਰ, ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਹੈ (1) ਕਿ ਕੀ ਅਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ; ਫਿਰ (2) ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਅਸੰਜਮ ਕਿਹੜੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ 'ਤੇ ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖੇਤਰ ਸਾਰੇ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਰਗ; ਫਿਰ (3), ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ ਜਾਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨਾਲ ਜੋ ਇਸ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ।
ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਅਸੰਜਮ ਦੀਆਂ ਉਹ ਕਿਸਮਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਰੂਪ ਜਾਂ ਢੰਗ ਦੁਆਰਾ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ—ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਅਸੰਜਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੰਜਮੀ ਜਾਂ ਬੇਕਾਬੂ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਸੰਜਮੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਗੋਂ ਦੋਵਾਂ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਅਸੰਜਮ ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਜਮ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦਾ ਸਾਡਾ ਉੱਤਰ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਅਸੰਜਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣਾ ਚਰਿੱਤਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੇਲਗਾਮ ਆਦਮੀ ਖੁਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੇਕਾਬੂ ਰੁਝਾਨ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਅਸੰਜਮ ਬੇਲਗਾਮੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੋਵੇਗਾ), ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਬੇਕਾਬੂ ਰੁਝਾਨ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੇਲਗਾਮ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਜੋ ਪਲ ਭਰ ਵਿੱਚ ਸੁਖਦਾਈ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਵੱਖਰਾ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। [ਆਓ ਹੁਣ ਪ੍ਰਸ਼ਨ (1) ਵੱਲ ਮੁੜੀਏ।]
ਇਸ ਦਲੀਲ ਬਾਰੇ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਗਿਆਨ ਜਿਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੋਕ ਅਸੰਜਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਏ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਹੀ ਗਿਆਨ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਰਾਏ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗੇ ਕਿ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਓਨਾ ਹੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਹੈਰਾਕਲਾਈਟਸ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।
ਪਰ ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦ 'ਜਾਣਨਾ' (ἐπίστασθαι) ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ: ਜਿਸ ਕੋਲ ਗਿਆਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਹੁਣ ਵਰਤ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਜੋ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਗਿਆਨ ਰੱਖਣਾ, ਜੋ ਹੁਣ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਜੋ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਉਸ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਹੁਣ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰੇ।
ਫਿਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਤਰਕ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ [ਇੱਕ ਸਾਰਵਿਕ ਕਥਨ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਲਈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੌਣ ਲਈ] ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰੇ ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਕੋਲ ਦੋਵੇਂ ਆਧਾਰ ਹੋਣ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਰਵਿਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੀ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਕਰਨੀ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸਾਰਵਿਕ ਕਥਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਇੱਕ ਏਜੰਟ ਖੁਦ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਤਰਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ (1) "ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸੁੱਕੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਹਾਂ;" ਅਤੇ (2) "ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੁੱਕੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ;" ਪਰ ਦੂਜਾ ਗੌਣ, "ਇਹ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੈ," ਅਣਜਾਣ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਗਿਆਨ ਸੁਸਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਭੇਦ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਫਰਕ ਪੈਦਾ ਕਰਨਗੇ, ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਿ ਇਹ ਅਜੀਬ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
ਪਰ, ਫਿਰ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਉਪਰੋਕਤ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ "ਗਿਆਨ ਰੱਖਦਾ" ਹੋਵੇ: ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਕਿ "ਗਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਬਿਨਾਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ" ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਪਾਗਲ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਰਾਬੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਨੂੰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਲੋਕ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਗੁੱਸਾ, ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਾਗਲਪਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਫਿਰ, ਕਿ ਅਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਰੱਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸੁੱਤੇ ਹੋਏ, ਪਾਗਲ, ਜਾਂ ਸ਼ਰਾਬੀ ਹਨ।
ਪਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ [ਪੂਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਗਿਆਨ ਰੱਖਣ ਦਾ]; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਹੋਣ, ਲੋਕ ਐਮਪੀਡੋਕਲਜ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਕਥਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਖਿਆਰਥੀ ਆਪਣੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ—ਅਰਥ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪੱਕਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੰਜਮੀ ਲੋਕ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਅਭਿਨੇਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
1. ਮੁੜ, ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ [ਅਸਾਵੇਂਪਨ] ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਾਰੇ ਇਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਦਲੀਲਾਂ ਨਾਲ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ: —ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ (1) ਇੱਕ ਸਾਰਵਿਕ ਨਿਰਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, (2) ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਨਿਰਣਾ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਇੰਦਰੀ ਜਾਂ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਦੋਵੇਂ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਿੱਟਾ ਸਿਧਾਂਤਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਮਲੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤੁਰੰਤ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ (1) “ਸਾਰੀਆਂ ਮਿੱਠੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸੁਆਦ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ,” (2) “ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਹ ਚੀਜ਼ ਮਿੱਠੀ ਹੈ” —ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ— ਤਾਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਟੇ [“ਇਸ ਦਾ ਸੁਆਦ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ”] ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ।
2. ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਸਾਰਵਿਕ ਨਿਰਣਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਆਦ ਲੈਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸਾਰਵਿਕ ਨਿਰਣਾ ਹੈ, “ਸਾਰੀਆਂ ਮਿੱਠੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ,” ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੇ ਨਾਲ, “ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਹ ਚੀਜ਼ ਮਿੱਠੀ ਹੈ” (ਪਰ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਿਰਣਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ), ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ — ਤਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੀ ਤਰਕ-ਸ਼ृंखला ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਤੁਹਾਨੂੰ [ਇਸਨੂੰ ਲੈਣ ਲਈ] ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਕਈ ਸਰੀਰਕ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ।
3. ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਰਾਏ ਦੇ, ਕਿ ਲੋਕ ਅਸਾਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ — ਰਾਏ ਵੀ, ਅਰਥਾਤ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਆਕਸਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਰਾਏ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ।
4. ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਪਸ਼ੂ ਅਸਾਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸਾਰਵਿਕ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਅਤੇ ਯਾਦਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
5. ਜਿਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਅਸਾਵੇਂ ਆਦਮੀ ਇਸ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਸ਼ਰਾਬੀ ਜਾਂ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰਾਂ ਕੋਲ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ।
6. ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਛੋਟਾ ਪ੍ਰਮਾਣ (minor premise) ਇੱਕ ਰਾਏ ਜਾਂ ਧਾਰਨਾ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਸਾਵੇਂ ਆਦਮੀ, ਜਦੋਂ ਜਜ਼ਬੇ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ, ਰੱਖਣਾ ਪੂਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਰਾਬੀ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਐਮਪੀਡੋਕਲਸ ਦੇ ਕਥਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਂਗ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
7. ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਛੋਟਾ ਪ੍ਰਮਾਣ ਸਾਰਵਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰਵਿਕ ਨਿਰਣਾ [ਜਾਂ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਮਾਣ] ਨਾਲੋਂ ਗਿਆਨ ਦਾ ਘੱਟ ਮਾਮਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਸੁਕਰਾਤਿਜ਼ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਜਜ਼ਬਾ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਸਖਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਗਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਜਜ਼ਬੇ ਦੁਆਰਾ ਵਿਗਾੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਸੰਵੇਦੀ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
8. ਤਾਂ, ਇਸ ਸਵਾਲ ਬਾਰੇ ਕਿ ਕੀ ਅਸਾਵੇਂ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਅਸਾਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕੇਵਲ ਅਸਾਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਸਾਵੇਂ, ਅਤੇ, ਜੇ ਪਹਿਲਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਹੜਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
9. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੁਖਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਂਸੰਤੋਖੀ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਅਤੇ ਅਸਾਵੇਂ ਅਤੇ ਨਰਮ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ।
10. ਸੁਖ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹਨ ਪਰ ਵਾਧੇ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: “ਜ਼ਰੂਰੀ” ਸਰੀਰਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੋਸ਼ਣ, ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਜ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਵਿਭਚਾਰ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ; ਹੋਰ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿੱਤ, ਸਨਮਾਨ, ਦੌਲਤ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਸੁਖਦਾਈ ਹਨ।
11. ਹੁਣ, ਜਿਹੜੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਬਿਹਤਰ ਤਰਕ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵਾਧਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਅਸਾਵੇਂ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਉਪਾਧੀ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੈਸੇ, ਜਾਂ ਲਾਭ, ਜਾਂ ਸਨਮਾਨ, ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਸਾਵੇਂ — ਕੇਵਲ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚਰਿੱਤਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਅਸਾਵੇਂ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ — ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਓਲੰਪਿਕ ਖੇਡਾਂ ਦੇ ਜੇਤੂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ ਉਸਦੇ ਆਮ ਅਰਥ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਸੀ।
12. ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਅਸਾਵੇਂਪਨ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਵਜੋਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਦੋਸ਼, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੋਸ਼ ਦਾ; ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਾਵੇਂ [ਦੌਲਤ ਆਦਿ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਵਿੱਚ] ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ।
13. ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਸਰੀਰਕ ਆਨੰਦ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਵਿਭਚਾਰੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਉਹ ਜੋ ਸੁਖਦਾਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭੁੱਖ ਅਤੇ ਪਿਆਸ, ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਠੰਡ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਛੂਹਣ ਜਾਂ ਸੁਆਦ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੀ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਅਸਾਵੇਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ — ਇਸ ਜੋੜ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੁੱਸਾ, ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਸਾਵੇਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਅਸਾਵੇਂ।
14. ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਸਬੂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਰਮ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੇ [ਸਨਮਾਨ, ਲਾਭ, ਆਦਿ] ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਅਸੰਜਮੀ (incontinent) ਨੂੰ ਬੇਲਗਾਮ (profligate) ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ (continent) ਅਤੇ ਮਿਠਬੋਲੜੇ (temperate) ਨਾਲ ਸਮੂਹਿਕ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਅਸੰਜਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਨਾ ਕਰੋ), ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਸੁਖਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ। ਉਹ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਵੱਖਰਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਤਿੰਨ ਸੁਚੇਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹ ਚੁਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਿਹੜਾ ਆਦਮੀ, ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ, ਜਾਂ ਕੇਵਲ ਮੱਧਮ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਅਤਿ ਸੁਖ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬੇਲਗਾਮ (profligate) ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਉਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਸ ਆਦਮੀ ਨਾਲੋਂ ਜੋ ਹਿੰਸਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾ ਕੀ ਕਰੇਗਾ ਜੇ ਜਵਾਨੀ ਦੀਆਂ ਹਿੰਸਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜੋੜੀਆਂ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਸਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਭੋਗਾਂ ਦੀ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਉਸਦੇ ਲਈ ਹਿੰਸਕ ਦੁੱਖ ਹੋਵੇ?
ਪਰ ਸਾਡੀਆਂ ਕੁਝ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੁਖਾਂ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਚੰਗੇ (noble and good) ਵਜੋਂ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹਨ), ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੀਆਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ-ਮੱਧ (intermediate) ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਝਾਇਆ ਸੀ, — ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੈਸਾ, ਲਾਭ, ਜਿੱਤ, ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਪਹਿਲੇ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ, ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਮੱਧ ਵਰਗ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਮੱਧਮਤਾ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਉਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਚਿਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਜੋ ਸਨਮਾਨ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਜਾਂ ਮਾਪਿਆਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵੀ, ਉੱਤਮ ਉਦੇਸ਼ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਕੋਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ ਲੜੇ, ਜਿਵੇਂ ਨਿਓਬੀ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਸੈਟਾਇਰਸ ਨੇ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਕਾਰਨ ਫਿਲੋਪੇਟਰ (Philopator) ਦਾ ਉਪਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ — ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਮੂਰਖਤਾ ਦੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ, ਉਪਰੋਕਤ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਬੁਰਾਈ (vice) ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਟਤਾ (wickedness) ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤਿ (excess) ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਅਸੰਜਮ (incontinence) ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੰਜਮ ਤੋਂ ਸਿਰਫ ਬਚਣਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ਯੋਗ ਹੈ), ਪਰ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਅਸੰਜਮ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਕ ਯੋਗਤਾ (qualification) ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ "ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਸੰਜਮੀ", ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ "ਬੁਰਾ ਡਾਕਟਰ" ਜਾਂ "ਬੁਰਾ ਅਭਿਨੇਤਾ" ਸ਼ਬਦ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਜਾਂ ਯੋਗਤਾ ਬਿਨਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ, ਬੁਰਾਈ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਸ਼ਬਦ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਗੁਣ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਅਸੰਜਮ (ਜਾਂ ਸੰਜਮ) ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਮਿਠਬੋਲੜਾਪਨ (temperance) ਅਤੇ ਬੇਲਗਾਮੀ (profligacy) ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਗੁੱਸੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ "ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਸੰਜਮੀ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ "ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ" ਜਾਂ "ਲਾਭ ਵਿੱਚ", ਇੱਕ ਯੋਗਤਾ ਬਖਸ਼ਣ ਵਾਲਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਜੋੜਦੇ ਹੋਏ।
ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਖਦਾਇਕ (pleasant) ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੁਖਦਾਇਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਦੂਜੀਆਂ ਕੁਝ ਜਾਨਵਰਾਂ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਰਗਾਂ ਲਈ ਸੁਖਦਾਇਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ), ਦੂਜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਖਦਾਇਕ ਨਾ ਹੋਣ, ਸੁਖਦਾਇਕ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ (1) ਜੈਵਿਕ ਸੱਟਾਂ (organic injuries) ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ (2) ਰੀਤੀ (custom) ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਫਿਰ (3) ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਕੁਦਰਤ (bad nature) ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਵਰਗਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਨੁਸਾਰੀ ਚਰਿੱਤਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ [(3) ਪਹਿਲਾਂ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ] ਇੱਥੇ ਪਸ਼ੂ ਚਰਿੱਤਰ (brutal characters) ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੀਵ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਚੀਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਭਰੂਣਾਂ ਨੂੰ ਨਿਗਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਲੇ ਸਾਗਰ ਦੇ ਕੁਝ ਜੰਗਲੀ ਨਸਲਾਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੱਚਾ ਮਾਸ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਸ ਖਾਣਾ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ ਦੇਣਾ; ਜਾਂ, ਫਿਰ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਾਲਾਰਿਸ (Phalaris) ਬਾਰੇ ਰਿਪੋਰਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਇਹ, ਫਿਰ, ਉਹ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਸ਼ੂ ਕੁਦਰਤ (brutal natures) ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ [ (3) ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ]: ਪਰ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਬਿਮਾਰੀ (disease) ਜਾਂ ਪਾਗਲਪਨ (madness) ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਆਦਮੀ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਅਤੇ ਖਾ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜਾ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਗੁਲਾਮ ਦੇ ਜਿਗਰ ਨੂੰ ਨਿਗਲ ਲਿਆ [ਅਤੇ ਇਹ (1) ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ]।
ਹੋਰ ਆਦਤਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ (morbid state) ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ, ਜਾਂ ਰੀਤੀ (custom) ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ [ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਾਂ ਤਾਂ (1) ਜਾਂ (2) ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ]; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਵਾਲ ਪੁੱਟਣਾ ਅਤੇ ਨਹੁੰ ਚਬਾਉਣਾ, ਜਾਂ ਕੋਇਲੇ ਅਤੇ ਮਿੱਟੀ ਖਾਣਾ, ਜਾਂ, ਫਿਰ, ਅਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤਿਕ ਦੁਰਾਚਾਰ (unnatural vice) ਦਾ ਅਭਿਆਸ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਦਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਈ ਵਾਰ ਰੀਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੇਸ਼ ਆਏ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਵਾਲੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਸੰਜਮ ਸ਼ਬਦ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚੇਗਾ, ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਜਨਨ (propagation) ਦੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਲਈ ਅਸੰਜਮੀ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗੇ; ਨਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸ਼ਬਦ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ, ਆਦਤਨ ਭੋਗ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰੀ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲੈ ਆਏ ਹਨ।
1. ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ, ਫਿਰ, ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਸ਼ੂ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿੱਤਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਿੱਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ [ਸੰਜਮ ਜਾਂ] ਅਸੰਜਮ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਰੂਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੋ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਬੇਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੂਰਖਤਾ ਅਤੇ ਕਾਇਰਤਾ, ਅਤੇ ਬੇਲਗਾਮੀ, ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਲਿਜਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਪਸ਼ੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਚੂਹੇ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਤੋਂ ਵੀ, ਉਸਦੀ ਕਾਇਰਤਾ ਪਸ਼ੂ [ਅਮਾਨਵੀ] ਹੈ; ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇੱਕ ਨੇਵਲੇ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਸੀ, ਬਿਮਾਰੀ ਕਾਰਨ ਸੀ। ਅਤੇ ਅਬੁੱਧੀ ਮਾਨਵੀ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਸ਼ੂ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੂਰ ਦੇ ਬਾਰਬੇਰੀਅਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਨਸਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਬਿਮਾਰੀ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮਿਰਗੀ) ਜਾਂ ਪਾਗਲਪਨ ਕਾਰਨ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰੀ ਵਾਲੇ ਅਬੁੱਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
2. ਫਿਰ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ, ਜਿਵੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਫਾਲਾਰਿਸ ਨੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਬੱਚੇ ਦਾ ਮਾਸ ਖਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ, ਜਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅਣ-ਕੁਦਰਤੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ; ਅਤੇ, ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ।
3. ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਫਿਰ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਾਨਵੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਬੁਰਾਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ "ਪਸ਼ੂ" ਜਾਂ "ਬਿਮਾਰੀ ਵਾਲੀ ਬੁਰਾਈ" (ਕੇਵਲ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ) ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅਸੰਜਮ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪਸ਼ੂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਜਿਸਨੂੰ ਬਿਮਾਰੀ ਵਾਲਾ ਅਸੰਜਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੇਵਲ ਉਸਨੂੰ ਅਸੰਜਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਾਨਵੀ ਬੇਲਗਾਮੀ ਨਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
4. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੰਜਮ ਅਤੇ ਸਹੀ ਸੰਜਮ ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬੇਲਗਾਮੀ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸੰਜਮ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਰੂਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
5. ਅਗਲਾ ਬਿੰਦੂ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਸੰਜਮ, ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਅਸੰਜਮ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ।
6. ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਜਜ਼ਬਾਤ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਸੁਣਦੇ ਹੋਏ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਜੋ ਤਰਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਹਲੀ ਨੌਕਰ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਕੁੱਤੇ ਵਾਂਗ ਜੋ ਕਿਸੇ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹੀ ਭੌਂਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਇਹ ਦੋਸਤ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੇ ਜਜ਼ਬਾਤ, ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਕਾਹਲੀ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਪਰ ਤਰਕ ਜੋ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦੇ, ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਤੇਜ਼ੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤਰਕ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਿਸੇ ਅਪਮਾਨ ਜਾਂ ਤੁੱਛਤਾ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲਾ ਜਜ਼ਬਾਤ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਲਈਏ, ਕਿ ਉਸਦੇ ਕਰਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਮਣ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਰੰਤ ਉਬਾਲਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਛਾ, ਜੇ ਤਰਕ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੇਵਲ ਇਹ ਐਲਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ "ਇਹ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ," ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ ਦੌੜਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁੱਸਾ, ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਤਰਕ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ, ਇਸ ਲਈ, ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਸੰਜਮ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਤਰਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਤਰਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
7. ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਮੁਆਫੀਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਆਮ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਮੁਆਫੀਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਨੀ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁਆਫੀਯੋਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ); ਪਰ ਗੁੱਸਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਸੁਭਾਅ, ਬੇਲੋੜੇ ਅਤੇ ਅਣ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕੁੱਟਣ ਲਈ ਆਪਣਾ ਬਚਾਅ ਕੀਤਾ। "ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਕੁੱਟਿਆ," ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਅਤੇ ਉਸ ਪਿਤਾ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਕੁੱਟਿਆ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਇਹ ਪੁੱਤਰ," ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, "ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਬਣੇਗਾ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੁੱਟੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦਾ ਹੈ।" ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦਾ ਪੁੱਤਰ ਘਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਖਿੱਚ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਰੁਕਣ ਲਈ ਕਿਹਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਹੀ ਖਿੱਚਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ।
8. ਫਿਰ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਰਾਦਤਨ ਬਦਨੀਤੀ ਵੱਲ ਝੁਕਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਹ ਅਨਿਆਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਗਰਮ-ਖੂਨ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਇਰਾਦਤਨ ਬਦਨੀਤੀ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਝੁਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਗੁੱਸਾ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਛਲ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਕਵੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਫਰੋਡਾਈਟ ਬਾਰੇ ਕਹੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: "ਸਾਈਪ੍ਰਸ ਦੀ ਧੀ, ਚਾਲਾਂ ਬੁਣਨ ਵਾਲੀ;" ਜਾਂ ਹੋਮਰ ਉਸਦੇ "ਕਢਾਈ ਵਾਲੇ ਕਮਰਬੰਦ" ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ,
9. ਜਿਸਦਾ ਮੋਹ ਸਿਆਣਿਆਂ ਦੀ ਅਕਲ ਚੁਰਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
10. ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਸੰਜਮ ਵਧੇਰੇ ਅਨਿਆਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਸੰਜਮ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਅਸੰਜਮ, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
11. ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤਿਆਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਦੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਉਹ ਕੰਮ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿੰਦਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਅਨਿਆਈ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਅਸੰਜਮ ਵਧੇਰੇ ਅਨਿਆਈ ਹੈ [ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਸੰਜਮ ਨਾਲੋਂ]; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਅਤਿਆਚਾਰ ਕਦੇ ਵੀ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ।
12. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਅਸੰਜਮ, ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਸੰਜਮ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਹੀ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਅਸੰਜਮ, ਸਰੀਰਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ।
13. ਪਰ ਹੁਣ ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕੀ ਭੇਦ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਰੰਭ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਹਨ; ਕੁਝ ਹੋਰ ਬੇਰਹਿਮ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ; ਕੁਝ ਹੋਰ, ਫਿਰ ਤੋਂ, ਜੈਵਿਕ ਸੱਟ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ।
ਹੁਣ, ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਬੇਲਗਾਮੀ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਕੇਵਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੇ ਨਾਲ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਸੰਜਮੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬੇਲਗਾਮ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਇਹ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਹੋਵੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਵਰਗ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵਿਲੱਖਣ ਕਾਮੁਕਤਾ ਅਤੇ ਬੇਲਗਾਮੀ ਅਤੇ ਲਾਲਸਾ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਪਾਈਏ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਉਹ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਸੁਚੇਤ ਗਣਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਾਗਲਾਂ ਵਾਂਗ।
ਬੇਰਹਿਮੀ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ, ਪਰ ਵਧੇਰੇ ਭਿਆਨਕ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਤਮ ਭਾਗ ਇੱਥੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੁਸ਼ਟ ਹੈ, ਪਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਵਧੇਰੇ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਨਿਰਜੀਵ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਜੀਵਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ: ਜੋ ਕਿ ਆਰੰਭਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ ਉਸਦੀ ਬੁਰਾਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਘੱਟ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਤਰਕ [ਜੋ ਕਿ ਬੇਰਹਿਮ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ] ਇੱਥੇ ਆਰੰਭਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। (ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨਾ, ਤਾਂ, ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਨਿਆਈ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ: ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਬੁਰਾ ਹੈ।) ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਨਾਲੋਂ ਦਸ ਹਜ਼ਾਰ ਗੁਣਾ ਵਧੇਰੇ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰੇਗਾ।
ਛੋਹ ਅਤੇ ਸਵਾਦ ਦੇ ਸੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ, ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬੇਲਗਾਮੀ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਲਾਲਸਾ ਅੱਗੇ ਝੁਕ ਜਾਵੇ ਜਿਸਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੀ ਲਾਲਸਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰੇ ਜਿਸ ਅੱਗੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਝੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਅਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸੰਜਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਕਠੋਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਬੁਰਾਈ ਵੱਲ ਕੁਝ ਜ਼ਿਆਦਾ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਸੁੱਖ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੁੱਖ ਕੇਵਲ ਕੁਝ ਮਾਤਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਪਰ ਨਾ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਾਤਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹੀ ਗੱਲ ਭੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਸੁੱਖਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਇਜ਼ ਸੁੱਖਾਂ ਦੇ ਘੇਰੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੁੱਖ ਦਾ ਅਤਿਅੰਤ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬੇਲਗਾਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਬਜਾਏ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਸੁਚੇਤ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਮਨੁੱਖ ਪਛਤਾਵੇ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਇਸ ਲਈ ਅਸਾਧਿਅ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਪਛਤਾਵਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਉਹ ਅਸਾਧਿਅ ਹੈ। ਵਿਪਰੀਤ ਅਤਿਅੰਤ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੱਧਮ ਤੋਂ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਮੱਧਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੰਜਮੀ ਹੈ)। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਦੁੱਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਪਲ ਭਰ ਲਈ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੁਚੇਤ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ।
ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ ਸੁਚੇਤ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੁੱਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਸਾਰੇ ਮੰਨਣਗੇ ਕਿ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ, ਜਾਂ ਕੇਵਲ ਮੱਧਮ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਬੁਰਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਹਿੰਸਕ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਬੁਰਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਪਾਗਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਤਾਂ ਕੀ ਕਰਦਾ? ਇਸ ਲਈ, ਬੇਲਗਾਮ ਮਨੁੱਖ ਅਸੰਜਮੀ ਨਾਲੋਂ ਬੁਰਾ ਹੈ।
ਦੱਸੇ ਗਏ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਤਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਕੋਮਲਤਾ ਨੂੰ ਬੇਲਗਾਮੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੰਜਮੀ ਚਰਿੱਤਰ ਅਸੰਜਮੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਕੋਮਲ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਠੋਰਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੰਜਮ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਸਹਿਣ ਕਰਨਾ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਾਰ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਸੰਜਮ ਕਠੋਰਤਾ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
ਪਰ ਜੋ ਆਮ ਲੋਕ ਜਿਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਅੱਗੇ ਝੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਸੁਖੀ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਖੀ ਹੋਣਾ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਮਲਤਾ ਹੈ) — ਉਹ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਆਪਣੇ ਚੋਲੇ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਘਸੀਟਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਜਾਏ ਇਸਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਖੇਚਲ ਕਰਨ ਦੇ; ਜੋ ਬਿਮਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੁਖੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਅਸੰਜਮ ਨਾਲ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਹਿੰਸਕ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਸੁੱਖਾਂ ਜਾਂ ਦੁੱਖਾਂ ਅੱਗੇ ਝੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਥੀਓਡੈਕਟਸ ਦੇ ਨਾਟਕ ਵਿੱਚ ਫਿਲੋਕਟੇਟਸ ਜਦੋਂ ਸੱਪ ਨੇ ਕੱਟਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਕਾਰਸੀਨਸ ਦੇ "ਐਲੋਪੇ" ਵਿੱਚ ਸਰਕਿਓਨ; ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਜੋ ਹਾਸੇ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਹਿੰਸਕ ਧਮਾਕੇ ਵਿੱਚ ਫਟ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ੈਨੋਫੈਂਟਸ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਅੱਗੇ ਝੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਿਸਦਾ ਆਮ ਲੋਕ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਾਰਨ ਵੰਸ਼ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਨਾ ਹੋਵੇ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਕਾਈਥੀਅਨ ਰਾਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਮਲਤਾ ਵੰਸ਼ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਔਰਤ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਰਦ ਨਾਲੋਂ ਕੋਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ)।
ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਲਗਾਮ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੋਮਲ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੋਰੰਜਨ ਆਰਾਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੰਮ ਤੋਂ ਇੱਕ ਆਰਾਮ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਰਾਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਲੋਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹਨ।
ਅਜਿਹੀ ਅਸੰਗਤਤਾ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਤਾਂ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਕਮਜ਼ੋਰ। ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ; ਦੂਸਰੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾ ਕਰਨ ਕਾਰਨ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਜਿਹੜਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੁਣੇ ਹੀ ਟਿਕਟਿਕੀ ਲਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਟਿਕਟਿਕੀ ਲਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੁਖਦਾਈ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਦੁਖਦਾਈ। ਤੇਜ਼ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀਨ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਾਲੀ ਅਸੰਗਤਤਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਤਰਕ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਕਾਰਨ, ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਫਿਰ, ਇੱਕ ਬੇਲਗਾਮ ਮਨੁੱਖ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਪਛਤਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰੇ ਹੋਏ ਇਰਾਦੇ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਕ ਅਸੰਗਤ ਮਨੁੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਛਤਾਵਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਥਿਤੀ ਅਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਗਿਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀ ਗਈ ਸੀ, ਪਰ ਪਹਿਲਾ ਅਸਾਧ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਠੀਕ ਹੋਣ ਯੋਗ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੀ ਹੋਈ ਬੁਰਾਈ [ਬੇਲਗਾਮੀ] ਡਰਾਪਸੀ ਜਾਂ ਖਪਤ ਵਰਗੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਵਰਗੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਅਸੰਗਤਤਾ ਮਿਰਗੀ ਵਰਗੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੀ ਗੰਭੀਰ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਅੰਤਰਾਲੀ ਬੁਰਾਈ ਹੈ।
ਦਰਅਸਲ, ਅਸੀਂ ਬੇਬਾਕੀ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੰਗਤਤਾ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਪਰ ਅਸੰਗਤ ਮਨੁੱਖ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ।
ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਅਸੰਗਤ ਕਿਰਦਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਪਲ ਭਰ ਲਈ ਆਪਣਾ ਤਰਕ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਦਤਰ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਹੜੇ ਆਪਣਾ ਤਰਕ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਸਦੀ ਅਣਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਵਾਂਗ, ਬਿਨਾਂ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਅਸੰਗਤ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਜਲਦੀ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵਾਈਨ ਨਾਲ ਨਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਨਾਲ।
ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸੰਗਤਤਾ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾਈ ਹੈ। ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬੁਰਾ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਾਰੇ ਹੋਏ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੰਗਤ ਮਨੁੱਖ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਫਰਕ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਸਮਾਨ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਡੈਮੋਡੋਕਸ ਨੇ ਮਾਈਲੀਅਨਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਿਹਾ ਸੀ, "ਮਾਈਲੀਅਨਜ਼ ਮੂਰਖ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਮੂਰਖਾਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।" ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਸੰਗਤ ਮਨੁੱਖ ਅਨਿਆਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਨਿਆਈ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ।
ਅਸੰਗਤ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕਿਰਦਾਰ ਮੱਧਮਤਾ ਦੀਆਂ ਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਅਤੇ ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੇ ਉਲਟ ਸਰੀਰਕ ਸੁੱਖਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਯਕੀਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੇ ਹਨ; ਪਰ ਬੇਲਗਾਮ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਯਕੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਕਿਰਦਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰੇ: ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ, ਫਿਰ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਮਨ ਵੱਲ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਣ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਆਚਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਰਨਾ [ਅੰਤ ਜਾਂ ਅੰਤਿਮ ਕਾਰਨ] ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ [ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਜਾਂ ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਰਨ] ਹੈ, ਜੋ ਇੱਥੇ ਉਹੀ ਸਥਾਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਪਰਿਕਲਪਨਾਵਾਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਤਰਕ ਜਾਂ ਸਿੱਧਾਂਤ ਸਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂਆਂ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ; ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਇਹ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਗੁਣ, ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਨੁੱਖ, ਫਿਰ, ਸੰਜਮੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਕਿਰਦਾਰ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਬੇਲਗਾਮ ਹੈ।
ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਰਗ ਹੈ ਜੋ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਲ ਭਰ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸਹੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਹੋਣ ਦੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਇੰਨੇ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁੱਖਾਂ ਦਾ ਬੇਲਗਾਮ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਸੰਗਤ ਹਨ, ਜੋ ਬੇਲਗਾਮ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਿੱਸਾ, ਸਹੀ ਆਚਰਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਜੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਰਗ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦਿਆਂ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਫਿਰ, ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਕਿਰਦਾਰ ਹੈ, ਪਹਿਲਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ।
ਹੁਣ, ਸੰਜਮੀ ਕਿਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ? ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਰਾਦੇ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਇੱਕ ਸਹੀ ਇਰਾਦੇ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਅਸੰਗਤ ਕਿਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ? ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਜਿਹੜਾ ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਹੀ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? — ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਠਾਈ ਸੀ। ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ "ਆਕਸੀਡੈਂਟਲੀ" ਇਹ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ "ਅਸੈਂਸ਼ੀਅਲੀ" ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਤਰਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਹੀ ਇਰਾਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ B ਦੇ ਲਈ A ਚੁਣਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ "ਅਸੈਂਸ਼ੀਅਲੀ" B ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਚੁਣਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ A "ਆਕਸੀਡੈਂਟਲੀ"। ਪਰ "ਅਸੈਂਸ਼ੀਅਲੀ" (καθ’ αὑτό) ਤੋਂ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ "ਬਿਲਕੁਲ" ਜਾਂ "ਸਾਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ" (ἁπλῶς) ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕੀਏ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਰਾਏ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਿਲਕੁਲ ਜਾਂ ਸਾਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਰਾਏ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਬਕੇ ਦੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਰਾਇਆਂ 'ਤੇ ਅੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ (ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿੱਦੀ ਜਾਂ ਹਠਧਰਮੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ), ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਮਝਾਉਣ ਤੋਂ ਕੰਨੀ ਕਤਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਮਨ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੇ। ਇਹ ਸੰਜਮੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਡਾਊ ਉਦਾਰਤਾ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾਈ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ, ਪਰ ਕਈ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਮਨ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਤਰਕ ਨੂੰ ਝੁਕਣ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਿਆਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹਠਧਰਮੀ ਆਦਮੀ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭਟਕਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਰਾਈ-ਪਰਸਤ, ਅਗਿਆਨੀ, ਅਤੇ ਅਸੱਭਿਅਕ ਸਾਰੇ ਹਠਧਰਮੀ ਹਨ—ਰਾਈ-ਪਰਸਤ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਹਿਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰਾਇ ਰੱਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਫੈਸਲੇ ਵਾਂਗ ਵਿਅਰਥ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸੰਜਮੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਕਈ ਵਾਰ ਲੋਕ ਅਸੰਜਮਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸੋਫੋਕਲਿਸ ਦੇ ਫਿਲੋਕਟੇਟਸ ਵਿੱਚ ਨਿਓਪਟੋਲੇਮਸ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਛੱਡਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸੀ: ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਖੁਸ਼ੀ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚ ਉਸਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁੰਦਰ ਸੀ, ਪਰ ਉਲਿਸਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਲਈ ਮਨਾ ਲਿਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਕਾਰਨ ਬਣਾ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬੇਲਗਾਮ, ਜਾਂ ਨਿਕੰਮਾ, ਜਾਂ ਅਸੰਜਮੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਜਦੋਂ ਉਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਨੀਵੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਸਰੀਰਕ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਅਤੇ ਅਸੰਜਮੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੰਜਮੀ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸੰਜਮੀ ਬਹੁਤਾਤ ਕਾਰਨ ਤਰਕ ਤੋਂ ਭਟਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਘਾਟ ਕਾਰਨ, ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਪੱਕਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਮੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਜੇ ਸੰਜਮਤਾ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਸੁਭਾਅ ਬੁਰੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਨ; ਸਿਰਫ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜੀ ਅਤਿ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਸੰਜਮਤਾ ਨੂੰ ਸੰਜਮਤਾ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਵਿਰੋਧੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੇਲਗਾਮੀ ਨੂੰ ਸੰਜਮ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਵਿਰੋਧੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਨਾਮਾਂ ਨੂੰ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸੰਜਮਤਾ ਬਾਰੇ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਰੀਰਕ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਲਈ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਕਰਨ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਕੋਲ, ਦੂਜੇ ਕੋਲ ਬੁਰੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਪਹਿਲਾ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਟਕਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ।
ਅਸੰਜਮੀ ਅਤੇ ਬੇਲਗਾਮੀ ਦੋਵੇਂ ਵੀ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਹਨ: ਦੋਵੇਂ ਸਰੀਰਕ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਇੱਕੋ ਆਦਮੀ ਦਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਮਝਦਾਰ ਅਤੇ ਅਸੰਜਮੀ ਹੋਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਸਮਝਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਸਮਝਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ—ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਅਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ (ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਗਣਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਚਲਾਕ ਹੋਵੇ, ਅਸੰਜਮੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਲੋਕ ਕਈ ਵਾਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾਰ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੰਜਮੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚਲਾਕੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੀ ਗਈ ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਯੋਗਤਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਕਾਰਨ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ): ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ ਜਾਂ ਸ਼ਰਾਬੀ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਉਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ), ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਚੰਗਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਿਰਫ ਅੱਧਾ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸੰਜਮੀ ਲੋਕ ਅਨਿਆਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਬਦਨੀਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ—ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਜਾਣਬੁੱਝੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਤੋਂ ਭਟਕਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਉਦਾਸੀਨ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਅਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਰਾਜ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਫੈਸਲੇ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨਾਕਸੈਂਡ੍ਰਾਈਡਜ਼ ਮਜ਼ਾਕ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ—
“ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਾਜ ਨੇ ਚਾਹਿਆ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।”
ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਰਾਜ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬੁਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ।
ਅਸੰਜਮਤਾ ਅਤੇ ਸੰਜਮਤਾ ਦੋਵੇਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਔਸਤ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੁਝ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਘੱਟ।
ਅਸੰਜਮਤਾ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਦਾਸੀਨ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੀ ਕਿਸਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਇਲਾਜਯੋਗ ਹੈ ਜੋ ਇਰਾਦੇ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਕਿਸਮ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਇਲਾਜਯੋਗ ਹੈ: ਆਪਣੀ ਆਦਤ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਨਾਲੋਂ ਸੌਖਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਤਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਦੂਜੀ, ਕੁਦਰਤ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੂਏਨਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ—
ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿਓ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ।
ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਅਸੰਜਮ, ਕਠੋਰਤਾ ਅਤੇ ਕੋਮਲਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਵਿਚਾਰਿਆ ਹੈ।
ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁਖ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਰਾਜਨੀਤਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਅੰਤ ਦਾ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਸੀਂ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣ ਅਤੇ ਔਗੁਣ ਸੁਖਾਂ ਅਤੇ ਦੁਖਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ μακάριος, ਧੰਨ, χαίρειν, ਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਤੋਂ ਨਾਮ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ।
ਹੁਣ, (1) ਕੁਝ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸੁਖ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਚਾਨਕ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਸੁਖ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ; (2) ਦੂਸਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਸੁਖ ਚੰਗੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਹੁਤੇ ਬੁਰੇ ਹਨ; (3) ਹੋਰ, ਫਿਰ, ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸਾਰੇ ਸੁਖ ਚੰਗੇ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਰਵੋਤਮ ਚੰਗਿਆਈ ਸੁਖ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
(1) ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੁਖ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, (a) ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਾ ਸੁਖ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੰਕਰਮਣ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਸੰਕਰਮਣ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਅੰਤ ਤੋਂ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਸਾਰੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਇੱਕ ਘਰ ਤੋਂ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; (b) ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਸੁਖਾਂ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ; (c) ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਦੁਖ ਰਹਿਤ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸੁਖੀ ਦਾ ਨਹੀਂ; (d) ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਖ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਿਨਸੀ ਸੁਖ: ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਲਕੁਲ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ); (e) ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਖ ਦੀ ਕੋਈ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਹਰ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਇਸਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕਲਾ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ; (f) ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਖ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਹੈ।
(2) ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸੁਖ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਨੀਚ ਅਤੇ ਸ਼ਰਮਨਾਕ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਸੁਖਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਿਹਤਮੰਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
(3) ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੁਖ ਸਰਵੋਤਮ ਚੰਗਿਆਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਤ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜਾਂ ਸੰਕਰਮਣ ਹੈ। — ਇਹ, ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਪਰ ਇਹ ਦਲੀਲਾਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਕਿ ਸੁਖ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਰਵੋਤਮ ਚੰਗਿਆਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ "ਚੰਗਾ" ਦੋ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ("ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ" ਅਤੇ "ਸੰਬੰਧਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ"), ਕੁਦਰਤਾਂ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵੀ: ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੁਰੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਬੁਰੇ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇੱਛਤ ਹਨ; ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਵੀ ਇੱਛਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇੱਛਤ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਛਤ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਸੁਖ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ — ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਹਨ ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਖ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਵਾਈ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਿਮਾਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ।
ਦੂਜਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗਾ ਸ਼ਬਦ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੋਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਯੋਗਤਾਵਾਂ [ਜਾਂ ਅਵਸਥਾ] ਵਿੱਚ ਬਹਾਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਚਾਨਕ ਸੁਖਦਾਇਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ ਉਹ ਸਾਡੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਜਾਂ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਲੋੜਵੰਦ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਆਮ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸੁਖ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪਿਛਲਾ ਦੁਖ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਧਿਐਨ ਦੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕਿਸੇ ਲੋੜ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਡੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਲੋੜਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਦੋਂ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਲੋੜ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੁਖਦਾਇਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਵਿੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਦੋਂ ਤਿੱਖੀਆਂ ਅਤੇ ਕੌੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਖਦਾਇਕ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੁਖਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤਾਂ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਸੁਖ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਲ ਸੁਖ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਕੱਢਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਸੁਖ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੰਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜਾਂ ਅੰਤ ਵੱਲ ਸੰਕਰਮਣ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਖ ਇੱਕ ਸੰਕਰਮਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਸੰਕਰਮਣ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਗਤੀਵਿਧੀ [ਜਾਂ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ] ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੈ: ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਕੁਝ ਬਣਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕੁਝ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸੁਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅੰਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜਾਂ ਸੰਕਰਮਣ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਵੱਲ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੁਖ ਇੱਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੰਕਰਮਣ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹਨ, "ਮਹਿਸੂਸ" ਦੀ ਥਾਂ "ਅਣ-ਰੁਕਾਵਟ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ।
ਕੁਝ ਲੋਕ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੁਖ ਇੱਕ ਸੰਕਰਮਣ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਸੰਕਰਮਣ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਸੁਖ ਬੁਰੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਸੁਖਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਿਹਤਮੰਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਹਤ ਬੁਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਸਿਹਤਮੰਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਲਈ ਬੁਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਬੁਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਬੁਰੇ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ: ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਧਿਐਨ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਸਿਹਤ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸੁਖ ਦੇ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਹੋਣ ਬਾਰੇ, ਅਸਲ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਯੋਗਤਾ ਉਸ ਸੁਖ ਦੁਆਰਾ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਹੋਰ ਸੁਖਾਂ ਦੁਆਰਾ; ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੁਖ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇਗਾ।
ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸੁਖ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਲਈ ਕੋਈ ਕਲਾ ਸਮਰਪਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਲਾ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਗਤੀਵਿਧੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਤਰ ਅਤੇ ਰਸੋਈ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਖ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਬਾਰੇ ਦਲੀਲਾਂ ਕਿ ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਸੁਖ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਦਰਦ ਰਹਿਤ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪੈਰਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ ਸੁਖ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ:—
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸੁਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਕਹੇ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ, ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸੁਖਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਪਸ਼ੂਆਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਦਰਦਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ—ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਸੁਖ ਜੋ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਦਰਦ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਸਰੀਰਕ ਸੁਖ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਰਦੇ ਹਨ), ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤਿ, ਜਿਸਦਾ ਇਰਾਦਤਨ ਪਿੱਛਾ ਵਿਭਚਾਰੀ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਖ, ਫਿਰ, ਸੰਜਮੀ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸੁਖ ਹਨ।
ਪਰ ਸਾਰੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦਰਦ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਣਚਾਹੀ ਹੈ; ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੁਰੀ, ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਵਜੋਂ ਬੁਰੀ। ਪਰ ਜੋ ਅਣਚਾਹੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਣਚਾਹੀ ਅਤੇ ਬੁਰੀ ਹੈ, ਉਹ ਚੰਗੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਖ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਦਲੀਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਪਿਊਸੀਪਸ ਨੇ ਇਸਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਵੱਡੇ ਦੇ ਛੋਟੇ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੋਣ ਦੇ ਸਾਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਸੁਖ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੁਖ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਸਰਬੋਤਮ ਚੰਗੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਕਿਸਮਾਂ ਬੁਰੀਆਂ ਹੋਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਕਿਸਮਾਂ ਬੁਰੀਆਂ ਹੋਣ। ਨਹੀਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਬਣੀ ਹੋਈ ਯੋਗਤਾ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦਾ, ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਛਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਅਭਿਆਸ ਸੁਖ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ, ਸੁਖ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਸਰਬੋਤਮ ਚੰਗੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਭਾਵੇਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸੁਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੁਰੇ ਸਾਬਤ ਹੋਣ।
ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਸੁਖੀ ਜੀਵਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਵਾਜਬ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੇਕਰ ਇਹ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਰੁਕਾਵਟ ਨਾ ਪਾਵੇ। ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਦੱਬਿਆ ਜਾਵੇ, ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਿਰਫ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਬਕਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਸਨੂੰ ਹੁਣ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਦੁਬਾਰਾ, ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਸੁਖ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਕੁਝ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰਬੋਤਮ ਚੰਗੀ ਹੈ:
ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆਚਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਉਹ ਕਥਨ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਕਾਸ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਿਸ ਸੁਖ ਦਾ ਮਨੁੱਖ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਰੇ ਸੁਖ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਸ਼ਾਇਦ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸੁਖ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਉਹ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ—ਇੱਕ ਸੁਖ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਦੈਵੀ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਪਰ ਸਰੀਰਕ ਸੁਖਾਂ ਨੂੰ ਸੁਖ ਦੇ ਖਿਤਾਬ ਲਈ ਇਕਲੌਤੇ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਂਝੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਫਿਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਕਲੌਤੇ ਸੁਖ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਮਨੁੱਖ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਕਲੌਤੇ ਸੁਖ ਹਨ ਜੋ ਹਨ।
ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸੁਖ—ਅਰਥਾਤ, ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦਾ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਅਭਿਆਸ—ਚੰਗਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਸੁਖੀ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਕਿਉਂ ਪਵੇਗੀ? ਨਹੀਂ, ਉਹ ਦੁਖੀ ਜੀਵਨ ਵੀ ਬਤੀਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਦਰਦ ਨਾ ਤਾਂ ਬੁਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ, ਜੇ ਸੁਖ ਨਾ ਤਾਂ ਹੈ; ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦਰਦ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ, ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਜੀਵਨ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਕੋਈ ਸੁਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਵਧੇਰੇ ਸੁਖੀ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਜਿਹੜੇ ਆਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਸੁਖ ਬਹੁਤ ਲੋੜੀਂਦੇ ਹਨ—ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਤਮ ਸੁਖ—ਪਰ ਸਰੀਰਕ ਸੁਖ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬੇਲਗਾਮ ਵਿਅਕਤੀ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਲੋੜੀਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸੁਖਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ (ਬੁਰੇ) ਹਨ, ਤਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਦੁੱਖ ਬੁਰੇ ਕਿਉਂ ਹਨ? ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ "ਜ਼ਰੂਰੀ" ਸੁਖ ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਚੰਗੇ ਹਨ?
ਉਹ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਹ ਗਤੀਆਂ ਜਾਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੰਗੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਖ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ; ਪਰ ਜਿਹੜੀਆਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਖ ਦੀ ਵੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਹੁਣ, ਸਰੀਰਕ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਇਸ ਲਈ ਬੁਰਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੁਖਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭੋਜਨ, ਪੀਣ ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਮਾਮਲਾ ਉਲਟ ਹੈ: ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਦੁੱਖ ਦਾ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ; [ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦੁੱਖ ਬੁਰਾ ਹੈ,] ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਖ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਦੁਖਦਾਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਆਦਮੀ ਲਈ ਜੋ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੱਚਾਈ ਦੱਸਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਗਲਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਯਕੀਨ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੱਚਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇ ਜੋ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਸੱਚਾਈ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਸਰੀਰਕ ਸੁਖ ਵਧੇਰੇ ਲੋੜੀਂਦੇ ਕਿਉਂ ਜਾਪਦੇ ਹਨ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤਾਂ, ਇਹ ਦਰਦ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਰਦ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਉਪਚਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਖ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸੁਖ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਉਪਚਾਰ ਤੀਬਰ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਰੋਧੀ ਦਰਦ ਦੇ ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
(ਜਿਹੜੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਸੁਖ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਉਹ ਦੋ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ: (1) ਕੁਝ ਸੁਖ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਜਨਮ ਤੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਆਦਤ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ: (2) ਉਪਚਾਰਕ ਸੁਖਾਂ ਵਿੱਚ ਲੋੜ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਬਜਾਏ (ਕੁਦਰਤੀ) ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਸੁਖ ਉਦੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੋੜ ਪੂਰੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕੇਵਲ ਆਕਸਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।)
ਫਿਰ, ਇਹ ਸੁਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਕਾਰਨ ਪਿੱਛੇ ਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹੋਰ ਸੁਖਾਂ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਪਿਆਸਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿੱਛੇ ਲਾਏ ਗਏ ਸੁਖ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ (ਭਾਵੇਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ); ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਨੰਦ ਦੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਸਥਿਤੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕਾਰਨ ਦੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਸੁਣਨਾ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਦਰਦ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਇਸਦੇ ਆਦੀ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਵਤ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਧ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਮਨੁੱਖ ਨਸ਼ੇ ਵਰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਵਾਨੀ ਸੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਉਦਾਸੀਨ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਸੰਤੁਲਨ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਚਾਹੀਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੁਭਾਅ ਕਾਰਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਿੰਸਕ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਦਰਦ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਸੁਖ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੁਖ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਬੇਲਗਾਮ ਅਤੇ ਨਿਕੰਮੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਉਹ ਸੁਖ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਪੂਰਵ ਦਰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਇਹ ਉਹ ਸੁਖ ਹਨ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਆਕਸਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਖਦਾਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਕਸਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਖਦਾਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਹਾਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹਾਲੀ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਿਸਟਮ ਦਾ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਜੋ ਸਿਹਤਮੰਦ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਬਹਾਲੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੁਖਦਾਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ: ਪਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਖਦਾਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਸਾਨੂੰ ਨਿਰੰਤਰ ਸੁਖ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਰਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜਾ ਤੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਮਰਨਹਾਰ ਜੀਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਤੱਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੂਜੇ ਤੱਤ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਦੋ ਤੱਤ ਸੰਤੁਲਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੁਖਦਾਈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸਰਲ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਕਿਰਿਆ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੀ। ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਸਰਲ ਸੁਖ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗਤੀ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਗਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਰਿਆ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਗਤੀ ਨਾਲੋਂ ਸੱਚੇ ਸੁਖ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਬਦਲਾਅ "ਸਭ ਤੋਂ ਮਿੱਠਾ ਹੈ," ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਬੁਰਾਈ ਕਾਰਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਹੈ ਜੋ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਲਾਅ ਲਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਸਰਲ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਚੰਗੀ।
ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸੰਜਮ ਅਤੇ ਅਸੰਜਮ, ਅਤੇ ਸੁਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਝਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਬੁਰੇ ਕਿਵੇਂ ਹਨ। ਹੁਣ ਦੋਸਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਬਾਕੀ ਹੈ।