ਪੰਜਾਬੀਯੂਨੀpunjabiuni
Nicomachean Ethics

Book VIII

੧੨੪ ਪੈਰੇ · 124 paragraphs · English: F. H. Peters

ਮਸ਼ੀਨੀ ਅਨੁਵਾਦ · ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚਇਹ ਮਸ਼ੀਨੀ ਅਨੁਵਾਦ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਇਸਨੂੰ ਅੰਤਿਮ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਅਨੁਵਾਦ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੰਮ ਅਧੀਨ ਖਰੜਾ ਸਮਝ ਕੇ ਪੜ੍ਹੋ।Machine-translated, not yet reviewed by a human. Read it as a working draft, not a settled translation — Sikhi.io (Punjabi Classics Pipeline) · google/gemini-2.5-flash-lite.

ਮਿੱਤਰਤਾ ਬਾਰੇ ਪਿਛਲੀ ਚਰਚਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਗੁਣ ਹੈ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਗੁਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਦੋਸਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੀਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਕੋਲ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਣ। ਦਰਅਸਲ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਅਮੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋੜ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸਾਰੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਜੇ ਉਸਨੂੰ ਦਿਆਲਤਾ ਦਾ ਮੌਕਾ ਨਾ ਮਿਲੇ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਾਰ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਲਾਘਾਯੋਗ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੋਸਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ? ਜਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਈ ਅਤੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਵੱਡੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਨੀ ਹੀ ਇਹ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਗਰੀਬੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਬਦਕਿਸਮਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਇਕਲੌਤਾ ਪਨਾਹਗਾਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਗਲਤੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕੀਏ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬੁੱਢੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਨੇਕ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ "ਦੋ ਇਕੱਠੇ" [ਜਿਵੇਂ ਹੋਮਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ]; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਕੁਸ਼ਲ ਹਾਂ।

ਪਿਆਰ ਮਾਪਿਆਂ ਵੱਲੋਂ ਔਲਾਦ ਪ੍ਰਤੀ, ਅਤੇ ਔਲਾਦ ਵੱਲੋਂ ਮਾਪਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ, ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਗੋਂ ਪੰਛੀਆਂ ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ: ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਨਸਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ—ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸਬੰਧਤ ਅਤੇ ਪਿਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਫਿਰ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਸਤੀ ਉਹ ਬੰਧਨ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਇਸਨੂੰ ਨਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਹਿਮਤੀ ਦੋਸਤੀ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਹਿਮਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਦੁਸ਼ਮਣ ਵਾਂਗ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਨਾਗਰਿਕ ਦੋਸਤ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੋਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸਤੀ ਜਾਂ ਪਿਆਰ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਦਰਅਸਲ, ਨਿਆਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵੀ ਦੋਸਤੀ ਜਾਂ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਦੋਸਤੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਨਿਵਾਰੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਵੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੋਸਤ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ।

ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਰਗੇ ਹਨ ਉਹ ਦੋਸਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹੀ "ਸਮਾਨ ਨੂੰ ਸਮਾਨ" ਅਤੇ "ਖੰਭੇ ਵਾਲੇ ਪੰਛੀ ਇਕੱਠੇ ਉੱਡਦੇ ਹਨ" ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਮਾਨ ਕਹਾਵਤਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ। ਦੂਸਰੇ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਦੋ ਇੱਕੋ ਵਪਾਰ ਦੇ ਕਦੇ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।"

ਦੂਸਰੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਯੂਰੀਪਾਈਡਜ਼, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ—

ਧਰਤੀ ਤਰਸਦੀ ਹੈ ਬਾਰਸ਼ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਅਕਾਸ਼, ਨਮੀ ਨਾਲ ਭਰਿਆ, ਧਰਤੀ ਵੱਲ ਡਿੱਗਣਾ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਹੇਰਾਕਲਾਈਟਸ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਵਿਰੋਧੀ ਇਕੱਠੇ ਫਿੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ," ਅਤੇ "ਅਸਹਿਮਤੀ ਵਾਲੇ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਸਦਭਾਵਨਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ," ਅਤੇ "ਲੜਾਈ ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।" ਦੂਸਰੇ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਐਮਪੇਡੋਕਲਜ਼, ਉਲਟਾ ਵਿਚਾਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮਾਨ ਸਮਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਡੀ ਮੌਜੂਦਾ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਨਾਲ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਨ); ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਚਰਚਾ ਕਰਾਂਗੇ—ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੀ ਦੋਸਤੀ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਦੋਸਤ ਬਣਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਬੁਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੀ ਦੋਸਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ ਜਾਂ ਕਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਡਿਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਪੂਰਨ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਉਹ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਭਿੰਨ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। (ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗੱਲ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ।)

ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਉਦੋਂ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ ਜੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾ ਲਈਏ ਕਿ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਕੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਸੁਹਾਵਣਾ ਜਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ। ਪਰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਇਹ ਮਤਲਬ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਚੰਗਾ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਸੁਖ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੀ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।

ਹੁਣ, ਕੀ ਲੋਕ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹੀ ਸਵਾਲ ਸੁਹਾਵਣੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਚੰਗਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ, ਹਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸਨੂੰ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਚੰਗਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਦੀ ਅਸੀਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਹ ਫਿਰ ਜਾਪਦਾ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ।

ਪਿਆਰ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਨਿਰਜੀਵ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਮਿੱਤਰਤਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਕੋਈ ਵਾਪਸੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਵਸਤੂ ਦੇ ਭਲੇ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਵਾਈਨ ਦੇ ਭਲੇ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕਰਨਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗੀ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੀਏ। ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਿੱਤਰ ਦਾ ਭਲਾ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਭਲਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸ਼ੁਭਚਿੰਤਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਜਦੋਂ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾ ਆਪਸੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮਿੱਤਰਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸ਼ੁਭਕਾਮਨਾ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਭਲਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਆਦਮੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦੀ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਇਹੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦੋ, ਫਿਰ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸ਼ੁਭਚਿੰਤਕ ਹਨ; ਪਰ ਕੋਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸਤ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਹਰੇਕ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੈ?

ਇਸ ਲਈ, ਦੋਸਤ ਬਣਨ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸ਼ੁਭਚਿੰਤਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਉਪਰ ਦੱਸੀਆਂ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਭਲਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਇਹ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰੇਰਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਮਿੱਤਰਤਾਵਾਂ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਇਸ ਲਈ, ਮਿੱਤਰਤਾ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਤਿੰਨ ਹਨ, ਜੋ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਕ ਆਪਸੀ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਹਰੇਕ ਜਾਣੂ ਹੈ।

ਹੁਣ, ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਭਲਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਉਪਯੋਗੀ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਉਹ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਭਲਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਮ ਆਨੰਦ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਵੀ ਇਹੀ ਹਾਲ ਹੈ; ਲੋਕ ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਚੁਟਕਲੇਬਾਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜੋ ਉਹ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਲਈ ਆਨੰਦ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਉਪਯੋਗੀ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਆਨੰਦ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੁਖਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਰੇਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਪਯੋਗੀ ਜਾਂ ਸੁਖਦਾਇਕ ਵਜੋਂ।

ਇਹ ਮਿੱਤਰਤਾਵਾਂ, ਫਿਰ, "ਆਕਸਮਿਕ" ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਵਸਤੂ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਚਰਿੱਤਰ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਭਲੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਆਨੰਦ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਮਿੱਤਰਤਾਵਾਂ, ਇਸ ਲਈ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਬਦਲਦੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਸੁਖਦਾਇਕ ਜਾਂ ਉਪਯੋਗੀ ਰਹਿਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਉਪਯੋਗੀ ਕੁਝ ਵੀ ਸਥਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣ 'ਤੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸੀ, ਮਿੱਤਰਤਾ ਖੁਦ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਸੀ।

ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮਿੱਤਰਤਾ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀਆਂ (ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਆਦਮੀ ਸੁਖਦਾਇਕ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਪਯੋਗੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ) ਅਤੇ ਮੱਧ-ਉਮਰ ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਤਿੱਖੀ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੋਸਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸੁਖਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ (ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਪਰਕ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਉਪਯੋਗੀ ਨਾ ਹੋਣ); ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਸੁਖਦਾਇਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਮਿੱਤਰਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾਨ ਵਿਚਕਾਰ ਮਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਕਿਸਮ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੀ ਮਿੱਤਰਤਾ ਆਨੰਦ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਨੌਜਵਾਨ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ, ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੁਖਦਾਇਕ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਵਧਣ ਨਾਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਮਿੱਤਰਤਾਵਾਂ ਜਲਦੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਿੱਤਰਤਾ ਉਸ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਆਨੰਦ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਨੌਜਵਾਨ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਪੈਣ ਦੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਆਰ, ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਨੰਦ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੋਸਤ ਇਕੱਠੇ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣਾ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪਰ ਮਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਕਿਸਮ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਹੈ ਜੋ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਭਲਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਹੋਣਾ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਸਲੀ ਗੁਣ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦੋਸਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਭਲਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸ ਲਈ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਆਕਸਮਿਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ: ਇਸ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਿੱਤਰਤਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗੁਣ ਜਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ।

ਫਿਰ, ਹਰੇਕ ਦੋਵੇਂ ਸਿਰਫ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਸਿਰਫ ਚੰਗੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਵੀ ਹਨ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਸੁਖਦਾਈ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪ ਵੀ ਸੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਵੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਉਸ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ; ਪਰ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਦੋਸਤੀ, ਫਿਰ, ਸਥਾਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੱਚੀ ਦੋਸਤੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਦੋਸਤੀ ਦਾ ਮੋਟਿਵ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ), ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਸਮਾਨਤਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੁਖਦਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਦੋਸਤੀਆਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹੋਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਦੁਰਲੱਭ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਦੋਸਤੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਲੰਬੇ ਅਤੇ ਜਾਣੂ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜਾਣਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਲੋੜੀਂਦੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਲੂਣ ਦਾ ਸੇਵਨ ਨਾ ਕਰ ਲੈਣ। ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੋਸਤ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਦੋਸਤ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਾ ਕਰੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨ ਨਾ ਕਰੇ। ਜਿਹੜੇ ਜਲਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਦੋਸਤਾਂ ਵਾਂਗ ਵਿਹਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਦੋਸਤ ਬਣਨਾ ਚਾਹ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਨਾ ਹੋਣ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਣ; ਦੋਸਤ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਧ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਦੋਸਤੀ ਨਹੀਂ।

ਇਹ ਦੋਸਤੀ, ਫਿਰ, ਮਿਆਦ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਹਰ ਕੋਈ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਖੁਸ਼ੀ ਜਿਸ ਦਾ ਮੋਟਿਵ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਉਪਰੋਕਤ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਸੁਖਦਾਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਵੀ ਜਿਸ ਦਾ ਮੋਟਿਵ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਦੋਸਤੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਟਿਕਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਹਰ ਕੋਈ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਖੁਸ਼ੀ), ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ, ਬਲਕਿ ਇੱਕੋ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ—ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਦੋ ਚਲਾਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਦੋਸਤੀ, ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਮੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰੇ ਵਿਚਕਾਰ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ: ਪ੍ਰੇਮੀ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਿਆਰਾ ਉਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਜਵਾਨੀ ਦਾ ਰੰਗ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੋਸਤੀ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਉਸ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਦੂਜਾ ਉਸ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਦੋਸਤ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਹਨ।

ਜਿਹੜੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੁਨਾਫਾ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਘੱਟ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਘੱਟ ਸਥਾਈ ਦੋਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੁਨਾਫੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਦੋਸਤੀ ਫਾਇਦੇ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ 'ਤੇ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਮੁਨਾਫੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਇਸ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ, ਜਾਂ ਮੁਨਾਫੇ ਲਈ ਇਹ ਬੁਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਦੋਸਤ ਬਣਨ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖ ਬੁਰੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਨਾ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੋਸਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰੇ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਮਾਣਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਹੋਵੇ।

ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ, ਦੁਬਾਰਾ, ਇਕੱਲੀ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਬਦਨਾਮੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਗਵਾਹੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੁਦ ਪਰਖਿਆ ਹੋਵੇ। ਅਜਿਹੀ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਸੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਗਲਤ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਸੱਚੀ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਦੋਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦੋਸਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੁਨਾਫੇ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਸਹੂਲਤ ਨੂੰ ਉਹ ਆਧਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਰਾਜ ਗਠਜੋੜ ਕਰਦੇ ਹਨ), ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੱਚੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਨਾਮ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ—ਪਹਿਲਾਂ, ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਅਤੇ ਸਖਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਚੰਗੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ; ਦੂਜਾ, ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਜੋ ਇਸ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਕਾਰਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੋਰ ਲੋਕ ਦੋਸਤ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਚੰਗਾਈ ਦੇ ਕੁਝ ਤੱਤ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਮਾਨਤਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਖਦਾਈ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਸੁਖਦਾਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਦੋ ਆਖਰੀ ਕਿਸਮਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲੋਕ ਮੁਨਾਫੇ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਦੋਸਤ ਬਣਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਆਕਸੀਡੈਂਟਲ ਗੁਣ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ।

ਇਹਨਾਂ ਦੋਸਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਲਾਭ ਲਈ ਦੋਸਤ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਪੱਖੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੋਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵ, ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ, ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਸਾਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋਸਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਦੂਜੇ ਦੁਰਘਟਨਾਵਸ਼ ਦੋਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹਨਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਹਨ।

ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਚਰਿੱਤਰ ਜਾਂ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਉੱਤਮਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਸਤੀ ਨਾਲ ਵੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਦੋਸਤ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੁੱਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਦੋਸਤਾਂ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਉਹ ਰੁਝਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਦੋਸਤਾਨਾ ਕੰਮਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਰੀ ਦੋਸਤੀ ਨੂੰ ਸਾਧਾਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਪਰ ਦੋਸਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰੀ ਲੰਬੀ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੋਸਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਮਿਟਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਕਹਾਵਤ ਹੈ—

“ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਦੋਸਤੀ ਹੁਣ ਤੱਕ ਢਿੱਲੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਕਮੀ ਦੁਆਰਾ।”

ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਦੋਸਤ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਬਦਮਿਜ਼ਾਜ ਆਦਮੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਕੇ: ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਦਿਨ ਦੁਖਦਾਈ ਜਾਂ ਅਨੰਦਮਈ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਿਤਾ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਦੁਖਦਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣ ਅਤੇ ਅਨੰਦਮਈ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।

ਜਿਹੜੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸੰਗਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਉਹ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ੁਭਚਿੰਤਕ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਇੰਨੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿਣਾ: ਜਿਹੜੇ ਮਦਦ ਦੀ ਲੋੜ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਗਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਖੁਸ਼ ਹਨ ਉਹ ਵੀ ਸੰਗਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਕੱਲਾ ਜੀਵਨ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ। ਪਰ ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਸੁਹਾਵਣੇ ਨਾ ਹੋਣ, ਨਾ ਹੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾ ਲੈਣ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਥੀਪੁਣੇ ਦੀ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚੀ ਦੋਸਤੀ, ਫਿਰ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਕਿਹਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਅਤੇ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਆਦਮੀ ਲਈ ਉਹ ਜੋ ਉਸ ਲਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਦੋਸਤੀ ਦੋਵਾਂ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਪਰ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਦੋਸਤੀ ਇੱਕ ਆਦਤ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰਜੀਵ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਪਿਆਰ ਦਾ ਵਸਤੂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਦੋਸਤਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਆਦਤ ਜਾਂ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭਲੇ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਦਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਦੁਬਾਰਾ, ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਹੜਾ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ, ਫਿਰ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਹਾਵਤ φιਲੋਟਿਸ ਆਈਸੋਟਿਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਚੰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਬਦਮਿਜ਼ਾਜ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਦੋਸਤ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਕਠੋਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਖੁਸ਼ੀ ਲੈਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਉਤਪਾਦਕ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨੌਜਵਾਨ ਦੋਸਤ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਜ਼ੁਰਗ ਨਹੀਂ (ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਦੋਸਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ), ਨਾ ਹੀ ਬਦਮਿਜ਼ਾਜ ਆਦਮੀ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸ਼ੁਭਚਿੰਤਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਭਲਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲੋੜ ਪੈਣ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਜੋ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਦੋਸਤੀ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਤੀਬਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤੀਬਰ ਭਾਵਨਾ ਇੱਕ ਇਕੱਲੇ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ); ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਲਈ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸੁਹਾਵਣੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਦੀ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਪਰ ਲਾਭ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁਹਾਵਣੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਭਵ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਦੁਰਲੱਭ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸੇਵਾਵਾਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹਨਾਂ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜੋ ਸੱਚੀ ਦੋਸਤੀ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜਤਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਸੇਵਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਵਾਨ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਉਦਾਰ ਆਤਮਾ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਹੈ। ਪਰ ਉਪਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੀ ਦੋਸਤੀ ਨੀਚ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਹੈ। ਜੋ ਖੁਸ਼ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਪਯੋਗੀ, ਪਰ ਸੁਖਾਵਾਂ ਦੋਸਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਬਤੀਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਥੀ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਦੁਖਦਾਈ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਵੀ ਲਗਾਤਾਰ ਕੁਝ ਵੀ ਸਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਚੰਗਿਆਈ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਸ ਲਈ ਦੁਖਦਾਈ ਹੋਵੇ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦੋਸਤ ਸੁਖਾਵੇਂ ਹੋਣ। ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸੁਖਾਵੇਂ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਦੀ ਵੀ ਮੰਗ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਦੀ; ਫਿਰ ਦੋਸਤ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ।

ਉੱਚੇ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਬੈਠੇ ਲੋਕ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਰਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਉਪਯੋਗੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸੁਖਾਵੇਂ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਦੋਵੇਂ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸੁਖਾਵੇਂ ਅਤੇ ਗੁਣਵਾਨ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਨੇਕ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋ ਸਕਣ, ਪਰ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਲਾਲਸਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਚਲਾਕ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਚੁਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਚਲਾਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਇਹ ਦੋ ਗੁਣ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਸੱਚਮੁੱਚ, ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਸੁਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਪਯੋਗੀ ਦੋਵੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਦੋਸਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਨੀਵਾਂ ਨਾ ਮੰਨ ਲਵੇ: ਸਿਰਫ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਪੱਖੋਂ ਦੂਜੇ ਜਿੰਨਾ ਨੀਵਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਦੂਜੇ ਪੱਖੋਂ ਉੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।

ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਦੋਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਬਰਾਬਰ ਮਾਤਰਾ ਦਾ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੁਨਾਫੇ ਲਈ ਖੁਸ਼ੀ। (ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਮਝਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦੋਸਤੀ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਘੱਟ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਟਿਕਾਊ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇਸਦੇ ਸਮਾਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਸਮਾਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਦੋਸਤੀਆਂ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਵੀ। ਗੁਣਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਦੋਸਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਦੋਸਤੀਆਂ ਜਾਪਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਮੁਨਾਫਾ, ਦੋਵੇਂ ਜੋ ਸੱਚੀ ਦੋਸਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ; ਪਰ, ਦੁਬਾਰਾ, ਇਸ ਕਰਕੇ ਕਿ ਇਹ ਨਿੰਦਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ ਅਤੇ ਟਿਕਾਊ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਸਮਾਨਤਾ ਕਰਕੇ ਦੋਸਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੇ।)

ਪਰ, ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਮਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਤਾ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਲਈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਔਰਤ ਲਈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਦਾ ਅਧੀਨ ਲਈ।

ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਬੱਚੇ ਲਈ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਸਕ ਦਾ ਅਧੀਨ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਿਤਾ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਲਈ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਪਿਤਾ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਦਮੀ ਦਾ ਔਰਤ ਲਈ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਔਰਤ ਦਾ ਆਦਮੀ ਲਈ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਵਰਗ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਉੱਤਮਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਆਧਾਰ ਵੱਖਰੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਵੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਜੋ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਬੱਚੇ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਉਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਪੇ ਆਪਣੀ ਤਰਫੋਂ ਉਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਹਰ ਦੋਸਤੀ ਟਿਕਾਊ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਮਾਨਤਾ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸਾਰੀਆਂ ਦੋਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਪਿਆਰ ਅਨੁਪਾਤਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਿਹਤਰ (ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਉਪਯੋਗੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ) ਜੋ ਉਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਪਿਆਰ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸ਼ਰਤ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।

ਪਰ ਨਿਆਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਆਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, "ਬਰਾਬਰ" [ਜਾਂ "ਨਿਰਪੱਖ", ἴσον] ਦਾ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਅਰਥ "ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ" ਹੈ, ਅਤੇ "ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ" ਸਿਰਫ ਸੈਕੰਡਰੀ ਅਰਥ ਹੈ; ਪਰ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ "ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ" ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ" ਸੈਕੰਡਰੀ ਅਰਥ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਉਦੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਗੁਣ, ਔਗੁਣ, ਧਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪੱਖੋਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫ਼ਾਸਲਾ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਦੋਸਤ ਬਣਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਵੀ ਜਿਹੜੇ ਬਹੁਤ ਨੀਵੇਂ ਹਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਨਾ ਹੀ ਨਾ-ਮਾਤਰ ਲੋਕ ਰਾਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਦੋਸਤ ਬਣਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤੀ ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਾਇਮ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਟਾਈਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਇਮ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਫਿਰ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ।

ਇਸ ਨੇ ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਉਠਾਇਆ ਹੈ ਕਿ, ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਲਈ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਭਲਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਕਿ ਉਹ ਦੇਵਤਾ ਬਣ ਜਾਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਤਦ ਉਹ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਗੁਆ ​​ਬੈਠੇਗਾ—ਭਾਵ, ਇੱਕ ਭਲਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਸਤ ਇੱਕ ਭਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਲਈ ਉਸ (ਦੋਸਤ) ਦੇ ਖ਼ਾਤਰ ਭਲਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜੋੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, "ਦੋਸਤ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਹੇ:" ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਭਲਾ ਚਾਹੇਗਾ—ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਜੋ ਭਲੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਭਲਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ, ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਦਮੀ ਖੁਸ਼ਾਮਦੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ੌਕੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਸ਼ਾਮਦੀ ਇੱਕ ਨੀਵਾਂ ਦੋਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨੇੜੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਦਮੀ ਇਸ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪਰ ਉਹ ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਚਾਨਕ ਚਾਹੁੰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਇਹ ਉਮੀਦ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿਹੜੇ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਜਾਂ ਇੱਜ਼ਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਲਈ ਚਿੰਤਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਭਰੋਸੇ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਸਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੋਸਤੀ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲਈ ਗਈ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਜੇਕਰ ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ, ਆਪਣੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕਰਨ।

ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਸਤੀ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ [ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ] ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਦਾ ਗੁਣ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਥਾਈ ਦੋਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਦੋਸਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚੇ ਦੋਸਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਬਣਾ ਲੈਣਗੇ: ਪਰ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੋਸਤੀ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਜੋ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ, ਬਦਲਾਅ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜਿਵੇਂ ਸਨ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਅਯੋਗ ਨਹੀਂ ਮੰਗਦੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਅਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ—ਸਗੋਂ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਆਪ ਗਲਤ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਗਲਤ ਕਰਨ ਦੇਵੇ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਬੁਰੇ ਆਦਮੀ [ਦੋਸਤਾਂ ਵਜੋਂ] ਕੋਈ ਸਥਿਰਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਾਂਗ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ; ਪਰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉਹ ਦੋਸਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਜਿਹੜੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਦੋਸਤ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਉਹ ਦੋਸਤੀ ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਉਪਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਨਾਲੋਂ, ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੇ ਸੰਗਮ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਮੀਰ ਅਤੇ ਗਰੀਬ, ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨ, ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਮੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰੇ, ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਬਦਸੂਰਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰੇਮੀ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਦਾਅਵੇ ਨਾਲ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਬਣਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਦਾਅਵਾ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਮਾਧਿਅਮ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸੁੱਕੇ ਲਈ, ਗਿੱਲਾ ਨਾ ਹੋਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਰਮ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਹੋਰ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨਾਲ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹਨ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਸਤੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ-ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਮੌਕਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਹਰ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਜਾਂ ਸੰਗਠਨ, ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਮੌਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਸਫ਼ਰ ਜਾਂ ਮੁਹਿੰਮ ਦੇ ਸਾਥੀਆਂ ਨੂੰ ਦੋਸਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਸੰਗਠਨਾਂ ਨਾਲ ਵੀ। ਜਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਭਾਈਵਾਲ ਹਨ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਦੋਸਤੀ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਿਆਂ ਦਾ ਮੌਕਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, "ਦੋਸਤਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ," ਕਹਾਵਤ ਸਹੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਭਾਈਚਾਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਰਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸਾਥੀ ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਹੋਰ ਦੋਸਤਾਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਘੱਟ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਸਤੀਆਂ ਵੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਨਿਆਂ ਜੋ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਬੱਚਿਆਂ ਵੱਲ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਭਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵੱਲ, ਨਾ ਹੀ ਸਾਥੀਆਂ ਤੋਂ ਹੋਰ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਸਤੀ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲੋੜੀਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਨਿਆਂ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਧਦਾ ਹੈ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਗੰਭੀਰ ਗਲਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਭਰਾ ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ ਨਾਲੋਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਨਾਲੋਂ। ਨਿਆਂ ਦੇ ਦਾਅਵੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਦੋਸਤੀ ਵਧਣ ਦੇ ਨਾਲ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਖੇਤਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਧਦੇ ਹਨ।

ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਜਾਂ ਭਾਈਚਾਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਜਾਂ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਦਮੀ ਕੁਝ ਸਾਂਝੇ ਹਿੱਤ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਦੀ ਪੈਰਵੀ ਵਿੱਚ। ਪਰ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਧਾਇਕ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਹਿੱਤ ਲਈ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਸੰਗਠਨ ਕੁਝ ਖਾਸ ਫਾਇਦੇ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਨਾਵਿਕ ਇੱਕ ਸਫਲ ਯਾਤਰਾ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਜਾਂ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ; ਸਿਪਾਹੀ ਇੱਕ ਸਫਲ ਮੁਹਿੰਮ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅੰਤਮ ਟੀਚਾ ਅਮੀਰੀ, ਜਾਂ ਜਿੱਤ, ਜਾਂ ਰਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਕਬੀਲੇ ਜਾਂ ਇੱਕ ਡੀਮ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਸੰਗਠਨ, ਦੁਬਾਰਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਦਾਅਵਤ ਜਾਂ ਇੱਕ ਕਲੱਬ ਡਿਨਰ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਉਦੇਸ਼ ਦਾਅਵਤ ਅਤੇ ਸਾਥ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸੰਗਠਨ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜਾਪਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦਾ ਸੰਗਠਨ, ਮੌਜੂਦਾ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੇ ਮੈਂਬਰ ਇਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਤਿਉਹਾਰ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਮਨੋਰੰਜਨ ਅਤੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਤਿਉਹਾਰ ਅਤੇ ਸਭਾਵਾਂ ਕਟਾਈ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਹਿਲੇ ਫਲਾਂ ਦੇ ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਾਂਗ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਮੌਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਹਲ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਸਾਰੇ ਸੰਗਠਨ, ਫਿਰ, ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਸੰਗਠਨ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣਗੀਆਂ।

ਹੁਣ, ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਗੜੇ ਹੋਏ ਰੂਪ ਹਨ, ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਹਨ। ਸਹੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਹਨ; ਅਤੇ, ਤੀਜਾ, ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਮੁਲਾਂਕਣ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਟਾਈਮੋਕਰੇਸੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਸਰਕਾਰ ਕਹਿਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਨ।

ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ ਅਤੇ ਟਾਈਮੋਕਰੇਸੀ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੀ ਹੈ। ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਵਿਗਾੜ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਹੈ: ਦੋਵੇਂ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅੰਤਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਰਾਜਾ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਹੀ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ; ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਫਾਇਦਾ, ਫਿਰ, ਉਸਦਾ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚਰਿੱਤਰ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲਾਟਰੀ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਨਿਯਮ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਆਪਣੇ ਚੰਗੇ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਸਰਕਾਰ ਬਾਰੇ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੀ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਦਾ ਉਲਟ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ ਵਿਗੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਟ ਰੂਪ ਹੈ: ਬੁਰਾ ਰਾਜਾ, ਫਿਰ, ਤਾਨਾਸ਼ਾਹ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਰਦਾਰੀ, ਹਾਕਮਾਂ ਦੇ ਦੋਸ਼ ਕਾਰਨ, ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਪਤਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜਨਤਕ ਸੰਪਤੀ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਵੰਡਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਹੁਦੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਦੌਲਤ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਥਾਂ, ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗਿਣਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਟਿਮੋਕਰੇਸੀ (ਸੰਪਤੀ-ਆਧਾਰਿਤ ਸਰਕਾਰ) ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਪਤਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨੇੜੇ-ਤੇੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਟਿਮੋਕਰੇਸੀ ਦਾ ਮਕਸਦ ਵੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਸੰਪਤੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਲੋਕਤੰਤਰ (ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਬੁਰਾ) ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਰੂਪ ਤੋਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਮਾਮੂਲੀ ਵਿਦਾਈ ਹੈ।

ਇਹ ਉਹ ਤਰੀਕੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਵਿਧਾਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਸਰਕਾਰੀ ਰੂਪਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਮੂਨੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਰਾਜੇ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਹੋਮਰ ਜ਼ਿਊਸ ਨੂੰ ਪਿਤਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜੇ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪਿਤਾ ਵਰਗਾ ਸ਼ਾਸਨ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਪਰ ਫਾਰਸ ਵਿੱਚ, ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮਾਂ ਵਾਂਗ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਵੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਾਲਕ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਇੱਕ ਜਾਇਜ਼ ਰੂਪ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਫਾਰਸੀ ਕਿਸਮ ਗਲਤ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਵਰਗਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਤੀ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਉਹ ਮਾਮਲੇ ਸੌਂਪਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਉਚਿਤ ਹਨ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਪਤੀ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਫਿਰ ਉੱਥੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਪਤਨੀ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰਸ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ।

ਭਰਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਟਿਮੋਕਰੇਸੀ ਵਰਗਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਉਹ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਭਰਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਦੋਸਤੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ।

ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ (ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ), ਜਾਂ ਜਿੱਥੇ ਘਰ ਦਾ ਮੁਖੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਜੋ ਚਾਹੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਰੂਪ ਦਾ ਸੰਗਠਨ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਸਰਕਾਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤੀ, ਨਿਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਰਾਜਾ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਦੋਸਤੀ ਅਤਿਅੰਤ ਲਾਭਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਆਜੜੀ ਆਪਣੀਆਂ ਭੇਡਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਜਿਸ ਤੋਂ ਹੋਮਰ ਅਗਾਮੇਮਨ ਨੂੰ “ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਆਜੜੀ” ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਪਿਤਾ ਦੀ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਪ੍ਰਤੀ ਦੋਸਤੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਲਾਭ ਹੋਰ ਵੀ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਤਾ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਲਾਭਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ: ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ ਕਿ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ, ਪੂਰਵਜ ਆਪਣੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ, ਰਾਜੇ ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ।

ਇਹਨਾਂ ਦੋਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੱਖ ਦੀ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਬੜ੍ਹਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ (ਸੇਵਾ ਦੇ ਨਾਲ) ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਥੇ ਨਿਆਂ ਜੋ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੋਸਤੀ ਦਾ (ਨਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ) ਨਿਯਮ ਵੀ ਹੈ।

ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਕੁਲੀਨਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਿਹਤਰ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਚੰਗਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਹ ਜੋ ਉਚਿਤ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਨਿਆਂ ਦਾ ਨਿਯਮ ਵੀ ਹੈ।

ਭਰਾਵਾਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਸਾਥੀਆਂ ਵਰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਉਮਰ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਭਾਵ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਟਿਮੋਕਰੇਸੀ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤੀ ਇਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਨਾਗਰਿਕ ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਵਾਰੀ-ਵਾਰੀ ਅਹੁਦੇ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ, ਫਿਰ, ਇਸੇ ਨਿਯਮ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੇਗੀ।

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਸਤੀ ਲਈ ਵੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਰੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ; ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਾਸਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਦੋਸਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਨਿਆਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ — ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਸੰਬੰਧ ਇੱਕ ਕਾਰੀਗਰ ਦਾ ਆਪਣੇ ਔਜ਼ਾਰਾਂ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸਰੀਰ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਮਾਲਕ ਦਾ ਗੁਲਾਮ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਔਜ਼ਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਨਿਰਜੀਵ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸੰਬੰਧ ਦੋਸਤੀ ਜਾਂ ਨਿਆਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ; ਨਾ ਹੀ ਘੋੜੇ ਜਾਂ ਬਲਦ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸੰਬੰਧ; ਨਾ ਹੀ ਗੁਲਾਮ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਂਝਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਗੁਲਾਮ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਔਜ਼ਾਰ ਹੈ; ਔਜ਼ਾਰ ਇੱਕ ਨਿਰਜੀਵ ਗੁਲਾਮ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਗੁਲਾਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਦੇ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦੋਸਤੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਪਰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਸਮਝੌਤੇ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੇ ਨਿਆਂ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਪਦੀ ਹੈ — ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਉਹ ਆਦਮੀ ਨਾਮ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ।

ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦੋਸਤੀਆਂ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਹੋਰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲੋਂ ਲੋਕਤੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹੱਦ ਤੱਕ; ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਨਾਗਰਿਕ, ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਸਾਰੀ ਦੋਸਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਸੰਗਤ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਅਤੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਨੂੰ ਬਾਕੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਹਮ-ਨਾਗਰਿਕਾਂ, ਹਮ-ਕਬੀਲਿਆਂ, ਹਮ-ਸਫ਼ਰਾਂ ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਦੋਸਤੀਆਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਸੰਗਤ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸੰਬੰਧਤ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾਨ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਮਝ ਕੇ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਬੱਚੇ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਸੰਤਾਨ ਉਸ ਨਾਲ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦਿੱਤਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਡਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਦੰਦ ਜਾਂ ਵਾਲ, ਜਾਂ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼, ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਨਾਲ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸੰਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਘੱਟ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੰਬੰਧਤ ਹਾਂ।

ਫਿਰ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਦੇ ਪਲ ਤੋਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬੱਚੇ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲੰਘਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਮਝ ਜਾਂ ਸੂਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪਿਤਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪਿਆਰ ਕਿਉਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ, ਤਾਂ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਾਂਗ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜਾ ਆਪ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਛੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਪਰ ਬੱਚੇ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੋਣ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਰਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਖੂਨ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਹਨ, ਆਦਿ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਹਨ।

ਪਰ ਭਰਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਦੋਸਤੀ ਸਾਂਝੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਉਮਰ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕੋ ਉਮਰ ਦੇ ਲੋਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਾਵਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਾਥੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਭਰਾਵਾਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਵਰਗੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਚਚੇਰੇ ਭਰਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਵੀ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ — ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਲਗਨ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਜਾਂ ਦੂਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਆਪਣੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਦੋਸਤੀ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ) ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਪ੍ਰਤੀ ਦੋਸਤੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਲਾਭਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ, ਅਰਥਾਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਿੱਖਿਆ ਤੱਕ।

ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਦੋਸਤੀ, ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਨਾਲੋਂ, ਜੀਵਨ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸਾਂਝ ਹੋਣ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ, ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਲਾਭ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਭਰਾਵਾਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਸਾਥੀਆਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ (ਬਸ਼ਰਤੇ ਉਹ ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਹੋਣ) ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਪਾਲੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਸਿੱਖਿਅਤ ਹੋਏ ਹਨ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਦੋਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ, ਉਹੀ ਤੱਤ ਪਾਏ ਜਾਣਗੇ।

ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਦਾ ਮੇਲ ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੁੜਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਵਲ ਸਮਾਜ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਰਾਜ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਅਨਿਵਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਜੀਵਨ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਤੀ ਅਤੇ ਪਤਨੀ ਦੇ ਕਾਰਜ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੰਡੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ; ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ, ਦੋਵੇਂ ਸਾਂਝੇ ਭੰਡਾਰ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਲਾਭ ਦੋਵੇਂ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਗੁਣ 'ਤੇ ਵੀ ਅਧਾਰਤ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਚੰਗੇ ਹੋਣ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਲਿੰਗ ਦਾ ਆਪਣਾ ਗੁਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਸਮਾਨ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਹੈ।

ਬੱਚੇ ਵੀ ਪਤੀ-ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਵਾਲਾ ਬੰਧਨ ਜਾਪਦੇ ਹਨ (ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਬੇਔਲਾਦ ਵਿਆਹ ਜਲਦੀ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ); ਕਿਉਂਕਿ ਬੱਚੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹਨ ਜੋ ਦੋਵਾਂ ਕੋਲ ਸਾਂਝੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਸਾਂਝੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨਾਲ ਕਿਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਨਾਲ ਦੋਸਤ, ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿਆਂ ਕੀ ਮੰਗਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤ ਪ੍ਰਤੀ ਜੋ ਮੰਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ, ਇੱਕ ਸਾਥੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਹਿ-ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਪ੍ਰਤੀ ਜੋ ਮੰਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।

ਸਾਡੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਕਹੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦੋਸਤੀ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਦੋਸਤੀਆਂ ਦੋਵੇਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਦੋ ਬਰਾਬਰ ਚੰਗੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋਸਤ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਬਿਹਤਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਦਤਰ - ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਹਾਵਣੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਲਾਭ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਦੋਸਤ ਹਨ - ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਸੇਵਾਵਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਅਸਮਾਨ।

ਹੁਣ, ਜੋ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਕੇ, ਆਦਿ, ਬਰਾਬਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਅਸਮਾਨ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵੱਡੇ ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਗੁਣ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਉਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਬਣਾ ਕੇ ਬਰਾਬਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਪਰ ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਨਿੰਦਾ ਸਿਰਫ ਜਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲਾਭ ਦੇ ਮਕਸਦ ਵਾਲੀਆਂ ਦੋਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਗੁਣ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਭਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗੁਣ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ); ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਜਾਂ ਝਗੜੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਕੌੜਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਜੇ ਉਹ ਇੱਕ ਕਿਰਪਾਲੂ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸਮਾਨ ਸੇਵਾ ਨਾਲ ਬਦਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਵੱਡੀ ਸੇਵਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਝਿੜਕੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗਾ ਹੈ।

ਅਜਿਹੇ ਝਗੜੇ, ਦੁਬਾਰਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਮਕਸਦ ਵਾਲੀਆਂ ਦੋਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉੱਠਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਸਹਿਜ ਹੋਣ ਲਈ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਬਣਾ ਲਵੇਗਾ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਮਜਬੂਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਪਰ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਮਕਸਦ ਵਾਲੀ ਦੋਸਤੀ ਦੋਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਇੱਥੇ ਦੋਸਤ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਕੋਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਹੱਕ ਤੋਂ ਘੱਟ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਝਿੜਕਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਦੂਜੇ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।

ਪਰ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਨਿਆਂ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੋਹਰੇ ਹਨ, ਲਿਖੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕੀਤੇ ਗਏ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੇ ਮਕਸਦ ਵਾਲੀ ਦੋਸਤੀ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਹੈ - ਇੱਕ ਸੁਭਾਅ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ, ਦੂਜੀ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ 'ਤੇ। ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਦੋਂ ਉੱਠਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸਬੰਧ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸ਼ਰਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਪਾਰਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਕਦ ਭੁਗਤਾਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ; ਦੂਜੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਘੱਟ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਬਦਲਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਦੇਣਾ ਹੈ ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਵਾਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਭੁਗਤਾਨ ਵਿੱਚ ਦੇਰੀ ਵਿੱਚ ਦੋਸਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਤੱਤ ਹੈ; ਜਿਸ ਕਾਰਨ, ਕੁਝ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵਸੂਲੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੇ ਉਧਾਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਤੀਜੇ ਭੁਗਤਣੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ।

ਜੋ ਸੁਭਾਅ ਉੱਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਦੀਆਂ ਕੋਈ ਨਿਯਤ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਦੋਸਤ ਵਜੋਂ ਕੁਝ ਭੇਟ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ)। ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਉੱਨਾ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਦਿੱਤਾ ਉਸ ਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਰਜ਼ਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਸ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਉਸ ਨੇ ਰਿਸ਼ਤਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਾਏਗਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਵਾਪਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਜਾਂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਲਾਭਦਾਇਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚੁਣਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਬਦਲੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੇ ਚੰਗੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਲਾਭਾਂ ਦਾ ਬਰਾਬਰ ਬਦਲਾਅ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ: ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ—ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ—ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਿਸ਼ਤਾ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨਿਯਤ ਮੁੱਲ ਲਈ ਸੇਵਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ): ਅਤੇ ਬਦਲਾਅ ਉਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ; ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਦਾਨੀ ਨੇ ਭੁਗਤਾਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੋਣੀ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਸੇਵਾ ਕੌਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਸਮਝੌਤੇ ਉੱਤੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸ ਸਮਝੌਤੇ ਉੱਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕੀਏ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਸਕੀਏ।

ਇਹ ਇੱਕ ਬਹਿਸਯੋਗ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਬਦਲਾਅ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਜਾਂ ਲਾਭਪਾਤਰੀ ਲਈ ਸੇਵਾ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮਾਪਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਾਭਪਾਤਰੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੇਵਾ ਨੂੰ ਘੱਟ ਅੰਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਦੂਜੇ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦਿੱਤਾ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਖ਼ਤਰੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੌਕੇ ਉੱਤੇ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਜੇ ਦੋਸਤੀ ਦਾ ਮਕਸਦ ਲਾਭ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਲਾਭ ਨੂੰ ਮਾਪ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਹੀ ਸੇਵਾ ਮੰਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਜਾ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਸੇਵਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਮਾਤਰਾ, ਫਿਰ, ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਹਿਲਾ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉੱਨਾ ਹੀ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਕੋਰਸ ਹੋਵੇਗਾ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਗੁਣਾਂ ਉੱਤੇ ਅਧਾਰਤ ਦੋਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੇਵਾ ਦਾ ਮਾਪ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਣ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਉਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਅਸਮਾਨ ਦੋਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਝਗੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਹਰ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਦੋਸਤੀ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਿਹਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਵੱਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ": ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉਪਯੋਗੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਇਹੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਬੇਕਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਸਤੀ ਮੁਫਤ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਦੋਸਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਮੁੱਲ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਉਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।" ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਪਾਰਕ ਭਾਈਵਾਲੀ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਜੋ ਵਧੇਰੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਲੋੜਵੰਦ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਦਰਜੇ ਦਾ ਆਦਮੀ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੋੜ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਆਦਮੀ ਨਾਲ ਦੋਸਤੀ ਕਰਨ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਨਾ ਮਿਲੇ?"

ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਸਹੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ—ਉੱਤਮ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਨਮਾਨ, ਲੋੜਵੰਦ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਨਮਾਨ ਗੁਣ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰ ਦਾ ਦੇਣਯੋਗ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਲੋੜ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੇ ਲਾਭ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗੇ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਭੰਡਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਯੋਗਦਾਨ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਸਨਮਾਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਸਾਂਝਾ ਭੰਡਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਾਂਝੇ ਭੰਡਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਸਨਮਾਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਤੋਂ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕੋਈ ਜਨਤਕ ਵਸਤੂਆਂ ਉੱਤੇ ਪੈਸਾ ਖਰਚ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਯੋਗ ਸਨਮਾਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਸੇਵਾਵਾਂ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਪੈਸੇ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪੈਸਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ, ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮੈਰਿਟ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਦੇ ਕੇ, ਸਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੋਸਤੀ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ।

ਤਾਂਹੀਓਂ, ਇਹੋ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਵਰਤਾਉ ਉੱਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਜੇਬ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਸਨਮਾਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਅਦਾਇਗੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਸਤੀ ਜੋ ਸੰਭਵ ਹੈ ਉਸਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਜੋ ਬਕਾਇਆ ਹੈ: ਜੋ ਬਕਾਇਆ ਹੈ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਾਪਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਬਕਾਇਆ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਕਰਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਚੁਕਾ ਸਕਦਾ; ਪਰ ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸੇਵਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਦੇਣਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਅਦਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਪੁੱਤਰ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰੇ, ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪੂਰਾ ਮੁੱਲ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਰਜ਼ਾਈ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਰਜ਼ਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਕਰਜ਼ਾਈ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ। ਪਰ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਤਿਆਗੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਬਦਮਾਸ਼ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ, ਕੁਦਰਤੀ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਸਹਾਰੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਾ ਧੱਕੇ ਜੋ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਪਰ ਪੁੱਤਰ ਲਈ, ਜੇ ਉਹ ਬਦਮਾਸ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਮ ਲੋਕ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭਹੀਣ ਸਮਝ ਕੇ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ। ਤਾਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਹੀ।