ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਖਿਆ: “ਸੱਚਮੁੱਚ, ਤੇਰੇ ਵਾਅਦੇ ਬਹੁਤ ਅਦਭੁਤ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ: ਬਸ ਇੰਨੀ ਉਮੀਦ ਜਗਾ ਕੇ ਮੈਨੂੰ ਲਟਕਾ ਨਾ ਰੱਖੀਂ।”
“ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਸਿੱਖ,” ਉਸ ਨੇ ਆਖਿਆ, “ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗਿਆਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਦ ਕਿ ਬੁਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ, ਜੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਚੰਗਾ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਨਤੀਜੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਜਿੱਤਣ ਲਈ, ਮੈਂ ਦੋਵੇਂ ਰਸਤੇ ਅਪਣਾਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਬਿਆਨਾਂ ਲਈ ਪੁਸ਼ਟੀ ਖਿੱਚਾਂਗਾ।
“ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਜ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਣਾ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ—ਅਰਥਾਤ, ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ; ਜੇ ਕੋਈ ਇੱਕ ਵੀ ਗੁੰਮ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਯਤਨ ਹੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਸਭ ਵਿਅਰਥ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਅੰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।”
“ਕਿਉਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।”
“ਤਾਂ, ਕੀ ਤੂੰ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਸੀ?”
“ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ।”
“ਤਾਂ, ਜਿਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਸ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?”
“ਮੰਨਿਆ,” ਮੈਂ ਆਖਿਆ।
“ਤਾਂ, ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ, ਸਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਤਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਪੂਰਾ ਉਦੇਸ਼, ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਉੱਤੇ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੈ?”
“ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਸਾਬਤ ਹੋਇਆ ਸੀ।”
“ਕੀ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਿਰਪੇਖ ਚੰਗਿਆਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਚੰਗਿਆਈ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਸਤੂ ਹੈ?”
“ਨਹੀਂ, ਮੈਨੂੰ ਇੰਨਾ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਪੱਕਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ।”
“ਤਾਂ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ, ਇੱਕ ਅਭੇਦ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਚੰਗਿਆਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ?”
“ਹਾਂ, ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ।”
“ਪਰ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਚੰਗੇ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ?”
“ਇਹ ਹੈ।”
“ਤਾਂ, ਕੀ ਚੰਗੇ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ?”
“ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।”
“ਪਰ ਜੇ ਬੁਰੇ ਉਹ ਚੰਗਿਆਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੁਰੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ?”
“ਨਹੀਂ।”
“ਤਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਕੀ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਬੁਰੇ ਹਨ ਉਹ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ?”
“ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਉੱਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜਾਂ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਤੀਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ।”
“ਫਿਰ, ਇਹ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਕਾਰਜ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਉਸ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸ ਦੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਇਹ—ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਦਾ ਢੋਂਗ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਤੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਵੇਗਾ?”
“ਮੈਨੂੰ ਤੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸਮਝ ਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਸੁਣਨ ਦੇ।”
“ਤੁਰਨਾ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਚਾਲ ਹੈ, ਹੈ ਨਾ?”
“ਬਿਲਕੁਲ।”
“ਤੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ, ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ, ਕਿ ਪੈਰਾਂ ਲਈ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ?”
“ਨਹੀਂ; ਬੇਸ਼ੱਕ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ।”
“ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤੁਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਜਿਸਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ 'ਤੇ ਤੁਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸਨੂੰ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਮਝੇਂਗਾ?”
“ਅੱਗੇ ਵਧੋ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ; “ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਜਿਸ ਕੋਲ ਕੁਦਰਤੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਜਿਸ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।”
“ਹੁਣ, ਪਰਮ ਉਤਮ ਭਲਾ, ਬੁਰਿਆਂ ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਅੰਤ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਚੰਗੇ ਇਸਨੂੰ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਕਿਰਿਆ ਰਾਹੀਂ ਭਾਲਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬੁਰੇ ਇਸੇ ਭਲੇ ਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਭਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਾਂ ਤੂੰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ?”
“ਨਹੀਂ; ਸਗੋਂ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਤੀਜਾ ਮੈਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀਆਂ ਸਵੀਕਾਰਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਨਿਤਾਣੇ ਹਨ।”
“ਤੂੰ ਸਹੀ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਡਾਕਟਰ ਗਿਣਦੇ ਹਨ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗਣ ਅਤੇ ਰੋਗ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਤਤਪਰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਸਬੂਤ 'ਤੇ ਸਬੂਤ ਢੇਰ ਕਰਾਂਗਾ। ਦੇਖ ਕਿ ਦੁਸ਼ਟ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੀ ਚਰਮ ਸੀਮਾ ਕਿੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਉਹ ਉਸ ਟੀਚੇ ਤੱਕ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਜਿਸ ਵੱਲ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਦੀ ਇਸ ਮਹਾਨ, ਲਗਭਗ ਅਟੱਲ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ! ਉਸ ਨਿਤਾਣੇਪਣ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ 'ਤੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਜੋ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਨੂੰ ਅਯੋਗ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਹਲਕੇ ਜਾਂ ਤੁੱਛ ਇਨਾਮ ਨਹੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਜਿੱਤ ਜਾਂ ਫੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ; ਨਹੀਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਾਰ ਅਤੇ ਸਿਖਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਬੇਚਾਰੇ! ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਦਿਨ-ਰਾਤ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਚੰਗਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਤੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਤੁਰਨ ਵਾਲਾ ਸਮਝੇਂਗਾ ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਾਧਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੈਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਗੇ ਕੁਝ ਵੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਦੁਸ਼ਟ ਹਨ ਉਹ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨੇਕੀ ਕਿਉਂ ਛੱਡਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਇਹ ਚੰਗੇ ਦੀ ਅਣਜਾਣਤਾ ਕਾਰਨ ਹੈ? ਖੈਰ, ਅਣਜਾਣਤਾ ਦੇ ਅੰਨ੍ਹੇਪਣ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਨਿਤਾਣਾ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਲਾਲਸਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਾਹ ਤੋਂ ਭਟਕਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਸੰਤੋਖ ਕਾਰਨ ਅਜੇ ਵੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਲੜ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨੇਕੀ ਛੱਡ ਕੇ ਬੁਰਾਈ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ? ਕਿਉਂ, ਇਸ ਦਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਾ ਵੀ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਅੰਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਜੀਬ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹੀਏ ਕਿ ਬੁਰੇ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ। ਮੈਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਜੋ ਬੁਰੇ ਹਨ ਉਹ ਬੁਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਯੋਗਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰਪੇਖ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਮੈਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਲਾਸ਼ ਨੂੰ ਮੁਰਦਾ ਆਦਮੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ 'ਆਦਮੀ' ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਕਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿਆਂਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਨਿਰਪੇਖ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਮੈਂ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ। ਸਿਰਫ ਉਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਕੁਦਰਤ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। 'ਪਰ,' ਤੂੰ ਕਹੇਂਗਾ, 'ਬੁਰਿਆਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਯੋਗਤਾ ਹੈ।' ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ; ਸਿਰਫ ਇਹ ਯੋਗਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਨਿਤਾਣੇਪਨ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਨੇਕੀ ਦੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਬਣੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਯੋਗਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣੇ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਹੈ, ਬੁਰਾਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਦੁਸ਼ਟ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ ਬੁਰਾਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।”
“ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।”
“ਅਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਤੂੰ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਹੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕੇਂ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਹੈ ਨਾ, ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿ ਪਰਮ ਉਤਮ ਭਲੇ ਤੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ?”
“ਅਸੀਂ ਕੀਤਾ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ।
“ਪਰ ਉਹੀ ਸਰਬੋਤਮ ਭਲਾ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ?”
“ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।”
“ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ, ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ?”
“ਕੋਈ ਪਾਗਲ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਨਹੀਂ।”
“ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ?”
“ਹਾਂ; ਕਾਸ਼ ਉਹ ਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ!”
ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਜੋ ਕੇਵਲ ਭਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਬੁਰਾਈ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਘੱਟ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਛਾਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਯੋਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਭਲੇ ਵੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਜੋਂ ਸੰਦਰਭਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਭਲੇ ਵੱਲ ਸੰਦਰਭਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਛਾਯੋਗ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਭਲੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਅਟੱਲ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪਲੈਟੋ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਸੱਚਾ ਸੀ; ਕੇਵਲ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੁਸ਼ਟ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਰਮਨਾਕ ਕਰਮ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾਂਦੇ।
ਜਜ਼ਬੇ ਦੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ
ਜਦੋਂ ਉੱਚੇ ਤਖ਼ਤ 'ਤੇ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਜਾਮਨੀ ਰੇਸ਼ਮਾਂ ਦੇ ਮਾਣ ਵਿੱਚ ਚਮਕਦਾ ਹੋਇਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਚਮਕਦੀ ਤਲਵਾਰ ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਪਾਸਿਓਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਭੈੜੇ ਡਰ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਘੂਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਾ ਉਸਦੇ ਕੰਬਦੇ ਸੀਨੇ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿੰਨੀ ਭਿਆਨਕ ਲੱਗਦੀ ਹੈ! ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਬਸਤਰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਤੂੰ ਖੋਹ ਲਵੇਂ, ਤੂੰ ਦੇਖੇਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨੇ ਕਿੰਨਾ ਭਾਰੀ ਗੁਪਤ ਬੰਧਨ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਲਾਲਸਾ ਦਾ ਜ਼ਹਿਰ ਰੜਕਦਾ ਹੈ; ਉਸਦੇ ਮਨ ਉੱਤੇ ਕਹਿਰ ਤੂਫ਼ਾਨ ਵਾਂਗ ਝੂੰਮਦਾ ਹੈ; ਦੁੱਖ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਲੀ ਆਸਾਂ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਤਦ ਤੂੰ ਮੰਨੇਂਗਾ: ਇੱਕ ਬਦਕਿਸਮਤ ਗਰੀਬ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਲਕ ਦਬਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਦੇ ਵੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੀ ਬੇਬਸੀ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ।