ਤੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਤਦ, ਕਿਹੋ ਜਿਹੇ ਭੈੜੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਧਰਮ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹੋ ਜਿਹੇ ਪ੍ਰਤਾਪ ਨਾਲ ਧਰਮ ਚਮਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਨੇਕੀ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣਾ ਫਲ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਪਾਪ ਆਪਣੀ ਸਜ਼ਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸਾਰੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੈਣ-ਦੇਣ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕੰਮ ਦਾ ਫਲ ਨਿਆਂਪੂਰਵਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਦੌੜ ਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਦੌੜ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਇਨਾਮ ਹੈ। ਹੁਣ, ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਉਹੋ ਚੰਗਿਆਈ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸਭ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਿਰਪੇਖ ਚੰਗਿਆਈ, ਤਦ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕੰਮਾਂ ਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸਾਂਝੇ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਫਲ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਸ ਲਈ ਧਰਮੀ ਵਿਹਾਰ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣਾ ਫਲ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦਾ। ਦੁਸ਼ਟ, ਤਦ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਹੋਣ, ਤਾਜ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਦੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਡਿੱਗੇਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਮੁਰਝਾਏਗਾ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਅਧਰਮ ਧਰਮੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਮਹਿਮਾ ਨਹੀਂ ਖੋਹ ਸਕਦਾ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਫਲ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਰਮੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬਾਹਰੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ, ਇਸਨੂੰ ਖੋਹ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਧਰਮਤਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣਾ ਇਨਾਮ ਗੁਆਏਗਾ ਜਦੋਂ ਉਹ ਧਰਮੀ ਰਹਿਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਇਨਾਮ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੌਣ ਉਸਨੂੰ ਇਨਾਮ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ? ਅਤੇ ਕੀ ਇਨਾਮ, ਸਭ ਤੋਂ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਮਹਾਨ! ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿੱਟਾ ਯਾਦ ਰੱਖੋ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਕਰੋ: ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਰਪੇਖ ਚੰਗਿਆਈ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀ ਚੰਗਿਆਈ ਖੁਸ਼ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕਿ ਉਹ ਚੰਗੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਸਹਿਮਤ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਜੋ ਖੁਸ਼ ਹਨ ਉਹ ਦੇਵਤੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਤਦ, ਚੰਗਿਆਂ ਦਾ ਇਨਾਮ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਸਮਾਂ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਘਟਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ, ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦਾ ਅਧਰਮ ਕਲੰਕਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੇਵਤਵ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਆਦਮੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਸਜ਼ਾ ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ, ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੀਂ ਚੰਗਿਆਂ ਦੇ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ ਕੁਝ ਜੁਰਮਾਨਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ, ਤਦ, ਧਰਮ ਖੁਦ ਧਰਮੀਆਂ ਦਾ ਇਨਾਮ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾਈ ਖੁਦ ਬੇਈਮਾਨਾਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਕੋਈ ਵੀ ਜੋ ਸਜ਼ਾ ਭੋਗ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਭੋਗ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਕੇਸ ਦਾ ਭਾਰ ਤੋਲਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੀ ਬੁਰਾਈ, ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਛੂਹਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਡੂੰਘਾ ਕਲੰਕਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ?
“ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਵੀ ਵੇਖੋ – ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ – ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਸਜ਼ਾ ਬੁਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਤੂੰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਖੁਦ ਚੰਗੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਣਨ ਨਾਲ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਚੰਗਿਆਈ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁਰੇ ਲੋਕ ਉਹ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਜੋ ਉਹ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਿਰਫ ਬਾਹਰੀ ਦਿੱਖ ਅਜੇ ਵੀ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਬਚੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਬੁਰਾਈ ਵੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਦੁਆਰਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸੱਚੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਹੋਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਫ ਧਰਮ ਹੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਧਰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਡੇਗ ਦੇਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੂੰ ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੁਆਰਾ ਰੂਪਾਂਤਰਿਤ ਵੇਖਦਾ ਹੈਂ। ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਮਾਲ ਨੂੰ ਹਿੰਸਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲੁੱਟਣ ਵਾਲਾ, ਲਾਲਚ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ, ਯਕੀਨਨ ਇੱਕ ਬਘਿਆੜ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਹਾਦਰ ਅਤੇ ਬੇਚੈਨ ਆਤਮਾ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਝਗੜਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਭੌਂਕਦੇ ਕੁੱਤੇ ਵਰਗੀ ਹੈ। ਗੁਪਤ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਧੋਖਾਧੜੀ ਅਤੇ ਚੋਰੀ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਲੈਣ ਵਾਲਾ, ਇੱਕ ਲੂੰਬੜ ਦਾ ਭਰਾ ਹੈ। ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਪਾਗਲ ਹੋਇਆ ਭਾਵੁਕ ਆਦਮੀ, ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਸ਼ੇਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੈ। ਕਾਇਰ ਅਤੇ ਭਗੌੜਾ, ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉੱਥੇ ਡਰਨ ਵਾਲਾ, ਇੱਕ ਡਰਪੋਕ ਹਿਰਨ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੁਸਤ ਗਧੇ ਵਾਂਗ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਹਲਕਾ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਉਹ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਲਈ ਇੱਕ ਪੰਛੀ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਜੋ ਭੈੜੇ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਪਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਗੰਦੇ ਸੂਰ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਧਰਮ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਰਗੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਬਲਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।”
ਸਿਰਸੀ ਦਾ ਪਿਆਲਾ
1. ਥੇਸਕਾ ਦਾ ਚਤੁਰ, ਤੇ ਉਸਦਾ ਤੂਫਾਨੀ ਬੇੜਾ, ਦੂਰ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਲਹਿਰ ਉੱਤੇ ਸਵਰਗ ਦੇ ਪੌਣਾਂ ਨੇ ਧਕੇਲਿਆ— ਧਕੇਲਿਆ ਰਹੱਸਮਈ ਟਾਪੂ ਵੱਲ, ਜਿੱਥੇ ਆਪਣੇ ਧੋਖੇ ਵਿੱਚ ਵਸਦੀ ਹੈ ਉਹ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਬੇਵਫ਼ਾ, ਸੂਰਜ ਦੀ ਧੀ। ਉੱਥੇ ਅਜਨਬੀ ਸੈਨਿਕਾਂ ਲਈ ਚਲਾਕੀ ਦੇ ਜਾਦੂ ਨਾਲ ਉਹ ਜਾਣਦੀ ਸੀ ਮੰਤਰਮੁਗਧ ਪਿਆਲਾ ਮਿਲਾਉਣਾ। ਜੋ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਪੀਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਰੂਪਾਂਤਰਨ ਸਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਦੈਂਤਾਂ ਵਰਗੇ ਅਤੇ ਅਜੀਬ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ। ਇੱਕ ਸੂਰ ਵਾਂਗ ਦਿਸਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰੂਪ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ— ਇੱਕ ਅਫਰੀਕੀ ਸ਼ੇਰ—ਗੰਭੀਰ ਪੰਜੇ ਅਤੇ ਦੰਦਾਂ ਨਾਲ। ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਇੱਕ ਬਘਿਆੜ, ਇਹ, ਬਹੁਤ ਦੁਖੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਰੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਉਂਕਾ ਭਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਅਜੀਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਲਤੂ, ਇਹ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ ਭਾਰਤੀ ਬਾਘ ਦੇ ਸਾਥੀ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਭੈੜੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਦਇਆ ਜੋ ਰਹੱਸਮਈ ਸੋਟੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਸਦੇ ਭੈੜੇ ਕਲਾ ਤੋਂ ਮੁੱਖੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਸੀ; ਉਸਦੇ ਸਾਥੀ, ਬੇਰੋਕ, ਘਾਤਕ ਪਿਆਲਾ ਖਾਲੀ ਕਰ ਗਏ। ਸਾਰੇ ਹੁਣ ਨੀਵੀਂ ਝੁਕੀ ਸਿਰ, ਸੂਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਬਲੂਤਾਂ 'ਤੇ ਖਾਂਦੇ ਸਨ; ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਬੋਲੀ ਅਤੇ ਰੂਪ ਖੋਹ ਲਏ ਗਏ, ਕੋਈ ਮਨੁੱਖੀ ਚਿਹਰਾ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ; ਪਰ ਸਥਿਰ ਰਿਹਾ, ਮਨ, ਅਬਦਲ, ਅਸਵੀਕਾਰ, ਦੈਂਤਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂਤਰਨ ਦਾ ਵਿਰਲਾਪ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ। ਫਿਰ, ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਕਿੰਨੀਆਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਕੰਮ ਆਈਆਂ! ਇਹ ਜੜ੍ਹੀਆਂ-ਬੂਟੀਆਂ, ਇਹ ਘਾਤਕ ਹੁਨਰ, ਹਰ ਬਾਹਰੀ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦਿਲ ਨੂੰ ਛੂਹ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਘਰ ਵਿੱਚ, ਡੂੰਘੇ ਬੈਠਾ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਜੀਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਜ਼ਹਿਰ ਵਧੇਰੇ ਭੈੜੇ ਹਨ, ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਉੱਚੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ, ਜੋ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਅਖੰਡ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਸੰਕਰਮਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।