ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਖਿਆ: “ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੱਚ ਹੈ। ਮੈਂ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਦੁਸ਼ਟ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਰੂਪ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਹੋਇਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਦਈ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਮਨ ਚੰਗਿਆਂ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਗੁੱਸਾ ਕੱਢਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ।”
“ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਢੁਕਵੀਂ ਥਾਂ 'ਤੇ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਫਿਰ ਵੀ ਜੇ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ ਮੰਨਦਾ ਹੈਂ, ਉਹ ਖੋਹ ਲਈ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੁਆਫ਼ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਲੱਗਦਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਬੁਰੇ ਲੋਕ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ। ਜੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਹੋਣਾ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਭਾਵਹੀਣ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੂੰ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ, ਬੁਰਾਈ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ, ਅਤੇ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾ ਦੁੱਖ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਆਪਣਾ ਦੁੱਖ ਦਾ ਮਾਪ ਹੈ।”
“ਹਾਂ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ; “ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਦਿਲੋਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਗੁਆ ਕੇ ਇਸ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਤੋਂ ਜਲਦੀ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਣ।”
“ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆ ਦੇਣਗੇ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਤੂੰ ਜਿੰਨੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਜਾਂ ਉਹ ਆਪ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ; ਕਿਉਂਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸਾਡੇ ਸੰਖੇਪ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸੀਮਤ ਹੱਦਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਵੀ ਇੰਨਾ ਦੇਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਅਮਰ ਆਤਮਾ, ਇਸਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਨੂੰ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਸਮਝੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਹਾਨ ਉਮੀਦਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦਾ ਉੱਚਾ ਢਾਂਚਾ, ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਅਤੇ ਅਣਦੇਖੇ ਅੰਤ ਦੁਆਰਾ ਢਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਦੀ ਹੱਦ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਬੁਰਾਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਬੁਰਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੌਤ, ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਬੁਰਿਆਂ ਦੇ ਬੁਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਅੰਤ ਨਾ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਤਿਅੰਤ ਦੁਖੀ ਮੰਨਾਂਗਾ। ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੁੱਖ ਬੇਸ਼ੱਕ ਅਨੰਤ ਹੈ ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਹੋਣ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੈ।”
ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਿਹਾ: “ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਸਿੱਟਾ, ਅਤੇ ਮੰਨਣਾ ਔਖਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।”
“ਤੂੰ ਸਹੀ ਹੈਂ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ; “ਪਰ ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਿੱਟਾ ਮੰਨਣਾ ਔਖਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨਾਲ ਤਾਂ ਤਾਂ ਪੂਰਬ-ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਝੂਠ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਸਿੱਟੇ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਜੇ ਪੂਰਬ-ਅਨੁਮਾਨ ਮੰਨ ਲਏ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਸਿੱਟੇ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਥਨ ਹੈ ਜੋ ਘੱਟ ਅਦਭੁਤ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਪਰ ਮੰਨੇ ਗਏ ਪੂਰਬ-ਅਨੁਮਾਨਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਬਰਾਬਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।”
“ਉਹ ਕੀ ਹੈ?”
“ਦੁਸ਼ਟ ਸਜ਼ਾ ਭੁਗਤਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਨਿਆਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸੁਧਾਰੇ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਕਿ ਬੁਰਾ ਚਰਿੱਤਰ ਬਦਲੇ ਨਾਲ ਸੁਧਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਸਹੀ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਲੰਘਣਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੁਸ਼ਟ ਵਧੇਰੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਸੁਧਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿਸਾਬ ਨਾ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਣ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਧਿਆਨ ਨਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ।”
“ਕਿਉਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕਿਹੜਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ?” ਮੈਂ ਕਿਹਾ।
ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: “ਕੀ ਅਸੀਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਕਿ ਚੰਗੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੁਖੀ?”
“ਹਾਂ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ।
“ਹੁਣ, ਜੇ,” ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, “ਕਿਸੇ ਦੁਖੀ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਤਕਲੀਫ਼ ਦੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਉਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਦੀ ਤਕਲੀਫ਼ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਤਕਲੀਫ਼ ਹੈ?”
“ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।”
“ਪਰ ਜੇ ਕਿਸੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਖੀ ਨੂੰ, ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਬੁਰਾਈ ਜੋੜੀ ਜਾਵੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦੁਖੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵਧੇਰੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸਦੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਚੰਗਾਈ ਨਾਲ ਘੱਟ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ?”
“ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।”
“ਯਕੀਨਨ, ਤਾਂ, ਦੁਸ਼ਟ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ—ਯਾਨੀ, ਸਜ਼ਾ ਜੋ ਨਿਆਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਬੁਰਾਈ ਲੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਤੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ।”
“ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।”
“ਤਾਂ, ਦੁਸ਼ਟ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨਿਆਂਈ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਅਣਉਚਿਤ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਜ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵਧੇਰੇ ਬਦਕਿਸਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਨਿਆਂਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਣਾ ਅਨਿਆਂਈ ਹੈ।”
“ਕਿਉਂ, ਕੌਣ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰੇਗਾ?”
“ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ—ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਆਂਈ ਹੈ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਨਿਆਂਈ ਹੈ ਉਹ ਬੁਰਾ ਹੈ।”
ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: “ਇਹ ਸਿੱਟੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ ਸੀ; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ, “ਕੀ ਤੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਕੋਈ ਖਿਆਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ?”
“ਨਹੀਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ,” ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਇਹ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀਆਂ ਹਨ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਬਦਲੇ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਦੂਜੀਆਂ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਦਇਆ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੇਰਾ ਖ਼ਿਆਲ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਮੇਰਾ ਮੌਜੂਦਾ ਮਕਸਦ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੁਣ ਤੱਕ, ਮੇਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਪਛਾਣ ਕਰਵਾਉਣਾ ਸੀ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਿਸ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈਰਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਸੀ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਬਾਰੇ ਤੂੰ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਅਨਿਆਂਈ ਦੇ ਢੁੱਕਵੇਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ; ਤੈਨੂੰ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣਾ ਸੀ ਕਿ ਜਿਹੜੀ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਿਸ ਦੇ ਜਲਦੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਦੀ ਤੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉਹ ਲੰਬੀ ਨਹੀਂ ਟਿਕਦੀ; ਕਿ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖਦਾਈ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁਖਦਾਈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਰਹੇ; ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ ਅਨਿਆਂਈ ਲੋਕ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਨਿਆਂਈ ਢੰਗ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਤਾਂ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਨਿਆਂਈ ਬਦਲੇ ਦੁਆਰਾ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ - ਜਿਸ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਸ਼ਟ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਗੰਭੀਰ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਢੋਂਗ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।”
“ਫਿਰ ਮੈਂ ਕਿਹਾ: ‘ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੇਰੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਡੂੰਘੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹਾਂ; ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਆਮ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਮਿਲਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨਗੇ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਮੰਨਣ ਦੀ ਤਾਂ ਗੱਲ ਹੀ ਛੱਡੋ।”
“ਸੱਚ,” ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ; “ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਆਦੀ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੰਛੀਆਂ ਵਰਗੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਰਾਤ ਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਿਨ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਨੂੰ, ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਸਦੀਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਦੇਖੋ। ਜੇ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਢਾਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੈਨੂੰ ਇਨਾਮ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਜੱਜ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਤੇਰੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਤੂੰ ਉੱਤਮਤਾ ਦੇ ਪੈਮਾਨੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਿਆ ਹੈ; ਜੇ ਤੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨੀਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਵਿਗਾੜਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਾ ਕਰ - ਤੇਰੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਨੇ ਤੈਨੂੰ ਨੀਚ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੈਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਸੁੱਟਿਆ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇ ਬਦਲਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਨੀਚ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਵੱਲ ਮੋੜਦਾ ਹੈਂ, ਭਾਵੇਂ ਤੇਰੇ ਬਾਹਰ ਸਭ ਕੁਝ ਖੜ੍ਹਾ ਰਹੇ, ਸਿਰਫ਼ ਨਜ਼ਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੂੰ ਹੁਣ ਗੰਦ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਇਆ, ਹੁਣ ਤਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉੱਡਦਾ ਹੋਇਆ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਆਮ ਭੀੜ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਫਿਰ ਕੀ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਚਲੇ ਜਾਈਏ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਰਗਾ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ? ਕਿਉਂ, ਮੰਨ ਲਓ, ਕੋਈ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆ ਦਿੱਤੀ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਭੁੱਲ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਸ ਨੇ ਕਦੇ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਧਾਰਨ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚੇ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਗੁੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹਾ ਸਮਝਾਂਗੇ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਦੇਖਦੇ ਹਨ? ਕਿਉਂ, ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਵੀ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ - ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਗਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਗਲਤ ਸਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਦਾ ਸਬੂਤ ਕਾਰਨ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਘੱਟ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਾ ਹੋਵੇ।”
“ਮੈਨੂੰ ਇਹੋ ਕਾਰਨ ਸੁਣਨ ਦਿਓ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ।
“ਕੀ ਤੂੰ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਂਗਾ ਕਿ ਹਰ ਦੁਸ਼ਟ ਆਦਮੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ?”
“ਮੈਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ।”
“ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਦੁਸ਼ਟ ਹਨ ਉਹ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦੁਖੀ ਹਨ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ?”
“ਹਾਂ,” ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।
“ਤੂੰ ਫਿਰ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹਨ, ਉਹ ਦੁਖੀ ਹਨ?”
“ਸਹਿਮਤ,” ਮੈਂ ਕਿਹਾ।
“ਤਾਂ, ਜੇ ਤੂੰ ਜੱਜ ਬੈਠਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਤੂੰ ਕਿਸ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ - ਉਸ 'ਤੇ ਜਿਸ ਨੇ ਗਲਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਉਸ 'ਤੇ ਜਿਸ ਨੇ ਸਹਿਆ ਸੀ?”
“ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਮੈਂ ਪੀੜਤ ਨੂੰ ਗਲਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ।”
“ਤਾਂ, ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜ਼ੁਲਮ ਸਹਾਰਨ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦੁਖੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਵੇਗਾ?”
“ਹਾਂ; ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਜੋ ਇਸੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਟਿਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨੀਚਤਾ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਖੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਦੁੱਖ, ਨਾ ਕਿ ਸਹਾਰਨ ਵਾਲੇ ਦਾ ਦੁੱਖ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।”
“ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਦਾਲਤਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ: ਵਕੀਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੱਜਾਂ ਦੀ ਹਮਦਰਦੀ ਜਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੁਝ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਗਲਤੀ ਸਹੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਮਦਰਦੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧੀ ਲਈ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਨਾਲ ਨਿਆਂ-ਆਸਣ 'ਤੇ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬਿਮਾਰ ਆਦਮੀ ਡਾਕਟਰ ਕੋਲ, ਸਜ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਦੋਸ਼ ਦੇ ਫੋੜੇ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਲਈ। ਜਿਸ ਨਾਲ ਵਕੀਲ ਦਾ ਕੰਮ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਾਂ, ਜੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਸੇਵਾਯੋਗ ਬਣਾਉਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਣ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਦੁਸ਼ਟ ਲੋਕ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਤਰੇੜ ਜਾਂ ਕ੍ਰੈਕ ਰਾਹੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਗੁਣ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਣ ਕਿ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਦਰਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੀ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਲੈਣਗੇ, ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦਾ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਜਿੱਤ ਲੈਣਗੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਗੇ; ਉਹ ਵਕੀਲਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਜੱਜਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੌਂਪ ਦੇਣਗੇ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਲਈ ਨਫ਼ਰਤ ਲਈ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਬਚੀ ਹੈ; ਸਿਰਫ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਮੂਰਖ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਬੁਰਿਆਂ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨਾ ਅਣਉਚਿਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਦੁਸ਼ਟ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਆਤਮਾ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਬਿਮਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਤਰਸ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ 'ਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਹਮਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਭਿਆਨਕ ਹੈ।”
ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਅਣਉਚਿਤਤਾ
1. ਇਹ ਕਿਉਂ ਸਾਰਾ ਭਿਆਨਕ ਸੰਘਰਸ਼? ਓ, ਕਿਉਂ ਬੇਪਰਵਾਹ ਅਤੇ ਮਨਮਰਜ਼ੀ ਵਾਲੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਮੌਤ ਦੇ ਨਿਯਤ ਦਿਨ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦੇ ਹੋ? ਜੇ ਮੌਤ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ—ਵੇਖੋ! ਮੌਤ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹਨਾਂ ਤੇਜ਼ ਘੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ!
2. ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ ਮਨੁੱਖ ਉੱਤੇ ਆਪਣਾ ਗੁੱਸਾ ਕੱਢਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿਰੁੱਧ ਮਨੁੱਖ ਘਾਤਕ ਤਲਵਾਰਾਂ ਤਾਣਦੇ ਹਨ; ਅਨਿਆਂ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਯੁੱਧ ਉਹ ਲੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਡਦੇ ਤੀਰਾਂ ਨਾਲ ਮੌਤ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਜਾਂ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਹਲੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ।
3. ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ; ਇਹ ਕੇਵਲ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਭੂਮੀਆਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੇ ਤੂੰ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਉਸਦਾ ਹੱਕ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈਂ; ਤਾਂ ਜਾਣ ਲੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਚੰਗੇ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬੁਰੇ ਉੱਤੇ ਤੇਰੀ ਦਇਆ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।