ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਖਿਆ: “ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਔਖੀ ਸਮੱਸਿਆ ਦੁਆਰਾ ਫਿਰ ਉਲਝ ਗਿਆ ਹਾਂ।”
“ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਹੜੀ ਹੈ?” ਉਸਨੇ ਆਖਿਆ; “ਫਿਰ ਵੀ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦੀ ਹਾਂ ਕਿ ਤੈਨੂੰ ਕੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।”
“ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ,” ਮੈਂ ਆਖਿਆ, “ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਖਾ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਵਿਡੈਂਸ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਸਦੀਵੀਂ ਤੋਂ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਕਰਨਗੇ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਇੱਕ ਦਿਵਯ ਪ੍ਰਾਵਿਡੈਂਸ, ਜਿਸਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੇਖ ਲਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅੰਤ ਵੱਲ ਮੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਾਵਿਡੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਣਾ ਮੈਂ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।
“ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਉਸ ਤਰਕ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸ ਬੁਝਾਰਤ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਕਿਸੇ ਘਟਨਾ ਦੇ ਆਉਣ ਦਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਪਰ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਵਯ ਪ੍ਰਾਵਿਡੈਂਸ ਤੋਂ ਲੁਕਿਆ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਉਲਟ ਪਾਸੇ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਜੋ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹਿਸ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਇਹ ਹੋਵੇ, ਕਿਹੜਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ—ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ, ਜਾਂ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਭਵਿੱਖ। ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ, ਕਾਰਨਕ੍ਰਮ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਕ੍ਰਮ ਹੋਵੇ, ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਵਾਪਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਪਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਾ ਲਗਾਏ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਬੈਠਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਬੈਠੇ ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇ ਉਸਦੇ ਬੈਠੇ ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੈਠਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ—ਇਸ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਤੱਥ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ; ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚ, ਕਥਨ ਦੀ ਸੱਚਾਈ। ਪਰ ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬੈਠਣ ਵਾਲਾ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬੈਠਾ ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਇ ਸੱਚੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਰਾਇ ਇਸ ਲਈ ਸੱਚੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਤੱਥ ਵਜੋਂ ਬੈਠਾ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਰਾਇ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਵਿਡੈਂਸ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਭਾਵੇਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਇਸ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੁਆਰਾ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਵਾਪਰਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਾਸ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਾਪਰਨ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕਹਿਣਾ ਬੇਤੁਕਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜੇ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੀਏ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵਾਪਰਨਾ ਉਸਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਪ੍ਰਾਵਿਡੈਂਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ? ਹੋਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ।
“ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਜੋ ਉਹ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਝੂਠੀ ਰਾਇ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਕੁਝ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਦਾ ਵਾਪਰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਦਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਾਪਰੇਗਾ? ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਝੂਠ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਕਲਪ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜਿਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਸੰਕਲਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਹ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਗਿਆਨ ਝੂਠ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਉਸ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਮੇਲ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚੀਏ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰ ਸਕਦੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਧੋਖਾ ਖਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਵੀ ਹੈ। ਜੇ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਰਾਬਰ ਵਾਪਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਜਾਂ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ? ਇਹ ਟੀਰੇਸੀਅਸ ਦੀ ਬੇਤੁਕੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨਾਲੋਂ ਕੀ ਬਿਹਤਰ ਹੈ?
“ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਾਪਰੇਗਾ—ਜਾਂ ਨਹੀਂ।”
ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਪ੍ਰਬੰਧ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਉੱਤਮ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਪਰਨ ਦੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਉਸ ਸੰਪੂਰਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਰੋਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਪਰਛਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਵਾਪਰਨਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣ ਲਿਆ ਹੈ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਪਰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਮਨ, ਜੋ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਗਲਤੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਭ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੇਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਹੀ ਨਤੀਜੇ ਵੱਲ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਅਤੇ ਜਕੜਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੋ ਜਾਣ ਤੇ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਉਲਟ-ਫੇਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ! ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਲਈ ਇਨਾਮ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਵਿਅਰਥ ਹੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕੋਈ ਸੁਤੰਤਰ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਗਤੀ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਕ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੀ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ; ਸਗੋਂ, ਬੁਰਿਆਂ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਅਤੇ ਧਰਮੀਆਂ ਦਾ ਇਨਾਮ, ਜਿਸਨੂੰ ਹੁਣ ਨਿਆਂ ਦੀ ਪਰਮਾਣਿਕਤਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਬੇਇਨਸਾਫੀ ਜਾਪੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰ ਵਾਪਰਨਾ ਹੈ ਉਸਦੀ ਮਜਬੂਰੀ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਸੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਾ ਤਾਂ ਗੁਣ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਵਗੁਣ, ਬਲਕਿ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਫਰਕ ਬਿਨਾਂ ਮਿਲੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਕੋਰਸ ਪ੍ਰਬੰਧ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇਰਾਦੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅਵਗੁਣ ਵੀ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਵੱਲ ਮਨੋਨੀਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ - ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੋਈ ਘਿਨੌਣਾ ਵਿਚਾਰ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ, ਆਸ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਲਈ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਬਚਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੀ ਆਸ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਦਇਆ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਹਰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਸਤੂ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਲੜੀ ਦੇ ਲਿੰਕਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਫਿਰ, ਰੱਬ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਚਾਰ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸਾਧਨ - ਆਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਸੰਗ - ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਹੈ - ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰੀ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਅਨਮੋਲ ਬਦਲੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਨਿਮਰਤਾ ਦੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਕਮਾਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਰੱਬ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਉਸ ਅਪਹੁੰਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਪਣੀਆਂ ਅਰਜ਼ੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ। ਫਿਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚਣ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਸਾਧਨ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਸਰਬੋਤਮ ਮੁਖੀ ਹੈ? ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਗੀਤ ਵਿੱਚ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਵਿਛੜੀ ਅਤੇ ਵੱਖ ਹੋਈ, ਵਿਨਾਸ਼ ਵੱਲ ਡਿੱਗੇ।
ਸਤਿ ਦਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ
ਕਿਉਂ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਬੇਮੇਲਤਾ ਵਿਵਸਥਿਤ ਯੋਜਨਾ ਦੀ ਸੁੰਦਰ ਸੁਮੇਲਤਾ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਰੱਬ ਨੇ ਸਤਿ ਅਤੇ ਸਤਿ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਸਥਾਈ ਜੰਗ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਤਿ, ਹਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਅਸੀਂ ਵਿਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ?
ਜਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਸਤਿ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਤਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਵੈ-ਸੰਗਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਪਰ, ਸਰੀਰਕ ਕੱਪੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨੇੜੇ ਰੱਖਿਆ ਹੋਇਆ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਅੰਨ੍ਹਾ ਮਨ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ - ਇੰਨੀ ਫਿੱਕੀ ਉਸਦੀ ਮਸ਼ਾਲ ਚਮਕਦੀ ਹੈ - ਉਹ ਸੂਖਮ ਲੜੀ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋੜਦੀ ਹੈ?
ਆਹ! ਫਿਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਬੇਚੈਨ ਮਨ ਸਤਿ ਦੇ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਕਿਉਂ ਬਲਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਲੱਭ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਜੇ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਕਿਉਂ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਫਿਰ ਵੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਜੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਉਸਨੂੰ ਕਿਉਂ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ?
ਕੌਣ ਉਸ ਚੰਗੇ ਲਈ ਹਾਉਕੇ ਭਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ? ਕੌਣ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਅੰਤ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਵੇਂ ਲੱਭੀਏ? ਕਿਵੇਂ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਾਇਦ ਮਿਲ ਜਾਵੇ, ਉਸ ਅਜੀਬ ਰੂਪ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰੀਏ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ? ਜਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਤਮਾ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ?
ਹੁਣ, ਭਾਵੇਂ ਸਰੀਰਕ ਧੁੰਦ ਨਾਲ ਧੁੰਦਲਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਭੁਲਾਇਆ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਵੱਖਰੇ ਹਿੱਸੇ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਮੁੱਚੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਜੋ ਸਤਿ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅੰਨ੍ਹਾ।
ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਹੈ; ਪਰ, ਜੋ ਬਚਿਆ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਦਾ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਟੋਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਵਾਪਸ ਜਿੱਤਣ ਲਈ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।