ਤਾਂ ਉਹ ਬੋਲੀ: “ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਬਹਿਸ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਸੇਰੋ ਨੇ ਆਪਣੀ ‘ਡਿਵੀਨੇਸ਼ਨ’ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਤੂੰ ਵੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਸ ਸਮੱਸਿਆ ਬਾਰੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸੋਚਿਆ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੱਲ ਲੱਭਣ ਲਈ ਇੰਨੀ ਮਿਹਨਤ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਦੀ ਗਤੀ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਪੂਰਵ-ਜਾਣ ਦੇ ਸਰਲਤਾ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਕੋਈ ਕਲਪਨਾ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਪਰਛਾਵਾਂ ਨਾ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਸ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗਾ ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਤੂੰ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਹੱਲ ਨਾਲ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈਂ, ਜੋ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਪੂਰਵ-ਜਾਣ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਪੂਰਵ-ਜਾਣ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਹੁਣ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜਿਸ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਤੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਬਾਰੇ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈਂ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀਆਂ। ਪਰ ਜੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਹੁਣੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ, ਪੂਰਵ-ਜਾਣ ਦੀ ਹੋਂਦ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦਾ ਕੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਤੀਜੇ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਨ? ਤਰਕ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਕੋਈ ਪੂਰਵ-ਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਵਾਈਆਂ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਾਲ ਬੱਝੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ?"
“ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ।”
“ਆਓ ਅਸੀਂ ਪੂਰਵ-ਜਾਣ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਮੰਨ ਲਈਏ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸਲ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸ਼ਾਮਲ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਮੇਰੀ ਕਲਪਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਖੰਡ ਰਹੇਗੀ। ਪਰ ਤੂੰ ਕਹੇਂਗਾ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਪੂਰਵ-ਜਾਣ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਘਟਨਾ ਦੇ ਵਾਪਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਰੇਗਾ। ਸਵੀਕਾਰ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਪੂਰਵ-ਜਾਣ ਨਾ ਵੀ ਹੁੰਦਾ, ਨਤੀਜੇ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੁੰਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਸਿਰਫ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹੈ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵਾਪਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਪਵਾਦ ਦੇ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਕਲਪਨਾ ਇਸ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੋ ਸਕੇ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਸਾਰਵਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਪੂਰਵ-ਕਲਪਨਾ ਉਸ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤਰਕ ਦੇ ਪੱਕੇ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਸਬੂਤ ਸੰਕੇਤਾਂ ਅਤੇ ਢਿੱਲੀਆਂ ਆਮ ਦਲੀਲਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਢੁਕਵੇਂ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਣ? ਕਿਉਂ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨੀਏ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਾਪਰਨਗੀਆਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਪਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇ। ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਲਓ ਜੋ ਮੇਰੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ - ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਰੱਥ ਚਲਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਡੀਆਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਅਤੇ ਮੋੜਨ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਹੁਣ, ਕੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹਰਕਤ ਕਿਸੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੁਆਰਾ ਮਜਬੂਰ ਹੈ?"
“ਨਹੀਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਜੇ ਸਾਰੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਤਾਂ ਹੁਨਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾ ਹੁੰਦੀ।”
“ਤਾਂ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਪਰਨ ਵੇਲੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਵਾਪਰਨਗੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਾਪਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰਤ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਮੇਰੀ ਕਲਪਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁਣ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਣ, ਆਪਣੇ ਵਾਪਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਕਤ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਮੌਜੂਦਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਵਾਪਰ ਰਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਪੂਰਵ-ਜਾਣ ਦਾ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ। ਪਰ ਇਹ, ਤੂੰ ਕਹੇਂਗਾ, ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਸਹੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ - ਕੀ ਕੋਈ ਵੀ ਪੂਰਵ-ਜਾਣ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਘਟਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਤੈਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੇਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਤੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈਂ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰਾਏ ਦਾ ਧੁੰਦ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹਨ, ਤੂੰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੋਝੀ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਮੰਨਦਾ ਹੈਂ।”
1. ਹੁਣ, ਗਲਤੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ—ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਜਾਣੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਥਿਤੀ ਇਸ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ: ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜਾਨਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਇਸ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰੇਗੀ: ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੀ ਗੋਲਾਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਛੂਹਣ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਛਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਰੋਂ ਕਿਰਨਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਸਮੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੀ ਹੈ; ਛੂਹਣ ਦੁਆਰਾ ਗੋਲਾਈ ਨੂੰ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਤ੍ਹਾ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਲਗਾਵ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਰਿਧੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮ ਕੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਸੋਚ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਰੂਪ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਲਪਨਾ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰੂਪ ਨੂੰ। ਸੋਚ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕਤਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਕਿਸਮ ਨੂੰ ਹੀ ਵਿਚਾਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਅੱਖ ਹੋਰ ਵੀ ਉੱਚੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕਤਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਪੇਖ ਰੂਪ ਨੂੰ ਹੀ ਦੇਖੇਗੀ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰਨਯੋਗ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ: ਸਮਝ ਦੀ ਉੱਚੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੀਵੀਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨੀਵੀਂ ਉੱਚੀ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਕਲਪਨਾ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਸੋਚ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਬੁੱਧੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਆਪਣੇ ਉੱਚੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਰੂਪ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸੂਝ ਵਿੱਚੋਂ ਹੇਠਾਂ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਈ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਉਸ ਰੂਪ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੋਚ ਦੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਨੂੰ, ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ, ਸੋਚ, ਕਲਪਨਾ, ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜਾਣਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਹੇਠਾਂ ਇੱਕੋ ਝਲਕ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੀ ਹੈ। ਸੋਚ ਵੀ, ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਦੇ ਹੋਏ, ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੋਚ ਹੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਸੰਕਲਪਾਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ: 'ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੋ-ਪੈਰਾਂ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਹੈ।' ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਸੰਕਲਪ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਹੈ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਚ ਇਸਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੰਕਲਪ ਦੁਆਰਾ ਵਿਚਾਰਦੀ ਹੈ। ਕਲਪਨਾ ਵੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸਦੀ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾਵਾਂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਬੁਲਾਏ ਬਿਨਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੀ ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ। ਕੀ ਤੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈਂ, ਫਿਰ, ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਹਰ ਨਿਰਣਾ ਜੱਜ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ, ਨਾ ਕਿ ਦੂਜੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਕਰੇ।
2. ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਭ੍ਰਾਂਤੀ
3. ਵੇਹੜੇ ਦੀਆਂ ਹਨੇਰੀਆਂ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਗਿਆਨੀ ਸਿੱਖਿਆ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਜੀਵਤ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਲਿਖਤੀ ਪੰਨੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਉਕਰੀ ਹੋਈ।
4. “ਜਿਵੇਂ,” ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, “ਕਲਮ ਆਪਣੀਆਂ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਅਜੀਬ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਟਰੇਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਾਗਜ਼ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਸਫੈਦ, ਅਛੂਤ ਚਿੱਟੇਪਣ ਉੱਤੇ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚੇਤਨਾ ਉੱਤੇ ਚਿੱਤਰ ਉੱਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।”
5. ਪਰ ਜੇਕਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮਨ ਇੰਝ ਸਾਰਾ ਨਿਸ਼ਕ੍ਰਿਯ ਪਿਆ ਰਹੇ; ਜੇਕਰ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਜੀਵਤ ਸ਼ਕਤੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇ; ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਵਾਂਗ, ਝੂਠੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਅਰਥ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਕਰੇ—
6. ਤਾਂ ਉਹ ਹੈਰਾਨਕੁਨ ਸਮਰੱਥਾ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮਝਦੀ ਅਤੇ ਜਾਣਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਯੋਜਨਾ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਹਰ ਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਦੀ ਹੈ?
7. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੰਡਦੀ ਅਤੇ ਮੁੜ ਜੋੜਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਦਲਦੀ ਹੋਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਹੁਣ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਚਾਈ ਤੱਕ ਚੜ੍ਹਦੀ ਹੈ; ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੇਜ਼ ਸਮੀਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਝੂਠੇ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਨੂੰ ਛਾਂਦੀ ਹੈ?
8. ਇਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗ ਕਾਰਨ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਬਾਹਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਉੱਕਰੀਆਂ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਮਨ ਦਾ ਆਪ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਸਰੀਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
9. ਜਦੋਂ ਰੋਸ਼ਨੀ ਅੱਖ 'ਤੇ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼ ਕੰਨ ਨੂੰ ਵੱਜਦੀ ਹੈ, ਮਨ ਉਚਿਤ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਲਈ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਕੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਬਾਹਰੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।