1. ਸ਼ਕਤੀ
2. ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, (ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲੈਣ ਲਈ,) ਉਸਦੇ ਵਰਤਮਾਨ ਸਾਧਨ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਭਵਿੱਖੀ ਪ੍ਰਤੱਖ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ। ਅਤੇ ਇਹ ਮੂਲ ਜਾਂ ਸਾਧਨਿਕ ਹੈ।
3. ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਹੈ: ਜਿਵੇਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਤਾਕਤ, ਰੂਪ, ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਕਲਾ, ਵਾਕਪਟਤਾ, ਉਦਾਰਤਾ, ਕੁਲੀਨਤਾ। ਸਾਧਨਿਕ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਕਿਸਮਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਧਨ ਅਤੇ ਉਪਕਰਣ ਹਨ: ਜਿਵੇਂ ਧਨ, ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ, ਮਿੱਤਰ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਗੁਪਤ ਕਾਰਜ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸੁਭਾਅ, ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ, ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਵਾਂਗ ਹੈ, ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਭਾਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਗਤੀ ਵਾਂਗ, ਜੋ ਜਿੰਨੀ ਦੂਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਨੀ ਹੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ।
4. ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੈ, ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀ ਹੋਈ, ਕੁਦਰਤੀ, ਜਾਂ ਸਿਵਲ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਰਾਜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ: ਜਾਂ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਧੜੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਕਈ ਧੜਿਆਂ ਦੇ ਸੰਯੁਕਤ ਹੋਣ ਦੀ। ਇਸ ਲਈ ਨੌਕਰ ਰੱਖਣਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਮਿੱਤਰ ਰੱਖਣਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਕੱਠੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਹਨ।
5. ਉਦਾਰਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਧਨ ਵੀ, ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਿੱਤਰ ਅਤੇ ਨੌਕਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਉਦਾਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੰਨਾ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਚਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਪਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਈਰਖਾ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਿਕਾਰ।
6. ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
7. ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ (ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹੈ।
8. ਨਾਲ ਹੀ, ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰਾ ਜਾਂ ਭੈਅਯੁਕਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਗੁਣ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਸੇਵਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ।
9. ਚੰਗੀ ਸਫਲਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਜਾਂ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਡਰਨ, ਜਾਂ ਉਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
10. ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਿਲਣਸਾਰਤਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਿਆਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
11. ਸ਼ਾਂਤੀ ਜਾਂ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ, ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਅਸੀਂ ਆਪਣਾ ਸ਼ਾਸਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਹਿਜੇ ਸੌਂਪਦੇ ਹਾਂ।
12. ਕੁਲੀਨਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਿਹਿਤ ਹੈ।
13. ਵਾਕਪਟਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦਾ ਭਾਸ ਹੈ।
14. ਰੂਪ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾਈ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਅਜਨਬੀਆਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਲਈ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
15. ਵਿਗਿਆਨ, ਛੋਟੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਕੁ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਕੁ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਸਿਰਫ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।
16. ਜਨਤਕ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਲ੍ਹੇਬੰਦੀ, ਇੰਜਣ ਬਣਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਹੋਰ ਸਾਧਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਜਿੱਤ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸ਼ਕਤੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੱਚੀ ਮਾਂ, ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ, ਭਾਵ ਗਣਿਤ; ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਾਰੀਗਰ ਦੇ ਹੱਥ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ (ਮਿਡਵਾਈਫ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਮਾਂ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ) ਉਸਦੇ ਵੰਸ਼ ਵਜੋਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
17. ਮੁੱਲ
18. ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮੁੱਲ, ਜਾਂ ਯੋਗਤਾ, ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਂਗ, ਉਸਦੀ ਕੀਮਤ ਹੈ; ਭਾਵ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਿਰਪੇਖ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਦੀ ਲੋੜ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਯੋਗ ਕਮਾਂਡਰ, ਮੌਜੂਦਾ, ਜਾਂ ਆਗਾਮੀ ਯੁੱਧ ਦੇ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਨਹੀਂ। ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਜੱਜ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਵੇਚਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਖਰੀਦਦਾਰ ਕੀਮਤ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ) ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੁੱਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਜਾਓ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦਾ ਸੱਚਾ ਮੁੱਲ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦਾ ਮੁੱਲ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
19. ਉਹ ਮੁੱਲ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਕਰਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉੱਚ ਦਰ 'ਤੇ ਮੁੱਲ ਦੇਣਾ, ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਘੱਟ ਦਰ 'ਤੇ, ਉਸਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਪਰ ਉੱਚ, ਅਤੇ ਘੱਟ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਦਰ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
20. ਮਾਣ
21. ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਜਨਤਕ ਮੁੱਲ, ਜੋ ਕਿ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਉਸ 'ਤੇ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਮੁੱਲ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦਾ ਇਹ ਮੁੱਲ, ਕਮਾਂਡ, ਨਿਆਂ, ਜਨਤਕ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦੇ ਅਹੁਦਿਆਂ; ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਮੁੱਲ ਦੇ ਭੇਦ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਪਾਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
22. ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਕਰਨਾ
23. ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨਾ, ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਇਹ ਰਾਏ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੰਨੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਹਾਇਤਾ ਹੋਵੇ, ਉਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਨਮਾਨ ਹੈ।
24. ਆਗਿਆ ਮੰਨਣਾ, ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਮਦਦ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਗਿਆ ਨਾ ਮੰਨਣਾ, ਅਪਮਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਵੱਡੀਆਂ ਦਾਤਾਂ ਦੇਣੀਆਂ ਉਸ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਖਰੀਦਣਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਛੋਟੀਆਂ ਦਾਤਾਂ ਦੇਣੀਆਂ, ਅਪਮਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਦਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਛੋਟੀਆਂ ਸਹਾਇਤਾਵਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਦੀ ਰਾਇ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ; ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਨਾ ਵੀ, ਸਨਮਾਨ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਜਾਂ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰਨਾ, ਅਪਮਾਨ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦੇਣਾ, ਜਾਂ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇਣਾ, ਸਨਮਾਨ ਹੈ; ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ। ਹੱਕ ਜਤਾਉਣਾ, ਅਪਮਾਨ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ, ਜਾਂ ਡਰ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਦਿਖਾਉਣਾ, ਸਨਮਾਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਡਰਨਾ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦੇਣਾ ਹੈ। ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਡਰਨਾ, ਅਪਮਾਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਘੱਟ ਮਹੱਤਤਾ ਦੇਣਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨੀ, ਵਡਿਆਈ ਕਰਨੀ, ਜਾਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਕਹਿਣਾ, ਸਨਮਾਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੇਵਲ ਨੇਕੀ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਬਦਨਾਮ ਕਰਨਾ, ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਣਾ, ਜਾਂ ਤਰਸ ਖਾਣਾ, ਅਪਮਾਨ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨੀ, ਉਸ ਸਾਹਮਣੇ ਸਲੀਕੇ ਅਤੇ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਹੋਣਾ, ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਡਰ ਦੇ ਸੰਕੇਤ। ਉਸ ਨਾਲ ਬੇਸਮਝੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨੀ, ਉਸ ਸਾਹਮਣੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਨੂੰ ਅਸ਼ਲੀਲ, ਗੰਦੇ, ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਨਾਲ ਕਰਨਾ, ਅਪਮਾਨ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਹੋਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ, ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ, ਆਸਰਾ ਲੈਣਾ, ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਰਾਇ ਦਾ ਸੰਕੇਤ। ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਅਪਮਾਨ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸਲਾਹ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ, ਸਨਮਾਨ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ, ਜਾਂ ਵਕੀਲ, ਜਾਂ ਚਲਾਕ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸੌਂ ਜਾਣਾ, ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣਾ, ਜਾਂ ਗੱਲ ਕਰਨਾ, ਅਪਮਾਨ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਉਹ ਕੰਮ ਕਰਨੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਰਿਵਾਜ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਨਮਾਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਪਮਾਨ ਹੈ।
ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ, ਸਨਮਾਨ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਨਿਰਣੇ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ। ਅਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ, ਅਪਮਾਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਦਾ ਤਾਅਨਾ; ਅਤੇ (ਜੇ ਅਸਹਿਮਤੀ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ) ਮੂਰਖਤਾ ਦਾ।
ਨਕਲ ਕਰਨਾ, ਸਨਮਾਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨਾ, ਅਪਮਾਨ ਹੈ।
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੂਜਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ, ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ। ਉਸਦੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ, ਉਸਦਾ ਅਪਮਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਸਲਾਹ, ਜਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨਾ, ਸਨਮਾਨ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਰਾਇ ਦਾ ਸੰਕੇਤ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਿਹੜੇ ਇਸਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿਯੁਕਤੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਪਮਾਨ ਹੈ।
ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ, ਕੁਦਰਤੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਦੋਵੇਂ। ਪਰ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਸੁਪਰੀਮ ਅਥਾਰਟੀ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਜਾਂ ਉਹ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਹੋਰ ਸਨਮਾਨ ਹਨ।
ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਵੀ ਪਦਵੀ, ਜਾਂ ਦਫ਼ਤਰ, ਜਾਂ ਰੁਜ਼ਗਾਰ, ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਨਾਲ, ਉਹ ਖੁਦ ਉਸਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਫ਼ਾਰਸ ਦੇ ਰਾਜੇ ਨੇ ਮਾਰਦੁਕਈ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਰਾਜੇ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਵਿੱਚ, ਰਾਜੇ ਦੇ ਘੋੜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ 'ਤੇ, ਸਿਰ 'ਤੇ ਤਾਜ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਨਾਲ, ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, "ਜਿਸਦਾ ਰਾਜਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।" ਅਤੇ ਫਿਰ ਫ਼ਾਰਸ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਾਜੇ ਨੇ, ਜਾਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ, ਕਿਸੇ ਨੇ ਜਿਸਨੇ ਕੁਝ ਮਹਾਨ ਸੇਵਾ ਲਈ, ਰਾਜੇ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ, ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ; ਪਰ ਉਸਦੇ ਜੋੜ ਨਾਲ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਰਾਜੇ ਦੇ ਮੂਰਖ ਵਾਂਗ ਪਹਿਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਅਪਮਾਨ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਸਿਵਲ ਸਨਮਾਨ ਦੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਜਿਸਟਰੇਸੀ, ਦਫ਼ਤਰ, ਪਦਵੀਆਂ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੋਟ, ਅਤੇ ਪੇਂਟ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਸਕੂਚਨ; ਅਤੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ; ਜੋ ਕਿ ਪਸੰਦ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਵੀ ਕਬਜ਼ਾ, ਕਾਰਵਾਈ, ਜਾਂ ਗੁਣ, ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਤਰਕ ਅਤੇ ਸੰਕੇਤ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ, ਪਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਜਾਂ ਡਰਿਆ ਜਾਣਾ, ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ; ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਤਰਕ ਵਜੋਂ। ਕੁਝ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਨਾ ਹੋਣਾ, ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ।
ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ (ਜੇ ਸਥਾਈ ਹੋਵੇ,) ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ; ਰੱਬ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ। ਬੁਰੀ ਕਿਸਮਤ, ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ, ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹਨ। ਅਮੀਰੀ, ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਗਰੀਬੀ, ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ। ਮਹਾਨਤਾ, ਉਦਾਰਤਾ, ਆਸ, ਹੌਂਸਲਾ, ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਾਇਰਤਾ, ਕੰਜੂਸੀ, ਡਰ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹਨ।
ਸਮੇਂ ਸਿਰ ਫੈਸਲਾ, ਜਾਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਨ ਕਿ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਛੋਟੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਅਤੇ ਖਤਰਿਆਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ। ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ; ਬਹੁਤ ਛੋਟੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ, ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਫਾਇਦਿਆਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁੱਲ ਦੇਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਸਮੇਂ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਅਨੁਸਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਭਾਰ ਤੋਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਭਾਰ ਦਾ ਅੰਤਰ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਉਹ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਛੋਟੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁੱਲ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਇਰਤਾ ਹੈ।
ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ, ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਣ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਨੁਭਵ, ਵਿਗਿਆਨ, ਵਿਵੇਕ, ਜਾਂ ਚਲਾਕੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ। ਗਲਤੀ, ਅਗਿਆਨਤਾ, ਜਾਂ ਮੂਰਖਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ, ਜਾਂ ਸ਼ਬਦ, ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹਨ।
ਗੰਭੀਰਤਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਹੋਏ ਮਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਰੁਝੇਵਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਗੰਭੀਰ ਦਿਖਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੀ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ, ਵਪਾਰ ਨਾਲ ਲੱਦੇ ਜਹਾਜ਼ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਵਰਗੀ ਹੈ; ਪਰ ਦੂਜੀ ਦੀ, ਰੇਤ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੂੜੇ ਨਾਲ ਬੈਲਸਟ ਕੀਤੇ ਜਹਾਜ਼ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਵਰਗੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋਣਾ, ਭਾਵ, ਧਨ, ਅਹੁਦੇ, ਮਹਾਨ ਕਾਰਜਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉੱਤਮ ਨੇਕੀ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣਾ, ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ, ਜਿਸ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਕੋਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ ਉਸ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਗਿਆਤਤਾ, ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ।
ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਅਤੇ ਮਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਗਿਆਤ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਵਿਰਾਸਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ।
ਸਮਾਨਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਾਰਜ, ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ, ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹਨ, ਮਹਾਨਤਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਮਹਾਨਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਚਲਾਕੀ, ਧੋਖਾ, ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ, ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ।
ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਕਾਰਜ (ਜੇਕਰ ਇਹ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ) ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਨਮਾਨ ਕੇਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਰਾਇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੇਖ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਪਮਾਨਿਤ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਲਾਤਕਾਰ, ਚੋਰੀਆਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਹਾਨ, ਪਰ ਅਨਿਆਂਪੂਰਨ, ਜਾਂ ਅਸ਼ੁੱਧ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ; ਇੰਨਾ ਕਿ ਜੁਪੀਟਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਇੰਨਾ ਮਨਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਉਸਦੇ ਵਿਭਚਾਰ; ਨਾ ਹੀ ਮਰਕਰੀ ਵਿੱਚ, ਜਿੰਨਾ ਉਸਦੇ ਧੋਖੇ ਅਤੇ ਚੋਰੀਆਂ: ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵਿੱਚ, ਹੋਮਰ ਦੇ ਇੱਕ ਗੀਤ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਲੈ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਦੁਪਹਿਰ ਤੱਕ ਸੰਗੀਤ ਦੀ ਕਾਢ ਕੱਢੀ, ਅਤੇ ਰਾਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਪੋਲੋ ਦੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਕਾਂ ਤੋਂ ਚੋਰੀ ਕਰ ਲਿਆ।
ਨਾਲ ਹੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਹਾਨ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਸਨ, ਸਮੁੰਦਰੀ ਡਾਕੂ, ਜਾਂ ਰਾਹਗੀਰ ਚੋਰ ਬਣਨਾ ਕੋਈ ਅਪਮਾਨ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਪਾਰ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਬਲਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਾਂ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ, ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਨਿੱਜੀ ਦੁਵੱਲੀਆਂ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹਿਣਗੀਆਂ, ਭਾਵੇਂ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੋਣ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਨਮਾਨ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਜੋ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਅਪਮਾਨ ਜੋ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੁਵੱਲੀਆਂ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰੀ ਬਹਾਦਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਾਕਤ ਜਾਂ ਹੁਨਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮੇਂ ਉਹ ਬੇਲੋੜੀ ਬੋਲ-ਚਾਲ ਅਤੇ ਇੱਕ, ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਪਮਾਨ ਦੇ ਡਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਬੇਲੋੜੀ ਬੋਲ-ਚਾਲ ਦੁਆਰਾ ਫਸੇ ਹੋਏ, ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਧੱਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਢਾਲਾਂ, ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਕੋਟ ਜੋ ਵਿਰਾਸਤੀ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹਨ, ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹਨ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਨਹੀਂ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਧਨ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਿਹਿਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਸਨਮਾਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਨਮਾਨ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੈਂਟਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜਰਮਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੋਵੇ, ਜਿੱਥੇ ਜਰਮਨ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਣਜਾਣ ਸਨ। ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਹੁਣ ਕਿਤੇ ਵੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਜਰਮਨਾਂ ਨੇ ਨਿਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਕਮਾਂਡਰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਢਾਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਸੰਦ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚਿੱਤਰਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ; ਇੰਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਅਚਿੱਤਰਿਤ ਢਾਲ ਗਰੀਬੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਮ ਸਿਪਾਹੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਸੀ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਾਇਆ। ਰੋਮਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਅੱਗੇ ਵਧਾਏ; ਪਰ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਸਨ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ। ਏਸ਼ੀਆ, ਅਫਰੀਕਾ, ਅਤੇ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਸੀ। ਕੇਵਲ ਜਰਮਨਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਸੀ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਇੰਗਲੈਂਡ, ਫਰਾਂਸ, ਸਪੇਨ, ਅਤੇ ਇਟਲੀ ਵਿੱਚ ਉਤਪੰਨ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਰੋਮਨਾਂ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਾਂ ਇਸ ਪੱਛਮੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਜਿੱਤਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਜਰਮਨੀ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਾਂਗ, ਅਣਗਿਣਤ ਛੋਟੇ ਮਾਲਕਾਂ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਜੰਗਾਂ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ; ਇਹ ਮਾਲਕ, ਜਾਂ ਸਰਦਾਰ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਹਥਿਆਰਾਂ ਨਾਲ ਢੱਕੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਆਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣੇ ਜਾ ਸਕਣ; ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਸ਼ਸਤਰ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਢਾਲ, ਜਾਂ ਕੋਟ, ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨਾਲ ਰੰਗਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੈਲਮੇਟ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਤੇ ਦਿਸਣ ਵਾਲਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵੀ ਲਗਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਸਤਰ, ਅਤੇ ਸਿਖਰ ਦਾ ਸ਼ਿੰਗਾਰ, ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਸੀ; ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ, ਅਤੇ ਬਾਕੀਆਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਨੋਟ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣਾ ਮਾਲਕ, ਜੋ ਕਿ ਡੱਚ ਵਿੱਚ, ਹੇਰੇ-ਆਲਟ ਨੇ ਠੀਕ ਸਮਝਿਆ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਕਈ ਪਰਿਵਾਰ, ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ, ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਢਾਲਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਹੇਰੇਆਲਟ ਦਾ ਕਰਤੱਵ, ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਦਫ਼ਤਰ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਰਦਾਰਾਂ ਦੀ ਔਲਾਦ, ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜੈਂਟਰੀ ਹੈ; ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਜੀਵ-ਜੰਤੂਆਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਲੁੱਟ-ਖੋਹ ਲਈ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਕਿਲ੍ਹੇ, ਬੁਰਜ, ਬੈਲਟ, ਹਥਿਆਰ, ਬਾਰ, ਪੈਲੀਸਾਡੋਸ, ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੇ ਹੋਰ ਨਿਸ਼ਾਨ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਿਰਫ਼ ਫੌਜੀ ਗੁਣ ਹੀ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸਨ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ, ਸਗੋਂ ਲੋਕਤੰਤਰੀ ਰਾਜਾਂ ਨੇ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਢਾਲਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਜੋ ਯੁੱਧ ਲਈ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹ, ਜਾਂ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ। ਇਹ ਸਭ, ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪਾਠਕ, ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਲਾਤੀਨੀ ਇਤਿਹਾਸਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਜਰਮਨ ਰਾਸ਼ਟਰ, ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮਾਣ-ਪੱਤਰ
ਮਾਣ-ਪੱਤਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਿਊਕ, ਕਾਊਂਟ, ਮਾਰਕਿਸ, ਅਤੇ ਬੈਰਨ, ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਪਾਏ ਗਏ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ: ਇਹ ਪੱਤਰ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦਫ਼ਤਰ ਅਤੇ ਕਮਾਂਡ ਦੇ ਪੱਤਰ ਸਨ, ਜੋ ਕੁਝ ਰੋਮਨਾਂ ਤੋਂ, ਕੁਝ ਜਰਮਨਾਂ ਅਤੇ ਫਰਾਂਸੀਸੀਆਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਸਨ। ਡਿਊਕ, ਲਾਤੀਨੀ ਡੂਸਿਸ ਵਿੱਚ, ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਜਨਰਲ ਸਨ: ਕਾਊਂਟ, ਕਾਮਿਟਸ, ਜੋ ਦੋਸਤੀ ਕਾਰਨ ਜਨਰਲ ਕੰਪਨੀ ਨੂੰ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਜਿੱਤੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ: ਮਾਰਕਿਸ, ਮਾਰਕੀਓਨਸ, ਉਹ ਕਾਊਂਟ ਸਨ ਜੋ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀਆਂ ਮਾਰਚਾਂ, ਜਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਡਿਊਕ, ਕਾਊਂਟ, ਅਤੇ ਮਾਰਕਿਸ ਦੇ ਪੱਤਰ, ਕਾਂਸਟੈਂਟੀਨ ਦ ਮਹਾਨ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਜਰਮਨ ਫੌਜ ਦੀਆਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਤੋਂ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ ਆਏ। ਪਰ ਬੈਰਨ, ਗੌਲਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਪੱਤਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜਿਆਂ, ਜਾਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਦੇ ਆਦਮੀ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਵੀਰ, ਤੋਂ ਬੇਰ, ਅਤੇ ਬਾਰ, ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਗੌਲਜ਼ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਮਤਲਬ ਸੀ ਜੋ ਲਾਤੀਨੀ ਵਿੱਚ ਵੀਰ; ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਬੇਰੋ, ਅਤੇ ਬਾਰੋ ਤੱਕ: ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਬੇਰੋਨਸ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬਾਰੋਨਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ (ਸਪੈਨਿਸ਼ ਵਿੱਚ) ਵਾਰੋਨਸ। ਪਰ ਜੋ ਕੋਈ ਮਾਣ-ਪੱਤਰਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਮਿਸਟਰ ਸੇਲਡਨ ਦੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹ ਮਾਣ-ਪੱਤਰ, ਮੁਸੀਬਤ ਦੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਸਿਰਫ਼ ਪੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਏ; ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ, ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ, ਸਥਾਨ, ਅਤੇ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਸਥਾਨਾਂ ਦੇ ਡਿਊਕ, ਕਾਊਂਟ, ਮਾਰਕਿਸ, ਅਤੇ ਬੈਰਨ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਕਬਜ਼ਾ, ਜਾਂ ਕਮਾਂਡ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਹੋਰ ਪੱਤਰ ਵੀ ਬਣਾਏ ਗਏ।
ਯੋਗਤਾ ਯੋਗਤਾ
ਯੋਗਤਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮੁੱਲ, ਜਾਂ ਮੁੱਲ; ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਮੈਰਿਟ, ਜਾਂ ਡਿਜ਼ਰਟ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਯੋਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਯੋਗਤਾ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਯੋਗਤਾ, ਜਾਂ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਮਾਂਡਰ ਬਣਨ, ਜੱਜ ਬਣਨ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚਾਰਜ ਲੈਣ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫਿੱਟ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਮੀਰੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚੰਗੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੁਣ ਹਨ; ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਯੋਗ ਆਦਮੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੁਬਾਰਾ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਮੀਰੀ, ਦਫ਼ਤਰ, ਅਤੇ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦਾ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਜਤਾ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਯੋਗ ਜਾਂ ਡਿਜ਼ਰਵ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਰਿਟ, ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਡਿਜ਼ਰਵ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਵਾਅਦੇ ਦੁਆਰਾ ਦੇਣਦਾਰ ਹੈ: ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਕਹਾਂਗਾ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਕਰਾਰਨਾਮਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗਾ।