Motion Vitall And Animal
There be in Animals, two sorts of Motions peculiar to them: One called Vitall; begun in generation, and continued without interruption through their whole life; such as are the Course of the Bloud, the Pulse, the Breathing, the Concoctions, Nutrition, Excretion, &c; to which Motions there needs no help of Imagination: The other in Animal Motion, otherwise called Voluntary Motion; as to Go, to Speak, to Move any of our limbes, in such manner as is first fancied in our minds. That Sense, is Motion in the organs and interiour parts of mans body, caused by the action of the things we See, Heare, &c.; And that Fancy is but the Reliques of the same Motion, remaining after Sense, has been already sayd in the first and second Chapters. And because Going, Speaking, and the like Voluntary motions, depend alwayes upon a precedent thought of Whither, Which Way, and What; it is evident, that the Imagination is the first internall beginning of all Voluntary Motion. And although unstudied men, doe not conceive any motion at all to be there, where the thing moved is invisible; or the space it is moved in, is (for the shortnesse of it) insensible; yet that doth not hinder, but that such Motions are. For let a space be never so little, that which is moved over a greater space, whereof that little one is part, must first be moved over that. These small beginnings of Motion, within the body of Man, before they appear in walking, speaking, striking, and other visible actions, are commonly called ENDEAVOUR.
Endeavour; Appetite; Desire; Hunger; Thirst; Aversion
This Endeavour, when it is toward something which causes it, is called APPETITE, or DESIRE; the later, being the generall name; and the other, oftentimes restrayned to signifie the Desire of Food, namely Hunger and Thirst. And when the Endeavour is fromward something, it is generally called AVERSION. These words Appetite, and Aversion we have from the Latines; and they both of them signifie the motions, one of approaching, the other of retiring. So also do the Greek words for the same, which are orme and aphorme. For nature it selfe does often presse upon men those truths, which afterwards, when they look for somewhat beyond Nature, they stumble at. For the Schooles find in meere Appetite to go, or move, no actuall Motion at all: but because some Motion they must acknowledge, they call it Metaphoricall Motion; which is but an absurd speech; for though Words may be called metaphoricall; Bodies, and Motions cannot.
That which men Desire, they are also sayd to LOVE; and to HATE those things, for which they have Aversion. So that Desire, and Love, are the same thing; save that by Desire, we alwayes signifie the Absence of the object; by Love, most commonly the Presence of the same. So also by Aversion, we signifie the Absence; and by Hate, the Presence of the Object.
Of Appetites, and Aversions, some are born with men; as Appetite of food, Appetite of excretion, and exoneration, (which may also and more properly be called Aversions, from somewhat they feele in their Bodies;) and some other Appetites, not many. The rest, which are Appetites of particular things, proceed from Experience, and triall of their effects upon themselves, or other men. For of things wee know not at all, or believe not to be, we can have no further Desire, than to tast and try. But Aversion wee have for things, not onely which we know have hurt us; but also that we do not know whether they will hurt us, or not.
Contempt
Those things which we neither Desire, nor Hate, we are said to Contemne: CONTEMPT being nothing els but an immobility, or contumacy of the Heart, in resisting the action of certain things; and proceeding from that the Heart is already moved otherwise, by either more potent objects; or from want of experience of them.
And because the constitution of a mans Body, is in continuall mutation; it is impossible that all the same things should alwayes cause in him the same Appetites, and aversions: much lesse can all men consent, in the Desire of almost any one and the same Object.
Good Evill
But whatsoever is the object of any mans Appetite or Desire; that is it, which he for his part calleth Good: And the object of his Hate, and Aversion, evill; And of his contempt, Vile, and Inconsiderable. For these words of Good, evill, and Contemptible, are ever used with relation to the person that useth them: There being nothing simply and absolutely so; nor any common Rule of Good and evill, to be taken from the nature of the objects themselves; but from the Person of the man (where there is no Common-wealth;) or, (in a Common-wealth,) From the Person that representeth it; or from an Arbitrator or Judge, whom men disagreeing shall by consent set up, and make his sentence the Rule thereof.
Pulchrum Turpe; Delightfull Profitable; Unpleasant Unprofitable
ਲੈਟਿਨ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹਨ; ਪਰ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਹਨ ਪੁਲਕਰਮ (Pulchrum) ਅਤੇ ਤੁਰਪੇ (Turpe)। ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲਾ ਉਹ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਦਿੱਖੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਚੰਗੇ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਉਹ ਹੈ, ਜੋ ਬੁਰੇ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨੇ ਆਮ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਰ ਪੁਲਕਰਮ (Pulchrum) ਲਈ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਫੇਅਰ (Fayre); ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਊਟੀਫੁੱਲ (Beautifull), ਜਾਂ ਹੈਂਡਸਮ (Handsome), ਜਾਂ ਗੈਲੰਟ (Gallant), ਜਾਂ ਆਨਰੇਬਲ (Honourable), ਜਾਂ ਕਾਮਲੀ (Comely), ਜਾਂ ਅਮੀਏਬਲ (Amiable) ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਤੁਰਪੇ (Turpe) ਲਈ, ਫੂਲ (Foule), ਡੀਫਾਰਮਡ (Deformed), ਅਗਲੀ (Ugly), ਬੇਸ (Base), ਨੌਸੀਅਸ (Nauseous), ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਵਿਸ਼ਾ ਲੋੜੇ; ਇਹ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ, ਆਪਣੇ ਸਹੀ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਹ ਮਨੋਰਥ, ਜਾਂ ਚਿਹਰਾ, ਜੋ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਚੰਗੇ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ; ਵਾਅਦੇ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ, ਜੋ ਪੁਲਕਰਮ (Pulchrum) ਹੈ; ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਛਤ ਅੰਤ, ਜਿਸਨੂੰ ਜੁਕੁੰਡਮ (Jucundum), ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਚੰਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਯੂਟਿਲ (Utile), ਲਾਭਦਾਇਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀਆਂ ਵੀ ਇੰਨੀਆਂ ਹੀ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾ, ਵਾਅਦੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਤੁਰਪੇ (Turpe) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾ, ਮੋਲੈਸਟਮ (Molestum), ਅਪ੍ਰਸੰਨ, ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਧਨ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾ, ਅਯੂਟਿਲ (Inutile), ਬੇਕਾਰ, ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ।
ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ
ਜਿਵੇਂ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, (ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ) ਕੇਵਲ ਗਤੀ ਹੈ, ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਦਿੱਖ ਵਿੱਚ; ਨਜ਼ਰ ਲਈ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਰੰਗ; ਕੰਨ ਲਈ, ਆਵਾਜ਼; ਨੱਕ ਲਈ, ਗੰਧ, ਆਦਿ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਇੱਕੋ ਵਸਤੂ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਅੱਖਾਂ, ਕੰਨਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅੰਗਾਂ ਤੋਂ ਦਿਲ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਉੱਥੇ ਅਸਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕੇਵਲ ਗਤੀ, ਜਾਂ ਯਤਨ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਵੱਲ, ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ ਵੱਲ, ਭੁੱਖ, ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਪਰ ਉਸ ਗਤੀ ਦੀ ਦਿੱਖ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ, ਜਾਂ ਤਕਲੀਫ਼ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਅਪਮਾਨ
ਇਹ ਗਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਭੁੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਦਿੱਖ ਲਈ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ, ਜੀਵਨ ਗਤੀ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਵੱਲ ਸਹਾਇਤਾ ਜਾਪਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੁਕੁੰਡਾ (Jucunda), (A Juvando,) ਮਦਦ ਕਰਨ ਜਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮੋਲੈਸਟਾ (Molesta), ਅਪਮਾਨਜਨਕ, ਜੀਵਨ ਗਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ।
ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ, (ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ,) ਚੰਗੇ ਦੀ ਦਿੱਖ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤਕਲੀਫ਼ ਜਾਂ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਬੁਰੇ ਦੀ ਦਿੱਖ, ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੀ ਭੁੱਖ, ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ, ਕੁਝ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਨਾਲ ਘੱਟ-ਵੱਧ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਨਫ਼ਰਤ, ਅਤੇ ਨਾਪਸੰਦਗੀ, ਕੁਝ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਨਾਲ ਘੱਟ-ਵੱਧ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ; ਮਨ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ; ਖੁਸ਼ੀ ਦਰਦ ਦੁੱਖ
ਖੁਸ਼ੀਆਂ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕੁਝ ਮੌਜੂਦ ਵਸਤੂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਉੱਠਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, (ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸ਼ਬਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿੰਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿਰਫ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾ ਹੋਣ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।) ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਰੀ ਅਤੇ ਹਲਕੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਨਜ਼ਰ, ਸੁਣਨ, ਸੁੰਘਣ, ਸਵਾਦ, ਜਾਂ ਛੋਹਣ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੈ; ਦੂਜੀਆਂ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਉੱਠਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅੰਤ, ਜਾਂ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਸੋਚ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਦੇਣ ਜਾਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਨ: ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨਾਰਾਜ਼ਗੀਆਂ, ਕੁਝ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਰਦ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਦੂਜੀਆਂ, ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਸਧਾਰਨ ਜਜ਼ਬੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਖ, ਇੱਛਾ, ਪਿਆਰ, ਨਾਪਸੰਦਗੀ, ਨਫ਼ਰਤ, ਖੁਸ਼ੀ, ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਚਾਰਾਂ ਕਾਰਨ ਵਿਭਿੰਨ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਪਿਆਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਵਸਤੂ ਤੋਂ। ਤੀਜਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਵਿਚਾਰਨ ਤੋਂ। ਚੌਥਾ, ਬਦਲਾਅ ਜਾਂ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਹੀ।
ਆਸ-- ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਭੁੱਖ, ਆਸ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਨਿਰਾਸ਼ਾ-- ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ।
ਡਰ-- ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਨਾਪਸੰਦਗੀ, ਡਰ।
ਸਾਹਸ-- ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵਿਰੋਧ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਨੁਕਸਾਨ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਆਸ ਨਾਲ, ਸਾਹਸ।
ਗੁੱਸਾ-- ਅਚਾਨਕ ਸਾਹਸ, ਗੁੱਸਾ।
ਵਿਸ਼ਵਾਸ-- ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ।
ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ-- ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਨਿਰੰਤਰ ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ।
ਰੋਸ-- ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਹੋਇਆ ਵੱਡਾ ਨੁਕਸਾਨ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੁੱਸਾ, ਰੋਸ।
Benevolence-- Desire of good to another, BENEVOLENCE, GOOD WILL, CHARITY. If to man generally, GOOD NATURE.
ਲਾਲਚ-- ਧਨ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਲਾਲਚ: ਇੱਕ ਨਾਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਭਾਵੇਂ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਧਨ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿੰਦਾ ਜਾਂ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ।
ਮਹੱਤਵਾਕਾਂਖਿਆ-- ਅਹੁਦੇ, ਜਾਂ ਪਹਿਲ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਮਹੱਤਵਾਕਾਂਖਿਆ: ਇੱਕ ਨਾਮ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਬਦਤਰ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਾਇਰਤਾ-- ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਟੀਚਿਆਂ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਡਰ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਰੁਕਾਵਟ ਹਨ, ਕਾਇਰਤਾ।
ਬਹਾਦਰੀ-- ਛੋਟੀਆਂ ਮਦਦਾਂ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦਾ ਤਿਰਸਕਾਰ, ਬਹਾਦਰੀ।
ਵੀਰਤਾ-- ਮੌਤ, ਜਾਂ ਜ਼ਖ਼ਮਾਂ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਬਹਾਦਰੀ, ਵੀਰਤਾ, ਫੋਰਟੀਟਿਊਡ।
ਉਦਾਰਤਾ-- ਧਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਬਹਾਦਰੀ, ਉਦਾਰਤਾ।
ਦਇਆਹੀਣਤਾ-- ਉਸੇ ਵਿੱਚ ਕਾਇਰਤਾ ਦੁੱਖ, ਦਇਆਹੀਣਤਾ; ਜਾਂ ਕੰਜੂਸੀ; ਜਿਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਜਾਂ ਨਾਪਸੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਰਿਸ਼ਤੇ 1. ਦਿਆਲਤਾ-- ਸਮਾਜ ਪ੍ਰਤੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ, ਦਿਆਲਤਾ।
2. ਕੁਦਰਤੀ ਲਾਲਸਾ-- ਕੇਵਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਪਿਆਰ, ਕੁਦਰਤੀ ਲਾਲਸਾ।
3. ਭੋਗ-ਵਿਲਾਸ-- ਬੀਤੇ ਸੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ, ਯਾਨੀ ਯਾਦ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਉਸੇ ਦਾ ਪਿਆਰ, ਭੋਗ-ਵਿਲਾਸ।
4. ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਜਜ਼ਬਾ; ਈਰਖਾ-- ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲਿਆਂ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇ, ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਜਜ਼ਬਾ। ਉਹੀ, ਇਸ ਡਰ ਨਾਲ ਕਿ ਪਿਆਰ ਆਪਸੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਈਰਖਾ।
5. ਬਦਲਾਖੋਰੀ-- ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਵਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਬਦਲਾਖੋਰੀ।
6. ਜਗਿਆਸਾ-- ਇਹ ਜਾਨਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਿ ਕਿਉਂ, ਅਤੇ ਕਿਵੇਂ, ਜਗਿਆਸਾ; ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਮਨੁੱਖ ਦੇ; ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਨਾ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਵਿਲੱਖਣ ਜਜ਼ਬੇ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਹੋਰਨਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ; ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਦੀ ਭੁੱਖ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਹੋਰ ਸੁੱਖ, ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਕੇ, ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨਣ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਲਾਲਸਾ ਹੈ, ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਅਣਥੱਕ ਉਤਪਾਦਨ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਰੀਰਕ ਸੁੱਖ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
7. ਧਰਮ ਅੰਧ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ; ਸੱਚਾ ਧਰਮ-- ਅਦਿੱਖ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਡਰ, ਜੋ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਘੜਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਕਹਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਕਲਪਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਧਰਮ; ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅੰਧ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਲਪਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਹੋਵੇ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਸੱਚਾ ਧਰਮ।
8. ਪੈਨਿਕ ਦਹਿਸ਼ਤ-- ਡਰ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਿ ਕਿਉਂ, ਜਾਂ ਕੀ, ਪੈਨਿਕ ਦਹਿਸ਼ਤ; ਇਸ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕਹਾਣੀਆਂ ਪੈਨ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲੇਖਕ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਕਾਰਨ ਦੀ ਕੁਝ ਸਮਝ, ਭਾਵੇਂ ਬਾਕੀ ਉਦਾਹਰਨ ਦੁਆਰਾ ਭੱਜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨੂੰ ਕਾਰਨ ਜਾਨਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜਜ਼ਬਾ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸਿਵਾਏ ਭੀੜ, ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠ ਵਿੱਚ।
9. ਹੈਰਾਨੀ-- ਨਵੀਨਤਾ ਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ੀ, ਹੈਰਾਨੀ; ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਾਰਨ ਜਾਨਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
10. ਮਹਿਮਾ ਨਿਰਾਰਥਕ ਮਹਿਮਾ-- ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਉਪਜਣ ਵਾਲੀ ਖੁਸ਼ੀ, ਮਨ ਦਾ ਉਹ ਉਤਸ਼ਾਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਹਿਮਾ ਕਰਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਜੋ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ: ਪਰ ਜੇਕਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਚਾਪਲੂਸੀ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਿਤ ਹੋਵੇ, ਇਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਨੰਦ ਲਈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਾਰਥਕ ਮਹਿਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਜੋ ਨਾਮ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਧਾਰਿਤ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਯਤਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਾਰਥਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
11. ਨਿਰਾਸ਼ਾ-- ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਦੁੱਖ, ਮਨ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
12. ਨਿਰਾਰਥਕ ਮਹਿਮਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹਾਦਰ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਜਾਂ ਕਾਲਪਨਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪੋਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਉਮਰ ਅਤੇ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸੁਧਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
13. ਅਚਾਨਕ ਖੁਸ਼ੀ ਹਾਸਾ-- ਅਚਾਨਕ ਖੁਸ਼ੀ, ਉਹ ਜਜ਼ਬਾ ਹੈ ਜੋ ਹਾਸੇ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਹਾਵ-ਭਾਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਕਿਸੇ ਅਚਾਨਕ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ ਉਹ ਅਚਾਨਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਲਾਘਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੇ ਚੇਤੰਨ ਹਨ; ਜੋ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੀਆਂ ਅਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਾਸਾ ਕਾਇਰਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਹਾਨ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇੱਕ ਸਹੀ ਕੰਮ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਾਦਰ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣਾ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕੇਵਲ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਹੈ।
14. ਅਚਾਨਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਰੋਣਾ-- ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਅਚਾਨਕ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਉਹ ਜਜ਼ਬਾ ਹੈ ਜੋ ਰੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਅਜਿਹੇ ਹਾਦਸਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਚਾਨਕ ਕਿਸੇ ਤੀਬਰ ਉਮੀਦ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਆਸਰੇ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਹਰੀ ਸਹਾਇਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚੇ। ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਰੋਂਦੇ ਹਨ; ਦੂਸਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੇਰਹਿਮੀ ਲਈ; ਦੂਸਰੇ ਸੁਲ੍ਹਾ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਲੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਏ ਅਚਾਨਕ ਰੁਕਾਵਟ ਲਈ। ਪਰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਹਾਸਾ ਅਤੇ ਰੋਣਾ ਦੋਵੇਂ ਅਚਾਨਕ ਗਤੀ ਹਨ; ਆਦਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਪੁਰਾਣੇ ਮਜ਼ਾਕਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੱਸਦਾ; ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਦੁੱਖ ਲਈ ਨਹੀਂ ਰੋਂਦਾ।
15. ਸ਼ਰਮ ਲਾਲ ਹੋਣਾ-- ਕਿਸੇ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਤੋਂ ਦੁੱਖ ਸ਼ਰਮ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਜਜ਼ਬਾ ਜੋ ਲਾਲ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚੰਗੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ: ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉਸੇ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਨਹੀਂ।
16. ਬੇਸ਼ਰਮੀ-- ਚੰਗੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਦੀ ਤੁੱਛਤਾ ਨੂੰ ਬੇਸ਼ਰਮੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
17. ਤਰਸ-- ਦੂਜੇ ਦੇ ਦੁੱਖ ਲਈ ਦੁੱਖ ਤਰਸ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਉਪਜਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਹਮਦਰਦੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਹਿ-ਅਨੁਭੂਤੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਹਾਨ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਆਏ ਦੁੱਖ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਤਰਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸੇ ਦੁੱਖ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਤਰਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।
18. ਕ੍ਰੂਰਤਾ-- ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਦੀ ਤੁੱਛਤਾ, ਜਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸਮਝ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਕ੍ਰੂਰਤਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇ।
19. ਈਰਖਾ ਈਰਖਾ-- ਦੌਲਤ, ਸਨਮਾਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ ਦੀ ਸਫਲਤਾ ਲਈ ਦੁੱਖ, ਜੇਕਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਵੱਧ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਈਰਖਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲੇਬਾਜ਼ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਧੱਕਣ ਜਾਂ ਰੋਕਣ ਦੇ ਯਤਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇ, ਈਰਖਾ।
1. ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ – ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਾਪਸੰਦਗੀਆਂ, ਆਸਾਂ ਅਤੇ ਡਰ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਉੱਠਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਕਈ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਨਤੀਜੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਕਦੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਵੱਲ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਦੇ ਇਸ ਤੋਂ ਨਾਪਸੰਦਗੀ; ਕਦੇ ਆਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਕਦੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਦਾ ਡਰ; ਇੱਛਾਵਾਂ, ਨਾਪਸੰਦਗੀਆਂ, ਆਸਾਂ ਅਤੇ ਡਰਾਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਜੋੜ, ਜੋ ਤੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਅਸੰਭਵ ਨਾ ਲੱਗੇ, ਉਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
2. ਇਸ ਲਈ ਬੀਤੇ ਹੋਏ ਸਮੇਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ: ਨਾ ਹੀ ਅਸੰਭਵ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਵਿਅਰਥ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੰਭਵ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੰਭਵ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਇਹ ਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਵਿਅਰਥ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ, ਜਾਂ ਨਾਪਸੰਦਗੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੀ।
3. ਇੱਛਾਵਾਂ, ਨਾਪਸੰਦਗੀਆਂ, ਆਸਾਂ ਅਤੇ ਡਰਾਂ ਦਾ ਇਹ ਬਦਲਵਾਂ ਕ੍ਰਮ ਹੋਰ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਾਨਵਰ ਵੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।
4. ਹਰ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਉਦੋਂ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਸੰਭਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ, ਜਾਂ ਨਾਪਸੰਦਗੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ।
5. ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ
6. ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ, ਕਾਰਵਾਈ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਤੁਰੰਤ ਜੁੜੀ ਆਖਰੀ ਇੱਛਾ, ਜਾਂ ਨਾਪਸੰਦਗੀ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਜ, (ਨਾ ਕਿ ਫੈਕਲਟੀ)। ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਕੂਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਇਹ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਵੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕਾਰਜ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕਾਰਜ ਉਹ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਇੱਛਾ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਤੋਂ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਕਹੀਏ, ਤਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ, ਇਸ ਲਈ, ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਆਖਰੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਗੁਰੇਜ਼ ਕੀਤਾ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਝੁਕਾਅ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਰਜ ਉਸ 'ਤੇ, ਬਲਕਿ ਆਖਰੀ ਝੁਕਾਅ, ਜਾਂ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਦਰਮਿਆਨੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਸਾਰੀਆਂ ਦਰਮਿਆਨੀਆਂ ਨਾਪਸੰਦਗੀਆਂ ਉਸੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਅਣਇੱਛਤ ਬਣਾਉਣਗੀਆਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਕਾਰਜ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਅਤੇ ਅਣਇੱਛਤ ਦੋਵੇਂ ਹੋਣਗੇ।
7. ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਕਾਰਜ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਲੋਭ, ਮਹੱਤਵ-ਕਾਂਖਿਆ, ਕਾਮ-ਵਾਸਨਾ, ਜਾਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਉਹ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨਾਪਸੰਦਗੀ, ਜਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕਾਰਜ ਹਨ।
8. ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ-ਸ਼ੈਲੀ
9. ਭਾਸ਼ਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਨ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸੂਚਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ, ਮੈਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਡਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹਨ, ਜੋ ਫਿਰ ਵੀ ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹੋਰ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਅਧੀਨ-ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਉਚਿਤ ਭਾਸ਼ਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨਾਲ; ਜਿਵੇਂ, ਜੇ ਇਹ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਤਰਕ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਨਾਪਸੰਦਗੀ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਆਦੇਸ਼ਾਤਮਕ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ, ਇਹ ਕਰੋ, ਇਹ ਛੱਡ ਦਿਓ; ਜਦੋਂ ਪਾਰਟੀ ਨੂੰ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਛੱਡਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੁਕਮ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ; ਜਾਂ ਫਿਰ ਸਲਾਹ। ਗਰਵ, ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਦਇਆ ਅਤੇ ਬਦਲਾਖੋਰੀ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਇੱਛਾਤਮਕ ਹੈ: ਪਰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ਨਵਾਚਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ, ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਦੋਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਉਂ? ਮੈਨੂੰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਰਾਪ ਦੇਣਾ, ਸਹੁੰ ਖਾਣਾ, ਬਦਨਾਮ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਭਾਸ਼ਾ ਵਜੋਂ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ; ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਆਦੀ ਜੀਭ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਜੋਂ।
10. ਇਹ ਭਾਸ਼ਾ-ਸ਼ੈਲੀ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ, ਜਾਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਸੰਕੇਤ ਹਨ: ਪਰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ। ਮੌਜੂਦਾ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਕੇਤ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਚਿਹਰੇ ਦੀ ਹਰਕਤ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਹਰਕਤ, ਕਾਰਵਾਈਆਂ, ਅਤੇ ਅੰਤ, ਜਾਂ ਟੀਚੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਹੋਣੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ।
11. ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਪ੍ਰਗਟ
ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ ਭੋਗਾਂ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਅਤੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਦੀ ਦੂਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੁਆਰਾ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਉਸਦੇ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲੰਬੀ ਲੜੀ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਦੂਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਅੰਤ ਤੱਕ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਮਾੜੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਲੜੀ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲੇਖਕ ਪ੍ਰਗਟ ਜਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਚੰਗਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਦੋਂ ਮਾੜਾ ਚੰਗੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੂਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਜਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਅਨੁਭਵ, ਜਾਂ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ, ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ, ਉਹ ਖੁਦ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਚਾਹੇ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਲਾਹ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ
ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਸਫਲਤਾ ਜੋ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤਾ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਸ ਜੀਵਨ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਮਨ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਗਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਾਂ ਭੈਅ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੰਦਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਉਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਜਲਦੀ ਹੀ ਜਾਣ ਲਵੇਗਾ, ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ; ਇਹ ਉਹ ਅਨੰਦ ਹਨ, ਜੋ ਹੁਣ ਸਕੂਲ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ, ਬੇਟਿਫਿਕਲ ਵਿਜ਼ਨ, ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਗਮ, ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹਨ।
ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਮਹਿਮਾ
ਬੋਲਣ ਦਾ ਰੂਪ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਮਹਾਨਤਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮਹਿਮਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਰਾਇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਲੋਕ ਮਕਾਰਿਸਮੋਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਲਈ ਸਾਡੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਪਾਸ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਵਰਤਮਾਨ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।