ਬੌਧਿਕ ਗੁਣ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ
ਗੁਣ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉੱਤਮਤਾ ਲਈ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਮੁੱਲਵਾਨ ਨਾ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਨ ਦੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਭਾਵੇਂ ਸਮਝ ਸ਼ਬਦ, ਬਾਕੀਆਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਮਝ, ਕੁਦਰਤੀ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ
ਇਹ ਗੁਣ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਕੁਦਰਤੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ। ਕੁਦਰਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਪਰ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਉਹ ਸਮਝ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਵਿਧੀ, ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਸਮਝ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ; ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਤੇਜ਼ੀ, (ਯਾਨੀ, ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਤੱਕ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਤਬਦੀਲੀ;) ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਨਜ਼ੂਰਸ਼ੁਦਾ ਅੰਤ ਵੱਲ ਸਥਿਰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਇੱਕ ਹੌਲੀ ਕਲਪਨਾ, ਮਨ ਦੀ ਉਹ ਕਮੀ, ਜਾਂ ਨੁਕਸ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੂਰਖਤਾ, ਬੇਸਮਝੀ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਹੋਰ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਤੀ ਦੀ ਹੌਲੀਤਾ, ਜਾਂ ਹਿਲਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਚੰਗੀ ਸਮਝ, ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ; ਚੰਗਾ ਨਿਰਣਾ; ਵਿਵੇਕ
ਅਤੇ ਇਹ ਤੇਜ਼ੀ ਦਾ ਅੰਤਰ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕੁਝ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਦੂਜੀ ਨੂੰ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਕੁਝ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਦੌੜਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਇਸ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਕਿੰਨੇ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕਿੰਨੇ ਭਿੰਨ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਸ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੋਣ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦੇਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਸਮਝ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ, ਇਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ, ਅਤੇ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ; ਜਿਸਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਭਿੰਨ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਨਿਰਣਾ ਆਸਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ; ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਸਮੇਂ, ਸਥਾਨਾਂ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਗੁਣ ਨੂੰ ਵਿਵੇਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ, ਯਾਨੀ, ਕਲਪਨਾ, ਨਿਰਣਾ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਗੁਣ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਜੋ ਕਿ ਨਿਰਣਾ, ਅਤੇ ਵਿਵੇਕ ਹੈ, ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ। ਚੰਗੀ ਕਲਪਨਾ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਮੇਂ, ਸਥਾਨਾਂ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਵੇਕ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਤ ਵੱਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਅਕਸਰ ਅਰਜ਼ੀ ਵੀ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ; ਯਾਨੀ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਉਪਯੋਗ ਲਈ। ਇਹ ਹੋ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਇਹ ਗੁਣ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਮਿਲ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਚਾਨਣ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਯੋਗ ਰੂਪਕਾਂ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਸਜਾਉਣ ਦੁਆਰਾ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਾਢ ਦੀ ਦੁਰਲੱਭਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਗੀਆਂ। ਪਰ ਸਥਿਰਤਾ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਅੰਤ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਕਲਪਨਾ ਪਾਗਲਪਨ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ, ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਵਿਗਾੜਾਂ, ਅਤੇ ਪੈਰੇਂਥੀਸਿਸ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮੂਰਖਤਾ, ਜਿਸਦਾ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਖਾਸ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਪਤਾ; ਪਰ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਅਤੇ ਦੁਰਲੱਭ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ; ਕਈ ਵਾਰ ਕਾਇਰਤਾ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਮਹਾਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਇੱਕ ਤੁੱਛ ਗੱਲ ਸਮਝਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਨਵਾਂ, ਜਾਂ ਮਹਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦੱਸਣ ਯੋਗ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਉਸਦੇ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੇ ਰਾਹ ਤੋਂ ਦੂਰ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮਹਾਂਕਾਵਿ, ਜਾਂ ਨਾਟਕੀ ਹੋਵੇ; ਸੋਨਟਸ, ਐਪੀਗ੍ਰਾਮ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ; ਨਿਰਣਾ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਦੋਵੇਂ ਲੋੜੀਂਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਕਲਪਨਾ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਤਿਅੰਤਤਾ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਅਵਿਵੇਕ ਦੁਆਰਾ ਨਾਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਨਿਰਣਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗਾਈ, ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ, ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ ਜੋ ਜਾਣਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ। ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਸਜਾਉਣ ਵਿੱਚ।
ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਨਿੰਦਿਆ ਵਿੱਚ, ਕਲਪਨਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਅਪਮਾਨ ਕਰਨਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਉੱਤਮ, ਜਾਂ ਨੀਚ ਤੁਲਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਿਰਣਾ ਕੇਵਲ ਇਹ ਸੁਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀਆਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ, ਜਾਂ ਦੋਸ਼ੀ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਬੇਨਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਸੱਚਾਈ, ਜਾਂ ਭੇਸ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਿਰਣਾ, ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ।
ਸਿੱਧਤਾ ਵਿੱਚ, ਸਲਾਹ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸਾਰੀ ਕਠੋਰ ਖੋਜ ਵਿੱਚ, ਨਿਰਣਾ ਸਭ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਸਿਵਾਏ ਕਈ ਵਾਰ ਸਮਝ ਨੂੰ ਕੁਝ ਯੋਗ ਸਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਬਹੁਤ ਉਪਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਰੂਪਕਾਂ ਲਈ, ਉਹ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਧੋਖੇ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹ, ਜਾਂ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਕਰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਮੂਰਖਤਾ ਹੋਵੇਗੀ।
ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਕਮੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਲਪਨਾ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹੋਵੇ, ਸਾਰਾ ਵਿਚਾਰ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਘਾਟ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਵਿਵੇਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਲਪਨਾ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਆਮ ਹੋਵੇ।
ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਗੁਪਤ ਵਿਚਾਰ ਪਵਿੱਤਰ, ਅਪਵਿੱਤਰ, ਸ਼ੁੱਧ, ਅਸ਼ੁੱਧ, ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਹਲਕੇ ਸਭ ਕੁਝ ਉੱਤੇ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਮ ਜਾਂ ਦੋਸ਼ ਦੇ, ਫਿਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ; ਜੋ ਕਿ ਬੋਲਚਾਲ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਨਿਰਣਾ ਸਮੇਂ, ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇੱਕ ਸਰੀਰ-ਵਿਗਿਆਨੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣਾ ਨਿਰਣਾ ਬੋਲ ਜਾਂ ਲਿਖ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਹੈ: ਪਰ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਉਸੇ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਲਿਖਣਾ, ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ, ਗੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆ ਕੇ ਚੰਗੀ ਸੰਗਤ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ ਜੋ ਅੰਤਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰੋਫੈਸਡ ਢਿੱਲ ਅਤੇ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਵਾਲੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਦੋਹਰੇ ਅਰਥਾਂ ਨਾਲ ਖੇਡ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਅਸਾਧਾਰਨ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਇੱਕ ਉਪਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਅਣਜਾਣ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਝਨਕਾਰ ਮੂਰਖਤਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀ ਜਾਵੇਗੀ: ਅਤੇ ਅੰਤਰ ਕੇਵਲ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਘਾਟ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਿੱਥੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਘਾਟ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਿਰਣਾ ਬਿਨਾਂ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਲਪਨਾ ਬਿਨਾਂ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਨਹੀਂ।
ਸਿਆਣਪ
ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਸਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਦੌੜਦੇ ਹੋਏ, ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਸ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਜਾਂ ਉਹ ਕਿਸ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ; ਜੇਕਰ ਉਸਦੀਆਂ ਨਿਰੀਖਣ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਆਸਾਨ ਜਾਂ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਇਹ ਬੁੱਧੀ ਸਿਆਣਪ ਕਹਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਮਾਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਯਾਦ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰਣਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਦੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ, ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਲਾਉਣਾ, ਸਿਆਣਪ ਦੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਉਣਾ, ਜਾਂ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਵੱਡੀ, ਜਾਂ ਵੱਡੀ, ਕਲਾ ਦੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਸਾਦਾ ਕਿਸਾਨ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਈਵੀ ਕੌਂਸਲਰ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੇ ਘਰ ਦੇ ਕਾਰੋਬਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਿਆਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਚਲਾਕੀ
ਸਿਆਣਪ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਅਨਿਆਂਈ, ਜਾਂ ਬੇਈਮਾਨ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜੋੜਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡਰ ਜਾਂ ਲੋੜ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹ ਟੇਢੀ ਬੁੱਧੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਚਲਾਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਕਾਇਰਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਹਾਨਤਾ ਅਨਿਆਂਈ, ਜਾਂ ਬੇਈਮਾਨ ਮਦਦਾਂ ਦਾ ਤਿਰਸਕਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਲਾਤੀਨੀ ਲੋਕ ਵਰਸੂਟੀਆ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, (ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਸ਼ਿਫਟਿੰਗ,) ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੱਡੇ ਵਿੱਚ ਫਸ ਕੇ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਾ ਖਤਰੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨੂੰ ਟਾਲਣਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਨੂੰ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਲੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਸੋਚ ਵਾਲੀ ਚਲਾਕੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਵਰਸੂਟੀਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਰਸੂਰਾ ਤੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਆਜ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਲਈ, ਕਰਜ਼ੇ 'ਤੇ ਪੈਸਾ ਲੈਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਪਤ ਬੁੱਧੀ
ਪ੍ਰਾਪਤ ਬੁੱਧੀ (ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਵਿਧੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ) ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਤਰਕ; ਜੋ ਕਿ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਤਰਕ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੰਜਵੇਂ ਅਤੇ ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ।
ਇਹਨਾਂ ਬੁੱਧੀਆਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਨ: ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦਾ ਅੰਤਰ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਵਿਧਾਨ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅੰਤਰ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਸੁਭਾਅ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਗਾਂ, ਬਾਹਰੀ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਵੇਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰ, ਸੁਣਨ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਘੱਟ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਤੋਂ; ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਅੰਤਰ ਤੋਂ ਵੀ।
ਉਹ ਜਜ਼ਬੇ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਅੰਤਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸ਼ਕਤੀ, ਅਮੀਰੀ, ਗਿਆਨ, ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚ ਘਟਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਮੀਰੀ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਕੇਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਹਨ।
ਗਿਡਡਿਨਸ ਮੈਡਨੈਸ
ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਜਜ਼ਬਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਦਾਸੀਨ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਅਪਮਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਤੱਕ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਕਲਪਨਾ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਚਾਰ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਲਈ, ਸਕਾਊਟਾਂ ਅਤੇ ਜਾਸੂਸਾਂ ਵਾਂਗ ਹਨ, ਬਾਹਰ ਫਿਰਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਰਾਹ ਲੱਭਣ ਲਈ; ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸਥਿਰਤਾ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਦੀ ਸਾਰੀ ਤੇਜ਼ੀ, ਉੱਥੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਾ ਹੋਣਾ ਮਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਜਜ਼ਬੇ ਹੋਣਾ, ਸੁਸਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਜਜ਼ਬੇ ਹੋਣਾ, ਗਿਡਡਿਨਸ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਭਟਕਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਭਾਵੁਕ ਜਜ਼ਬੇ ਹੋਣਾ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕ ਪਾਗਲਪਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਜਿਸ ਤੋਂ ਕਿ ਜਨੂੰਨਾਂ (passions) ਦੀਆਂ ਹੀ ਇੰਨੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਜਨੂੰਨ, ਸਰੀਰਕ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਬੁਰੀ ਬਣਤਰ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਈ ਸੱਟ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰੀ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਸੱਟ ਅਤੇ ਬੇ-ਸੁਆਦੀ, ਜਨੂੰਨ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਜਾਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਿਣ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਦੋਵਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਗਲਪਨ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਿਸ ਜਨੂੰਨ ਦੀ ਹਿੰਸਾ ਜਾਂ ਲੰਬਾਈ ਪਾਗਲਪਨ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਹਾਨ ਅਤਿ-ਮਾਣ (Vaine-Glory) ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਮੋਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ ਮਹਾਨ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਹੈ।
ਕ੍ਰੋਧ
ਹੰਕਾਰ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕ੍ਰੋਧ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਅਤਿਅੰਤਤਾ ਪਾਗਲਪਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕ੍ਰੋਧ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦੀ ਅਤਿਅੰਤ ਇੱਛਾ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਦਤ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਅਤਿਅੰਤ ਪਿਆਰ, ਈਰਖਾ ਨਾਲ, ਕ੍ਰੋਧ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਅਤਿਅੰਤ ਵਿਚਾਰ, ਰੱਬੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ, ਬੁੱਧੀ, ਸਿੱਖਿਆ, ਰੂਪ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ, ਬੇ-ਸੁਰਤੀ ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਆਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ: ਇਹੀ, ਈਰਖਾ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਕ੍ਰੋਧ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਤੀਬਰ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਸਦਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕ੍ਰੋਧ।
ਉਦਾਸੀ
ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਬੇ-ਕਾਰਨ ਡਰਾਂ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਪਾਗਲਪਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਦਾਸੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਕਾਂਤ ਅਤੇ ਕਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਭਟਕਣਾ; ਅੰਧ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਵਿਹਾਰ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਇੱਕ, ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਡਰਨਾ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਜਨੂੰਨ ਜੋ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਵਿਹਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਗਲਪਨ ਦੇ ਆਮ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਪਾਗਲਪਨ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਿਹਨਤ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਲਸ਼ਕਰ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਤਿਅੰਤਤਾ ਪਾਗਲਪਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜਨੂੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸੇ ਦੇ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
(ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ,) ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਮੂਰਖਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਜਨੂੰਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਕਿਸੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ, ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਭੀੜ ਦਾ ਕ੍ਰੋਧ ਕਾਫ਼ੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਾਗਲਪਨ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਤਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤਾਂ 'ਤੇ ਚੀਕਣਾ, ਮਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਸੁੱਟਣਾ? ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਘੱਟ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਭੀੜ ਕਰੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੀਕਣਗੇ, ਲੜਨਗੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨਗੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਟ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਬਚਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਪਾਗਲਪਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਕੋਈ ਆਵਾਜ਼ ਨਾ ਸੁਣੇ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਹਿੱਸਾ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਗਰਜਣ ਵਿੱਚ, ਉਸੇ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸੇ ਵਾਂਗ, ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਬੇਚੈਨੀ ਨਾ ਦੇਖੀਏ; ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਨੂੰਨ, ਇੱਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਰਾਸ਼ਟਰ ਦੇ ਬਗਾਵਤੀ ਗਰਜਣ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਗਲਪਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਾ ਹੁੰਦਾ; ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ, ਕਾਫ਼ੀ ਤਰਕ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬੈਡਲਮ (Bedlam) ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਗੱਲਬਾਤ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਂਦੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਉਸਦੀ ਸੱਜਣਤਾ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈ ਸਕੋ; ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸੇ, ਕਿ ਉਹ ਪਿਤਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹੈ; ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਾਗਲਪਨ ਦੇ ਤਰਕ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ।
ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਦਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਨਿੱਜੀ ਆਤਮਾ (Private Spirit) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਵਾਰੀ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਗਲਤੀ ਦੇ ਸਫਲ ਲੱਭਣ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਨਾ ਜਾਣਨਾ, ਜਾਂ ਯਾਦ ਨਾ ਰੱਖਣਾ, ਕਿਹੜੇ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਇੰਨੀ ਵਿਲੱਖਣ ਸੱਚਾਈ (ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਾਰੀ ਇੱਕ ਅਸਤਿਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਠੋਕਰ ਖਾਂਦੇ ਹਨ) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੇ ਹਨ, ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਰਪਾ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਲੌਕਿਕ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ, ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਇਹ ਕਿ ਪਾਗਲਪਨ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਜਨੂੰਨ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਰਾਬ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਬੁਰੀ ਹਾਲਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾ, ਪਾਗਲਾਂ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਕ੍ਰੋਧਿਤ, ਕੁਝ ਪ੍ਰੇਮੀ, ਕੁਝ ਹੱਸਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਰੇ ਅਤਿਅੰਤ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਜਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ: ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਰਾਬ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕੇਵਲ ਢੋਂਗ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਬਦਸੂਰਤੀ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਹਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, (ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ) ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਂਤ ਆਦਮੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਰੁਝੇਵਿਆਂ ਦੇ ਇਕੱਲੇ ਚੱਲਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਅਰਥਤਾ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤਤਾ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣ ਲਈ ਅਣਇੱਛੁਕ ਹੋਣਗੇ; ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ, ਕਿ ਅਣ-ਗਾਈਡਡ ਜਨੂੰਨ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੇਵਲ ਪਾਗਲਪਨ ਹਨ।
ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਾਗਲਪਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਾਰੇ, ਦੋ ਰਹੇ ਹਨ। ਕੁਝ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕੁਝ, ਦੈਂਤਾਂ, ਜਾਂ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਚਾਹੇ ਚੰਗੀਆਂ ਹੋਣ ਜਾਂ ਬੁਰੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹਿਲਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਪਾਗਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ ਸਮੂਹ ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਪਾਗਲ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ: ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਦੈਂਤ-ਗ੍ਰਸਤ (Daemoniacks), (ਭਾਵ, ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਗ੍ਰਸਤ); ਕਈ ਵਾਰ ਊਰਜਾ-ਗ੍ਰਸਤ (Energumeni), (ਭਾਵ, ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਉਤੇਜਿਤ ਜਾਂ ਹਿਲਦੇ ਹੋਏ); ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਟਲੀ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪਾਜ਼ੀ (Pazzi), ਪਾਗਲ; ਸਗੋਂ ਸਪਿਰਤਾਤੀ (Spiritati), ਗ੍ਰਸਤ ਲੋਕ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
1. ਅਬਦੇਰਾ, ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ, ਵਿੱਚ ਐਂਡਰੋਮੇਡਾ ਦੀ ਨਾਟਕੀ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਮੌਕੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਇਕੱਠ ਹੋਇਆ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਗਰਮ ਦਿਨ ਸੀ: ਜਿਸ ਕਾਰਨ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਰਸ਼ਕ ਬੁਖਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਏ, ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਨਾਟਕ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਧੀਨ, ਉਹ ਪਰਸੀਅਸ ਅਤੇ ਐਂਡਰੋਮੇਡਾ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਆਇਆਮਬਿਕ ਪੜ੍ਹਦੇ ਰਹੇ; ਜੋ ਕਿ ਬੁਖਾਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਸਰਦੀਆਂ ਦੇ ਆਉਣ ਨਾਲ ਠੀਕ ਹੋ ਗਿਆ: ਅਤੇ ਇਸ ਪਾਗਲਪਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਾਟਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਜਜ਼ਬਾ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਪਾਗਲਪਨ ਦਾ ਇੱਕ ਦੌਰ ਚੱਲਿਆ, ਜਿਸਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਨੌਜਵਾਨ ਕੁੜੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਨੂੰ ਫਾਂਸੀ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਿਆ। ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਕੰਮ ਸਮਝਿਆ। ਪਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦਾ ਤਿਰਸਕਾਰ ਮਨ ਦੀ ਕਿਸੇ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਨਮਾਨ ਦਾ ਵੀ ਤਿਰਸਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਉਸਨੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫਾਂਸੀ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੰਗਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਟਕਣ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਕਹਾਣੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਇਹ ਪਾਗਲਪਨ ਠੀਕ ਹੋ ਗਿਆ। ਪਰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹੀ ਯੂਨਾਨੀ, ਅਕਸਰ ਪਾਗਲਪਨ ਨੂੰ ਯੂਮੇਨਾਈਡਜ਼, ਜਾਂ ਫਿਊਰੀਜ਼; ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਸੇਰੇਸ, ਫੋਬਸ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਦਿੰਦੇ ਸਨ; ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਫੈਂਟਾਸਮਜ਼ ਨੂੰ ਏਰੀਅਲ ਜੀਵਿਤ ਸਰੀਰ ਸਮਝਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਰੋਮਨ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨਾਲ ਸਮਾਨ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੇ ਸਨ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਹੂਦੀ ਵੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਾਗਲਾਂ ਨੂੰ ਨਬੀ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਜਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਸਮਝਦੇ ਸਨ) ਦੈਂਤ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ ਨਬੀਆਂ ਅਤੇ ਦੈਂਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਗਲ ਕਿਹਾ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਨੇ ਇੱਕੋ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੈਂਤ ਅਤੇ ਪਾਗਲ ਦੋਵੇਂ ਕਿਹਾ। ਪਰ ਗੈਰ-ਯਹੂਦੀਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਰੋਗ ਅਤੇ ਸਿਹਤ; ਦੁਸ਼ਟਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਗੁਣ; ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਦਸੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੈਂਤ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਪੂਜੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਦੈਂਤ ਤੋਂ, ਕਈ ਵਾਰ ਬੁਖਾਰ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਸਮਝਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਯਹੂਦੀਆਂ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣਾ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਮੂਸਾ, ਨਾ ਹੀ ਅਬਰਾਹਾਮ ਨੇ ਕਿਸੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਦੁਆਰਾ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ; ਪਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਤੋਂ; ਜਾਂ ਦਰਸ਼ਨ ਜਾਂ ਸੁਪਨੇ ਦੁਆਰਾ: ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਨੈਤਿਕ ਜਾਂ ਰਸਮੀ, ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਉਤਸ਼ਾਹ; ਜਾਂ ਕੋਈ ਕਬਜ਼ਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਗਿਣਤੀ 11. 25.), ਕਿ ਉਸਨੇ ਮੂਸਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਆਤਮਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਲੈ ਲਿਆ, ਅਤੇ 70 ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੱਤਾ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਆਤਮਾ (ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਵਜੋਂ ਲੈ ਕੇ) ਵੰਡੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ। ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲ ਝੁਕੀ ਹੋਈ ਨੂੰ ਮਤਲਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ (ਕੂਚ 28. 3.), "ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਹਾਰੂਨ ਲਈ ਕੱਪੜੇ ਬਣਾਏ ਜਾਣ," ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਪਾਈ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਕੱਪੜੇ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬੁੱਧੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਤਮਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਸ਼ੁੱਧ ਕੰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਆਤਮਾਵਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਗੁਣ ਜਾਂ ਦੋਸ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਮਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਸਾਧਾਰਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨਾ ਹੀ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੇ ਹੋਰ ਨਬੀਆਂ ਨੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ; ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਆਵਾਜ਼, ਦਰਸ਼ਨ, ਜਾਂ ਸੁਪਨੇ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਬੋਝ ਕਬਜ਼ਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਗਿਆ ਸੀ। ਤਾਂ ਫਿਰ ਯਹੂਦੀ ਇਸ ਕਬਜ਼ੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਪੈ ਗਏ? ਮੈਂ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਆਮ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਦੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਦੀ ਘਾਟ; ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਮੋਟੇ ਸੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਖੁਸ਼ੀ ਰੱਖਣਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜੀਬ, ਅਤੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਯੋਗਤਾ, ਜਾਂ ਕਮੀ ਵੇਖਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਸੋਚਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਕੁਦਰਤੀ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਇਸਨੂੰ ਅਲੌਕਿਕ ਸੋਚਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਜਾਂ ਸ਼ੈਤਾਨ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੈ? ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਇਹ ਹੋਇਆ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ (ਮਰਕੁਸ 3.21.) ਨੂੰ ਭੀੜ ਨੇ ਘੇਰ ਲਿਆ, ਤਾਂ ਘਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਪਾਗਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਫੜਨ ਲਈ ਬਾਹਰ ਗਏ: ਪਰ ਸ਼ਾਸਤਰੀਆਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਬੇਲਜ਼ਬੂਬ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢਦਾ ਸੀ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੱਡਾ ਪਾਗਲ ਛੋਟੇ ਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਇਹ (ਯੂਹੰਨਾ 10. 20.) ਕੁਝ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਸ਼ੈਤਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਾਗਲ ਹੈ;" ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਉਸਨੂੰ ਨਬੀ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ, "ਇਹ ਕਿਸੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਵਾਲੇ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।" ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਵਿੱਚ ਜੋ ਯੇਹੂ ਨੂੰ ਮਸਹ ਕਰਨ ਆਇਆ ਸੀ, (2 ਰਾਜਿਆਂ 9.11.) ਉਹ ਇੱਕ ਨਬੀ ਸੀ; ਪਰ ਕੰਪਨੀ ਦੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਯੇਹੂ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ, "ਉਹ ਪਾਗਲ ਕਿਉਂ ਆਇਆ?" ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਚੰਗੇ, ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਸਿਵਾਏ ਸਦੂਕੀਆਂ ਦੇ, ਜੋ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇੰਨੇ ਗਲਤ ਸਨ, ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ, (ਜੋ ਕਿ ਸਿੱਧੇ ਅਸਤਿਤਵਵਾਦ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹੈ;) ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਇਦ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਪਾਗਲਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦੈਂਤ ਕਹਿਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਉਕਸਾਇਆ ਗਿਆ।
ਪਰ ਫਿਰ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਭੂਤ-ਪ੍ਰੇਤਾਂ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਹੋਣ, ਨਾ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪਾਗਲ ਹੋਣ। ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਜਵਾਬ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਲਿਖੇ ਗਏ ਸਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਪ੍ਰਜਾ ਬਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ; ਦੁਨੀਆਂ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਫਲਸਫੇ ਨੂੰ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਬਹਿਸ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਦੀ ਕਸਰਤ ਲਈ। ਭਾਵੇਂ ਧਰਤੀ, ਜਾਂ ਸੂਰਜ ਦੀ ਗਤੀ ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਕੰਮ, ਜਨੂੰਨ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਸ਼ੈਤਾਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ) ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਪ੍ਰਤੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਤੇ ਅਧੀਨਗੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਲਿਖੇ ਗਏ ਸਨ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ ਬਿਮਾਰੀ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਹੈ ਜੋ ਕੇਵਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਠੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਸੀਹ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ, (ਅਤੇ ਜਾਦੂਗਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ।) ਕਿਉਂਕਿ ਕੀ ਮਸੀਹ ਨੂੰ (ਮੱਤੀ 8:26) ਹਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਝਿੜਕਣ ਲਈ ਵੀ ਕਿਹਾ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ? ਕੀ ਉਸਨੂੰ (ਲੂਕਾ 4:39) ਬੁਖਾਰ ਨੂੰ ਝਿੜਕਣ ਲਈ ਵੀ ਕਿਹਾ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ? ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਕਿ ਬੁਖਾਰ ਇੱਕ ਸ਼ੈਤਾਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ੈਤਾਨਾਂ ਨੂੰ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਉਹ ਪਾਗਲ ਆਦਮੀ ਉਸਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਸਾਡਾ ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ (ਮੱਤੀ 12:43) ਇੱਕ ਅਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਕੇ, ਸੁੱਕੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਭਟਕਦੀ ਹੈ, ਆਰਾਮ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੀ; ਅਤੇ ਉਸੇ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਸੱਤ ਗੁਣਾ ਬਦਤਰ ਸੱਤ ਹੋਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ; ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾਂਤ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਯਤਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦੁਆਰਾ ਹਾਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਸੱਤ ਗੁਣਾ ਬਦਤਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਜੋ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਭੂਤ-ਪ੍ਰੇਤਾਂ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਲੋਕ ਪਾਗਲ ਆਦਮੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸਨ।
ਅਰਥਹੀਣ ਭਾਸ਼ਣ
ਕੁਝ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗਲਤੀ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਪਾਗਲਪਨ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗਿਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਨਾਮ ਹੈ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਦੁਰਉਪਯੋਗ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਪੰਜਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਬੇਤੁਕੀਪਨ ਦੇ ਨਾਮ ਦੁਆਰਾ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ; ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਗਲਤ ਸਮਝ ਕਾਰਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੱਟੇ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਇਆ ਹੈ; ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਗਮ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਕੂਲ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ; ਜਾਂ ਗੂੜ੍ਹ ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਆਮ ਲੋਕ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਅਰਥਹੀਣ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੋਰ ਮਹਾਨ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮੂਰਖ ਗਿਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੰਗਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੁਝ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ; ਜੋ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਵੀ ਮੰਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਸਕੂਲ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਵੇ, ਅਤੇ ਦੇਖੇ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਿੰਦੂ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਧਿਆਇ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤ੍ਰਿਏਕ; ਦੇਵਤਾ; ਮਸੀਹ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ; ਟ੍ਰਾਂਸਸਬਸਟੈਂਟੀਏਸ਼ਨ; ਮੁਕਤ ਇੱਛਾ। ਆਦਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੋਵੇ; ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਹਿਣਯੋਗ ਲਾਤੀਨੀ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਜਾਣੂ ਸਨ, ਜੋ ਲਾਤੀਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਆਮ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ। "ਪਹਿਲਾ ਕਾਰਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਦੂਜੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਧੀਨਤਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ?" ਉਹ ਸੂਆਰੇਜ਼ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਪੁਸਤਕ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸੰਯੋਗ, ਗਤੀ ਅਤੇ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਪੂਰੇ ਭਾਗ ਲਿਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਪਾਗਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਪਾਗਲ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਟ੍ਰਾਂਸਸਬਸਟੈਂਟੀਏਸ਼ਨ ਦੇ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ; ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਚਿੱਟਾਪਨ, ਗੋਲਾਈ, ਮਾਪ, ਗੁਣ, ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਅਸ਼ਰੀਰਕ ਹਨ, ਆਦਿ, ਵੇਫਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਕੇ, ਸਾਡੇ ਧੰਨ ਬਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕੀ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ 'ਨੈਸ' (ness), 'ਟਿਊਡ' (tude) ਅਤੇ 'ਟੀਜ਼' (ties) ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਇੰਨੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ? ਕਿਉਂਕਿ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਅਸ਼ਰੀਰਕ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹਿਲਾਈਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੇਤੁਕੀਪਨ, ਨੂੰ ਪਾਗਲਪਨ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗਿਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਨਿਆਵੀ ਲਾਲਸਾ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੇਧਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਬਹਿਸ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਲਿਖਣ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਚਮਕਦਾਰ ਅੰਤਰਾਲ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੌਧਿਕ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਂ ਬਾਰੇ।