੧੦੨. ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜੋ ਸ਼ੱਕੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਜਿੱਥੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਕਈ ਸਿਧਾਂਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨਜ਼ੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦਿਲਚਸਪ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਪੜਤਾਲ ਵਿੱਚ ਚੱਲ ਰਹੀ ਤਰਕ ਦੀ ਲੜੀ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਬੰਧ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਯਾਦ ਤੋਂ ਜਿੰਨਾ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕੇ, ਇੱਥੇ ਨਕਲ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਪਾਠਕ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਅੱਗੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਣ।
ਸਾਡੀ ਗੱਲਬਾਤ ਮੇਰੇ ਵੱਲੋਂ ਫਲਸਫੇ ਦੀ ਨਿਰਾਲੀ ਸੁਭਾਗਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ, ਜੋ ਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਪੂਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਦਲੀਲਾਂ ਦੇ ਮੁਕਤ ਵਿਰੋਧ ਤੋਂ ਫਲਦੀ-ਫੁੱਲਦੀ ਹੈ, ਇਸਨੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਤਿਅੰਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਕਿਸੇ ਧਰਮ-ਸੰਸਥਾ, ਸਮਝੌਤੇ, ਜਾਂ ਸਜ਼ਾਯੋਗ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹੀ ਨਹੀਂ ਗਈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਪ੍ਰੋਟਾਗੋਰਸ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਨਿਕਾਲੇ, ਅਤੇ ਸੁਕਰਾਤ ਦੀ ਮੌਤ, ਜਿਸਦਾ ਆਖਰੀ ਘਟਨਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਵਾਪਰੀ, ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕੱਟੜ ਈਰਖਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦਾ ਯੁੱਗ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੀੜਤ ਹੈ। ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਏਥਨਜ਼ ਵਿੱਚ ਬੁਢਾਪੇ ਤੱਕ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁਖ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ: ਐਪੀਕਿਊਰਿਅਨਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਧਰਮ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਜਾਰੀ ਦਾ ਅਹੁਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਜਗਵੇਦੀ 'ਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਵੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਸੀ: ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਰੋਮਨ ਬਾਦਸ਼ਾਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਹਰ ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰਾਂ ਨੂੰ ਪੈਨਸ਼ਨਾਂ ਅਤੇ ਤਨਖਾਹਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਉਤਸ਼ਾਹ ਬਰਾਬਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਇਲਾਜ ਫਲਸਫੇ ਲਈ, ਉਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ, ਕਿੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ, ਅਜੇ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਮੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਮੌਸਮ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ, ਅਤੇ ਨਿੰਦਿਆ ਅਤੇ ਅਤਿਆਚਾਰ ਦੀਆਂ ਉਹਨਾਂ ਕਠੋਰ ਹਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਸਹਿਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ 'ਤੇ ਚੱਲਦੀਆਂ ਹਨ।
[27] ਲੂਸੀਅਨ (ਯੂਨਾਨੀ: ਸੰਪਾਦਕੀ ਏ ਲਾਪਿਥਾਈ)।
28. ਲੂਸੀਅਨ [ਯੂਨਾਨੀ: ਯੂਨੂਖੋਸ]।
[29] ਲੂਸੀਅਨ ਅਤੇ ਡੀਓ।
1. ਮੇਰੇ ਮਿੱਤਰ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਤੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਵਜੋਂ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਕੌਮ ਵਿੱਚ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਿੱਦੀ ਕੱਟੜਤਾ, ਜਿਸਦੀ ਤੂੰ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਲਈ ਇੰਨੀ ਘਾਤਕ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਦੀ ਔਲਾਦ ਹੈ, ਜੋ ਅੰਧ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਗੱਠਜੋੜ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਪਣੇ ਮਾਪੇ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਕੱਟੜ ਦੁਸ਼ਮਣ ਅਤੇ ਤਸੀਹੇ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਭਿਆਨਕ ਝਗੜੇ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮੌਕੇ ਹਨ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨਪੜ੍ਹ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਧਰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਸੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸਮਝ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਬਣਾਉਂਦੀ ਸੀ ਜੋ ਦਲੀਲ ਜਾਂ ਬਹਿਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ, ਪਹਿਲੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੋ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਦੇ ਨਵੇਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਉਭਰੀ ਸੀ; ਇਹ ਅਧਿਆਪਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਦੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਸਥਾਪਿਤ ਅੰਧ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਮਹਾਨ ਸਦਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਵੰਡ ਕੀਤੀ ਸੀ; ਪਹਿਲੇ ਨੇ ਸਾਰੇ ਪੜ੍ਹੇ-ਲਿਖੇ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ, ਦੂਜੇ ਨੇ ਸਾਰੇ ਆਮ ਅਤੇ ਅਨਪੜ੍ਹ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕੀਤਾ।
103. ਸੋ ਮੇਰੀ ਇਹੋ ਰਾਏ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ ਕਿ ਕੋਈ ਸਿਆਣਾ ਨਿਆਈਂ ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਕੁਝ ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਦੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਾਰੇ ਈਰਖਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਢਿੱਲੇ ਕਰਦੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਸਿਵਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਮੰਨੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਸਤਾਉਣਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤ ਤਰਕ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਲਿਆ; ਪਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਜ਼ਬਾਤ ਅਤੇ ਪੱਖਪਾਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ। ਪਰ ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇ ਮੈਂ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਐਪੀਕੂਰਸ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ _ਚਾਪਲੂਸਾਂ_ ਜਾਂ ਮੁਖ਼ਬਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੋਕਾਂ ਅੱਗੇ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਕੇਸ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਜਨਤਕ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਈਰਖਾ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ?
ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ ਆਪਣੀ ਵਾਕਪਟਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਲਈ ਇੱਕ ਭਾਸ਼ਣ ਦਿਓ, ਜੋ ਕਿ ਐਥਨਜ਼ ਦੇ ਭੀੜ-ਭੜੱਕੇ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਾ ਕਰੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਸੱਭਿਅਕ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੀੜ-ਭੜੱਕਾ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਸਰੋਤਿਆਂ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਤਰਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਗੱਲ ਔਖੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ, ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮਨਜ਼ੂਰ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਮੰਨ ਲਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਐਥਨਜ਼ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇਵਾਂਗਾ ਜੋ ਸਾਰੀ ਕਲਸ਼ ਨੂੰ ਚਿੱਟੀਆਂ ਬੀਨਾਂ ਨਾਲ ਭਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੀ ਬਦਨੀਤੀ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਲੀ ਬੀਨ ਨਹੀਂ ਛੱਡੇਗਾ।
ਠੀਕ ਹੈ: ਇਹਨਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧੋ।
ਮੈਂ ਇੱਥੇ, ਹੇ ਏਥੇਨੀਅਨੋ, ਤੁਹਾਡੀ ਸਭਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਗੱਲ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਆਇਆ ਹਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪਾਠਸ਼ਾਲਾ ਵਿੱਚ ਕਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਭੜਕੇ ਹੋਏ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ, ਜੋ ਕਿ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਨਤਕ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਸੱਜਰੀਆਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ ਵੱਲ ਮੋੜ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਨਿਰਾਰਥਕ ਖੋਜਾਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਪਰ ਵਧੇਰੇ ਉਪਯੋਗੀ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਮੇਰੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਰੋਕਾਂਗਾ। ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸੰਸਾਰਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ। ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਵਾਲ ਜਨਤਕ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਬੇਲੋੜੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੀਆਂ ਪਾਠਸ਼ਾਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਭੇਜ ਦਿਓਗੇ, ਉੱਥੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਜਰੀਆਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੀ, ਵਿਹਲ ਵਿੱਚ ਪੜਤਾਲ ਕਰਨ ਲਈ।
ਧਾਰਮਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ, ਤੁਹਾਡੇ ਪੁਰਖਿਆਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ (ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ) ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਬੇਲੋੜੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਪਰਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਧਰਮ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸਾਵਧਾਨ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਠਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਕ੍ਰਮ, ਸੁੰਦਰਤਾ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਪੇਂਟ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਪੁੱਛਦੇ ਹਨ, ਕੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਇੰਨਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਅਣੂਆਂ ਦੇ ਸੰਯੋਗ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਮੌਕਾ ਉਹ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਮੈਂ ਇਸ ਦਲੀਲ ਦੀ ਸਹੀਤਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਉਨਾ ਹੀ ਠੋਸ ਮੰਨਾਂਗਾ ਜਿੰਨਾ ਮੇਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸੇ ਤਰਕ ਤੋਂ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਵਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਜਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ, ਜਦੋਂ, ਮੇਰੀਆਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਨੀਹਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਉਖਾੜਦਾ, ਸਗੋਂ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਖੁਦ, ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਠੋਸ ਅਤੇ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਮੰਨਣੇ ਪੈਣਗੇ।
ਤਾਂ ਫਿਰ, ਹੇ ਮੇਰੇ ਦੋਸ਼ੀਓ, ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਦਿਵਯ ਹੋਂਦ (ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੈਂ ਕਦੇ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ) ਦਾ ਮੁੱਖ ਜਾਂ ਇਕਲੌਤਾ ਤਰਕ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਿੱਥੇ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਮੌਕਾ, ਜਾਂ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਅੰਨ੍ਹੀ ਅਤੇ ਅਣਗੌਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪਣਾ ਅਤਿਅੰਤ ਸਮਝਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਕਾਰਨਾਂ ਤੱਕ ਖਿੱਚੀ ਗਈ ਦਲੀਲ ਹੈ। ਕੰਮ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਤੋਂ, ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਾਰੀਗਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਵਿਚਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਿੱਟਾ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਟੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵੱਡੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜਿੰਨਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਸਹਿਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਛੋਟਾਂ ਹਨ। ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕਾਰਨ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਸੌਂਪਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ। ਦਸ ਔਂਸ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੈਮਾਨੇ ਵਿੱਚ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਭਾਰ ਦਸ ਔਂਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸੌ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਗੁਣ ਜੋੜਨੇ ਪੈਣਗੇ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਬਣਾ ਦੇਣ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਗੁਣ ਸੌਂਪਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਅਨੁਮਾਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ, ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਮਨਮਾਨੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਇਹੀ ਨਿਯਮ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਾਰਨ ਬੇਰਹਿਮ ਅਚੇਤ ਪਦਾਰਥ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ। ਜੇਕਰ ਕਾਰਨ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਸੌਂਪਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋਵੇ: ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਹੀ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ, ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ੇਕਸਿਸ ਦੀ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਦੇਖ ਕੇ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮੂਰਤੀਕਾਰ ਜਾਂ ਆਰਕੀਟੈਕਟ ਵੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਸੰਗਮਰਮਰ ਵਿੱਚ ਰੰਗਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਕੁਸ਼ਲ ਕਲਾਕਾਰ ਸੀ। ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਅਤੇ ਸੁਆਦ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖਾਸ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਇਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਾਰੀਗਰ ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਪਾਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹੇ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਗੇ ਜੋ ਅੱਗੇ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਅਨੁਮਾਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋਣ। ਅਜਿਹੇ ਗੁਣ ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਪਰੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਜਾਂਚ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।
੧੦੬. ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਜਾਂ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ; ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਹੀ ਮਾਤਰਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦਲੀਲ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਕਮੀਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਤਿਕਥਨੀ ਅਤੇ ਚਾਪਲੂਸੀ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾ ਲਈਏ। ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ, ਇਸ ਵੇਲੇ, ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉੱਨਾ ਕੁ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਗੁਣ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਵਾਧੂ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਿ, ਪੁਲਾੜ ਦੇ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਦੀ ਮਿਆਦ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਕਾਲਪਨਿਕ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਇੱਕ ਯੋਜਨਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਪ੍ਰਭਾਵ, ਤੋਂ ਜੁਪੀਟਰ, ਕਾਰਨ, ਤੱਕ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਚੜ੍ਹ ਸਕਦੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਹੇਠਾਂ ਨਹੀਂ ਉੱਤਰ ਸਕਦੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਕੱਲੇ ਉਸ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੋਗ ਨਾ ਹੋਣ। ਕਾਰਨ ਦਾ ਗਿਆਨ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਮੇਲ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨਵੇਂ ਅਨੁਮਾਨ ਅਤੇ ਸਿੱਟੇ ਦਾ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦਾ।
ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵਰਤਾਰੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਮਿਲ ਗਿਆ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਇਸ ਔਲਾਦ ਦੇ ਇੰਨੇ ਦੀਵਾਨੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼, ਜੋ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਅਰਾਜਕਤਾ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਸਰਵੋਤਮ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਹਨ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਧਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਹੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕੋ, ਆਪਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਮੌਜੂਦਾ ਦਿੱਖਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਓ: ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦਿੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮਨਮਾਨੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਦਲਣ ਦਾ ਢੰਗ ਨਾ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਦਿੰਦੇ ਹੋ।
੧੦੭. ਜਦੋਂ ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਕਵੀ, ਤੁਹਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਹੇ ਏਥਨਜ਼ ਵਾਸੀਓ, ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਿਤ, ਇੱਕ ਸੋਨ ਜਾਂ ਚਾਂਦੀ ਯੁੱਗ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁਰਭਾਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ, ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜੋ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਉਹੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਧੀਨਗੀ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ; ਕਿਸ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵਰਗੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ, ਕਿਸ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਕੀਤਾ, ਕਿਸ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਖੋਲ੍ਹੀ, ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਕੋਈ ਵੀ ਉਦੇਸ਼ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਪੂਰਾ ਕਰਨਗੇ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਜੇ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਤਰਕ ਦੇ ਕਦਮਾਂ ਜਾਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਚੜ੍ਹਾਈ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਕਾਰਨਾਂ ਤੱਕ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਕੇ, ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਖੰਭਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤਰਕ ਦੀ ਚੜ੍ਹਾਈ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਨੁਮਾਨ ਦੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੱਕ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਰਚਨਾ ਅਜਿਹੇ ਸੰਪੂਰਨ ਜੀਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੇਵਤੇ, ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਭੁੱਲ ਜਾਣਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਇਹਨਾਂ ਸਵਰਗੀ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਬੁਰੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਲਗਾਉਣ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਸਾਰੀ ਨਿਰਾਰਥਕ ਮਿਹਨਤ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਅਰਾਜਕਤਾ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਇੰਨਾ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੱਦੀ ਅਤੇ ਅਣਮੋਲ ਗੁਣ, ਜਾਂ ਆਮ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਕਾਰਨ, ਜਿਸ ਨੇ ਜੁਪੀਟਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਅਤੇ ਹਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਅਪੂਰਨ ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਦੁਖੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਗੁਣ ਫਿਰ, ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ, ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਮੰਨ ਲਏ ਗਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਮਾਨ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਮਾਨ ਸ਼ਾਇਦ, ਬੁਰਾਈ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਢੁਕਵੇਂ ਹੱਲ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ; ਇਹ ਗੁਣ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਮੰਨੇ ਜਾਣ, ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ? ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਤਸੀਹੇ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ 'ਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ, ਜੋ, ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ?
1. ਧਾਰਮਿਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਨੂੰ, ਇਸ ਲਈ, ਕੇਵਲ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਧੀ ਵਜੋਂ ਹੀ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਇਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਤੱਥ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਿੱਚ, ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਜਾਂ ਜੋੜਨ ਦੀ ਕਦੇ ਵੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਦਿੱਖਾਂ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਬਾਰੇ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਨੁਮਾਨ ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਛੋਟ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੁਕ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤੱਥ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੂਰਨ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਤਰਕ ਦੀ ਵਿਧੀ ਤੋਂ ਭਟਕ ਗਏ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਜੋੜਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ, ਸਹਿਣਯੋਗ ਸਮਝ ਜਾਂ ਉਚਿਤਤਾ ਨਾਲ, ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜੋੜ ਸਕੋਗੇ।
2. 108. ਤਾਂ ਫਿਰ, ਮੇਰੀ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਸਗੋਂ, ਮੇਰੇ ਬਾਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਮੈਂ ਪੜ੍ਹਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਉਸ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਘਿਣਾਉਣੀਤਾ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ, ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਚਿੰਤਤ ਹੈ?
3. ਮੈਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਵਿਡੈਂਸ, ਤੁਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਰਵਉੱਚ ਸ਼ਾਸਕ ਨੂੰ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟਾਂ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮੀ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨਾਲ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਮੀਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਉੱਦਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਸਫਲਤਾ ਨਾਲ ਇਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਹੀ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਅਤੇ ਜਾਂਚ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਵਿਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਧਰਮ ਮਨ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਬਨਾਮ ਪਾਪ, ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਕੂਲ ਸਵਾਗਤ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੋਸਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਅਨੰਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਇੱਕਮਾਤਰ ਸਰੋਤ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਪਾਪੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੋਰਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਪਰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਮਨ ਲਈ, ਹਰ ਫਾਇਦਾ ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਪਾਸੇ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਕੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨ ਕੇ? ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹੋ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਇਹ ਵਿਵਸਥਾ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਸ ਤੋਂ ਵੀ ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਵਸਥਾ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਆਚਰਨ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ, ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਤੁਹਾਡੇ ਵਾਂਗ, ਮੇਰੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਦਿਵੀ ਪ੍ਰਾਵਿਡੈਂਸ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਵਉੱਚ ਵਿਤਰਕ ਨਿਆਂ, ਮੈਨੂੰ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਆਮ ਕੋਰਸ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਚੰਗੇ ਲਈ ਕੁਝ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇਨਾਮ, ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਇੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਉਹੀ ਭ੍ਰਾਂਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਖੋਜਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਦਿਵੀ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਤੀਜੇ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਤਰਕ ਕਰਕੇ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਜਾਪਦੇ ਕਿ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਤਰਕ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਕਾਰਨਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਖਿੱਚੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਦਲੀਲ, ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੱਕ ਘਟਾਈ ਗਈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਭਾਰੀ ਸੋਫਿਸਟਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕਾਰਨ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ, ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੋਜਿਆ ਹੈ।
4. 109. ਪਰ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਰਥ ਤਰਕਸ਼ੀਲਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚਿੰਤਨ ਦੇ ਇੱਕਮਾਤਰ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕੋਰਸ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਉਲਟਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਇਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਬਣਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਇੱਕ ਪੋਰਚ, ਜੋ ਇੱਕ ਵੱਡੀ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਇਮਾਰਤ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਲੋਗ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਟੁਕੜੇ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਉਚਿਤਤਾ ਦੇਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿੱਥੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਢਾਲਿਆ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਕਿ ਦਿਵਤਾ _ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ_ ਅਜਿਹੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ; ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ: ਇਹ ਸਭ ਮੁਫਤ ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕੇਵਲ _ਸੰਭਾਵਨਾ_ ਅਤੇ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁਣ, ਜਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ _ਅਨੁਮਾਨ_ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੁੰਦੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ।
ਕੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣਯੋਗ ਨਿਆਂ ਦੇ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਨਿਆਂ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਾਂਹ ਵਿੱਚ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਆਂ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਾਂਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਨਿਆਂ, ਇਸ ਸਮੇਂ, ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ; ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸਨੂੰ ਕੋਈ ਖਾਸ ਹੱਦ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਜਿੰਨਾ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ, ਇਸ ਸਮੇਂ, ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਦੇਖਦੇ ਹੋ।
110. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ, ਹੇ ਏਥੇਨੀਅਨੋ, ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨਾਲ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਮੁੱਦੇ 'ਤੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕੋਰਸ ਮੇਰੀ ਚਿੰਤਾ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵੀ ਸਿਲਸਿਲਾ ਮਹਾਨ ਮਾਪਦੰਡ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਆਚਰਨ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਖੇਤ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਸੈਨੇਟ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਅਪੀਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਸਕੂਲ ਜਾਂ ਕਲੋਜ਼ਟ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਸਾਡੀ ਸੀਮਤ ਸਮਝ ਵਿਅਰਥ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗੀ ਜੋ ਸਾਡੀ ਪਿਆਰੀ ਕਲਪਨਾ ਲਈ ਬਹੁਤ ਤੰਗ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੋਰਸ ਤੋਂ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਖਾਸ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਾਰਨ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਦੋਵੇਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਸ਼ਾ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰ ਹੈ। ਇਹ ਬੇਕਾਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਕਾਰਨ ਦਾ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੋਰਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ, ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿਸੇ ਨਵੇਂ ਅਨੁਮਾਨ ਨਾਲ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਜਾਂ ਆਮ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਵੇਂ ਜੋੜ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਆਚਰਨ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਵੇਂ ਸਿਧਾਂਤ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।
111. ਮੈਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ (ਮੈਂ ਕਿਹਾ, ਇਹ ਪਾ ਕੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਭਾਸ਼ਣ ਖਤਮ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ) ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੁਰਾਣੇ ਡੈਮਾਗੌਗਜ਼ ਦੀ ਕਲਾ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਸੀ, ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੀ ਪਸੰਦ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾ ਕੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਲਗਾਵ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਨੁਭਵ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ) ਨੂੰ ਇਸ, ਅਤੇ ਤੱਥ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਮਾਪਦੰਡ ਵਜੋਂ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ; ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ, ਉਸੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ, ਜਿਸਦੀ ਤੁਸੀਂ ਅਪੀਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਤਰਕ ਨੂੰ ਖਾਰਜ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਐਪੀਕੂਰਸ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਅੱਧ-ਖਤਮ ਇਮਾਰਤ ਦੇਖਦੇ, ਜਿਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਟਾਂ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਗਾਰ ਦੇ ਢੇਰ, ਅਤੇ ਮਿਸਤਰੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨ ਹੋਣ; ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਅਤੇ ਯੋਜਨਾ ਦਾ ਕੰਮ ਸੀ? ਅਤੇ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਸੀ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਜੋੜਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਕਿ ਇਮਾਰਤ ਜਲਦੀ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਸੁਧਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗੀ ਜੋ ਕਲਾ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਕੰਢੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਪੈਰ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਦੇਖਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਉਸ ਰਾਹ ਤੋਂ ਲੰਘਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਦੂਜੇ ਪੈਰ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵੀ ਛੱਡੇ ਸਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਰੇਤ ਦੇ ਰੋਲਣ ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਦੇ ਹੜ੍ਹ ਕਾਰਨ ਮਿਟ ਗਏ ਹੋਣ। ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦੀ ਇਸੇ ਵਿਧੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਿਉਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋ? ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅਪੂਰਨ ਇਮਾਰਤ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰੋ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਉੱਚ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ ਉਸ ਉੱਚ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਸਕਦੀ; ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਪੂਰਨ ਯੋਜਨਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਦੇ ਸਥਾਨ ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਪੂਰਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗੀ? ਕੀ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਇਹ ਵਿਧੀਆਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ? ਅਤੇ ਕਿਸ ਬਹਾਨੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹੋ?
112. ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ ਉਸਨੇ, ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਅਨੰਤ ਫਰਕ, ਮੇਰੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਫਰਕ ਲਈ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਆਧਾਰ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਕਲਾ ਅਤੇ ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਕਾਰਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ, ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਮੁੜਨਾ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਾਰੇ ਨਵੇਂ ਅਨੁਮਾਨ ਬਣਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਇਸਨੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਕਰਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਕੀ ਹੈ? ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਹੈ; ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਦੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਸਾਡੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਅਤੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ। ਜਦੋਂ, ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਕੰਮ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਅਤੇ ਉਦਯੋਗ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਕੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਬਾਰੇ ਸੌ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣਗੇ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਸ ਇੱਕ ਕੰਮ ਜਾਂ ਉਤਪਾਦਨ ਤੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹੁੰਦੇ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਉਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਤਪਾਦਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਦੱਸ ਸਕਣ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨਵੇਂ ਅਨੁਮਾਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣ ਸਕਣ। ਰੇਤ ਵਿੱਚ ਪੈਰਾਂ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸਿਰਫ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਕੱਲਾ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਇਸਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਕੋਈ ਆਕਾਰ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ: ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਪੈਰਾਂ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਸਾਡੇ ਹੋਰ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੈਰ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਆਪਣਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵੀ ਛੱਡਿਆ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਿਟ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਕਾਰਨ ਤੱਕ ਚੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਉਤਰਦੇ ਹੋਏ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਹ ਤਰਕ ਦੀ ਉਸੇ ਸਧਾਰਨ ਲੜੀ ਦਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਸ ਜਾਨਵਰ ਦੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਆਮ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਬਾਰੇ ਸੌ ਹੋਰ ਅਨੁਭਵਾਂ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਦੇ ਬਿਨਾਂ ਤਰਕ ਦੀ ਇਹ ਵਿਧੀ ਭਰਮਾਊ ਅਤੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਮੰਨੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
113. ਸਾਡਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਤਰਕ ਕਰਨ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਉਤਪਾਦਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਕੱਲਾ ਜੀਵ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਜਾਂ ਜਾਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਗਏ ਗੁਣਾਂ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ, ਤੁਲਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁਣ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਡਿਗਰੀ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਡਿਗਰੀ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਉਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਹੋਰ ਗੁਣ ਜਾਂ ਉਸੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਡਿਗਰੀਆਂ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਜਾਂ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਹੁਣ, ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਮਾਨ ਦੀ ਕੁਝ ਲਾਇਸੈਂਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਤਰਕ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਿਸਨੇ ਤੁਰੰਤ ਸਾਡੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਇਆ ਹੈ, ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਜੀਵ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਵੱਡੀ ਭਲਾਈ ਅਜੇ ਵੀ ਭਲਾਈ ਦੀ ਵੱਡੀ ਡਿਗਰੀ ਸਾਬਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ: ਇਨਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਪੱਖ ਵੰਡ ਨਿਆਂ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਲਪਿਤ ਵਾਧਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਦਲੀਲ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਰਥਨ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਰਫ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਅਤੇ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
[30] ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮੈਕਸਿਮ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਖਾਸ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਕੋਈ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗੁਣ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੇ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹਨਾਂ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਵੱਖਰੇ, ਜਾਂ ਉੱਤਮ, ਜਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਕੱਲੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਹੋਇਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ, ਕਿ ਨਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਿਰਫ ਉਸੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ (ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੋਵੇ), ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ, ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਅਰਸੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਨਮਾਨੀ ਕਲਪਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਸ਼ਾਨ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਕਾਰਨ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਲਪਿਤ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨੁਪਾਤਿਤ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ) ਮੰਨੋ; ਅਤੇ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਗੁਣ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਨਵੇਂ ਜਾਂ ਵੱਖਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡੀ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਗਲਤੀ ਦਾ ਮਹਾਨ ਸਰੋਤ, ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਕਿਆਸ-ਅਰਾਈ ਦੀ ਛੋਟ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚੁੱਪਚਾਪ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰਬੋਤਮ ਹਸਤੀ ਦੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ, ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਕਰਨਗੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ, ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਵਾਜਬ ਅਤੇ ਯੋਗ ਸਮਝਦੇ। ਪਰ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਆਮ ਕੋਰਸ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲਗਭਗ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੱਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਸਤੀ ਦੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਬਾਰੇ ਤਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜੋ ਇੰਨੀ ਵੱਖਰੀ ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਉੱਚੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ, ਡਿਜ਼ਾਈਨਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਨੁਭਵੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਜਦੋਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤੱਥ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਇੱਕ ਇਰਾਦੇ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਕਸਰ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ, ਦੂਜੇ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਛਲੇ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਬਾਰੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਲੜੀ ਖਿੱਚਣਾ ਵਾਜਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਤਰਕ ਦੀ ਇਹ ਵਿਧੀ ਕਦੇ ਵੀ ਇੰਨੀ ਦੂਰ ਅਤੇ ਅਗੰਮ ਹਸਤੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੀ, ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਸਤੀ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਾਨਤਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਸੂਰਜ ਇੱਕ ਮੋਮ ਦੀ ਬੱਤੀ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਫਿੱਕੀਆਂ ਟਰੇਸ ਜਾਂ ਰੂਪਰੇਖਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਗੁਣ ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਉੱਚ ਗੁਣ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੁਕਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਗੁਣ ਹੋਵੇ, ਇਸਨੂੰ ਸਰਬੋਤਮ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਦੇਣਾ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਸਹੀ ਤਰਕ ਅਤੇ ਠੋਸ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨਾਲੋਂ ਚਾਪਲੂਸੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ, ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਧਰਮ, ਜੋ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਆਮ ਕੋਰਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾ ਸਕੇਗਾ, ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਵਿਹਾਰ ਅਤੇ ਆਚਰਨ ਦੇ ਮਾਪ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕੇਗਾ ਜੋ ਆਮ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਧਾਰਮਿਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਨਵਾਂ ਤੱਥ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਕੋਈ ਘਟਨਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖੀ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ; ਕੋਈ ਇਨਾਮ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਜਾਂ ਡਰ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਕਿ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਲਈ ਮੇਰੀ ਮੁਆਫੀ ਅਜੇ ਵੀ ਠੋਸ ਅਤੇ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਲੱਗੇਗੀ; ਨਾ ਹੀ ਸਮਾਜ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹਿੱਤਾਂ ਦਾ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ ਅਤੇ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਹੈ।
114. ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਹਾਲਾਤ ਹੈ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰੀਮਾਈਸਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਵਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿੱਟੇ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹੋ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ 'ਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਤੁਹਾਡੇ ਵਾਂਗ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਇੱਕ ਰੱਬੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਨਤੀਜੇ ਕੱਢਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੇਵਤਾ ਪਾਪ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਗੁਣ 'ਤੇ ਇਨਾਮ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਆਮ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਰਕ ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਇਸਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਆਚਰਨ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਰਹੇਗਾ। ਅਤੇ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਪੱਖਪਾਤਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ, ਮੇਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਨੁਸਾਰ, ਚੰਗੇ ਤਰਕ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਨਾਗਰਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੇਤਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜਜ਼ਬਾਤਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਰੋਕ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਪੱਖੋਂ, ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਆਮ ਸਿੱਟੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੀਮਾਈਸਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ ਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਹਰ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਮਿਸਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਅਜਿਹੀ ਛੋਟ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹਿੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ ਝੱਲਿਆ ਹੋਵੇ। ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਆਕਰਸ਼ਕ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਲਗਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਜੋ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰਾਜ ਲਈ ਵੀ ਖਤਰਨਾਕ ਨਤੀਜੇ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ੁਲਮ ਅਤੇ ਦਮਨ ਦਾ ਰਾਹ ਪੱਧਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਵਧੇਰੇ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਅਤੇ ਚਿੰਤਤ ਹੈ।
115. ਪਰੰਤੂ ਤੁਹਾਡੇ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਇਸ ਉੱਤੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ; ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਉਲਝ ਜਾਵੇ। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਮੰਨਿਆ ਹੈ) ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਖਾਸ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਨਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਮਾਨਤਾ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਆਈ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਕੇਵਲ ਤਾਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਦੋ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਪਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਲੱਖਣ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਾ ਆ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਅਨੁਮਾਨ ਜਾਂ ਨਤੀਜਾ ਕੱਢ ਸਕੀਏ। ਜੇਕਰ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕਤਾ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਇਕਲੌਤੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਤਰਕਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਲਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਤਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਸਾਂਝ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕਈ ਮਿਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਚਿੰਤਨ 'ਤੇ ਛੱਡਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਪੀਕਿਊਰਸ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਬੇਮਿਸਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਬੇਮਿਸਾਲ ਕਾਰਨ, ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ; ਤੁਹਾਡੇ ਤਰਕ, ਉਸ ਧਾਰਨਾ ਉੱਤੇ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਕੁਝ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੱਲ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਸ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਤਰਕ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ, ਜਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਾਧਾ, ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।