34. ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਸ਼ੌਕ, ਧਰਮ ਦੇ ਸ਼ੌਕ ਵਾਂਗ, ਇਸ ਅਸੁਵਿਧਾ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਾਡੇ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਗੁਨਾਹਾਂ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹੋਂ ਪੁੱਟਣਾ ਹੈ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਅਣਗਹਿਲੀ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਰੁਝਾਨ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ, ਵਧੇਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ, ਉਸ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਧੱਕ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਝੁਕਾਅ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੰਤ ਦੇ ਮਹਾਨ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਨੰਦ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਐਪੀਕਟੇਟਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਟੋਇਕਸ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਾਂਗ, ਕੇਵਲ ਸੁਆਰਥ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸੁਧਾਈ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਮਾਜਿਕ ਆਨੰਦ ਤੋਂ ਵੀ ਤਰਕ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਵਿਅਰਥਤਾ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਅਮੀਰੀ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਾਂ ਦੀ ਖਾਲੀ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵੱਲ ਮੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ, ਸ਼ਾਇਦ, ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਲਸ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਰੌਲੇ-ਰੱਪੇ ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਅਤੇ ਅਨਿਯੰਤਰਿਤ ਛੋਟ ਦੇਣ ਲਈ ਤਰਕ ਦਾ ਬਹਾਨਾ ਲੱਭਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਅਸੁਵਿਧਾ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਘੱਟ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਗਾੜੇ ਹੋਏ ਜਜ਼ਬੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਟਕਰਾਉਂਦੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨਾਲ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਹੈ ਅਕਾਦਮਿਕ ਜਾਂ ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ। ਅਕਾਦਮਿਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਮੁਅੱਤਲੀ, ਤੇਜ਼ ਫੈਸਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖਤਰੇ, ਸਮਝ ਦੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਤੰਗ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਅਟਕਲਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਮ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀਆਂ। ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨਾਲੋਂ ਮਨ ਦੀ ਸੁਸਤ ਆਲਸ, ਇਸਦੀ ਬੇਲਗਾਮ ਹੰਕਾਰ, ਇਸਦੇ ਉੱਚੇ ਦਾਅਵਿਆਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਭੋਲਪਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਜਜ਼ਬਾ ਮੁਰਝਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ; ਅਤੇ ਉਹ ਜਜ਼ਬਾ ਕਦੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਉੱਚੇ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ, ਜੋ ਕਿ ਲਗਭਗ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਨਿਰਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਬੇਗੁਨਾਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਨਿੰਦਾ ਅਤੇ ਬਦਨਾਮੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਕਿਉਂ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਰ, ਸ਼ਾਇਦ, ਉਹ ਕਾਰਨ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੰਨਾ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਜਨਤਕ ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਗਾੜੇ ਹੋਏ ਜਜ਼ਬੇ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਨਾ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਰਥਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਨਾਹਾਂ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਲਿਬਰਟੀਨ, ਪਵਿੱਤਰਤਾਹੀਣ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਵਿਰੋਧੀ ਕਹਿ ਕੇ ਬਦਨਾਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਡਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਇਹ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਜੀਵਨ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਆਮ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਰਕਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਰੀ ਕਾਰਵਾਈ, ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਟਕਲਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇ। ਕੁਦਰਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੇਗੀ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਮੂਰਤ ਤਰਕ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗੀ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢੀਏ, ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕਦਮ ਚੁੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਲੀਲ ਜਾਂ ਸਮਝ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਖਤਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਰਕ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਖੋਜ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸ ਕਦਮ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਦਲੀਲ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਭਾਰ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਉਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕੀ ਹੈ ਇਹ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
35. ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ; ਉਹ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਤੁਰੰਤ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਵੇਖੇਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਦੂਜੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰੇਗੀ; ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਖੋਜਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਹ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ, ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਦੇ ਵੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਵਾਜਬ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਘਟਨਾ, ਇੱਕ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਦੂਜੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਯੋਗ ਮਨਮਾਨੀ ਅਤੇ ਆਕਸਮਿਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਦੇ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਅस्तित्व ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ, ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤੱਥ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਕਿਆਸ ਜਾਂ ਤਰਕ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਉਸਦੀ ਯਾਦ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਤੁਰੰਤ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ।
ਮੰਨ ਲਓ, ਦੁਬਾਰਾ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਜਾਣੀਆਂ-ਪਛਾਣੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਜਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਇਕੱਠੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਵੇਖਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਕੀ ਹੈ? ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੇ ਅस्तित्व ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਦੂਜੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਨੇ, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ, ਉਸ ਗੁਪਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰਕ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਇਸ ਅਨੁਮਾਨ ਨੂੰ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਖਿੱਚਣ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਯਕੀਨ ਕਰ ਲਵੇ ਕਿ ਉਸਦੀ ਸਮਝ ਦਾ ਇਸ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਫਿਰ ਵੀ ਸੋਚਣ ਦੇ ਉਸੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗਾ। ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
36. ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਰੀਤ ਜਾਂ ਆਦਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕੰਮ ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਦੁਹਰਾਈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰਕ ਜਾਂ ਸਮਝ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਏ, ਉਸੇ ਕੰਮ ਜਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਨਵਿਆਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ _ਰੀਤ_ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਕਾਰਨ ਦੱਸਣ ਦਾ ਕੋਈ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਾ ਸਕਦੇ, ਜਾਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੇਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦੀ ਸੰਕੀਰਣਤਾ 'ਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੰਨਾ ਅੱਗੇ ਵਧ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਮਝਣਯੋਗ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੇ ਸੱਚਾ ਨਾ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਦੋ ਵਸਤੂਆਂ - ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਅੱਗ, ਭਾਰ ਅਤੇ ਠੋਸਤਾ - ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਯੋਗ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੀ ਦਿੱਖ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕੇਵਲ ਰੀਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਨਤੀਜਾ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੱਢ ਸਕਦੇ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੱਖੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤਰਕ ਅਜਿਹੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਿੰਨਤਾ ਲਈ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕੱਢੇ ਗਏ ਨਤੀਜੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਉਹੋ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਾਰੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦਾ ਸਰਵੇਖਣ ਕਰਨ 'ਤੇ ਬਣਾਏਗਾ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚਲਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਹਰ ਦੂਜੀ ਵਸਤੂ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਚੱਲੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ, ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਨਤੀਜੇ, ਤਰਕ ਦੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਰੀਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹਨ।
1. [7] ਲੇਖਕਾਂ ਲਈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ _ਨੈਤਿਕ_, _ਰਾਜਨੀਤਿਕ_ ਜਾਂ _ਭੌਤਿਕ_ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ, _ਤਰਕ_ ਅਤੇ _ਅਨੁਭਵ_ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਇਹ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਹਿਲੀਆਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਬੌਧਿਕ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਦਾ ਕੇਵਲ ਨਤੀਜਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ _à priori_ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਕੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਿਧਾਂਤ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੀਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕੀ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲੇਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਿਵਲ ਸਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪਾਬੰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸੰਵਿਧਾਨ, ਨੂੰ _ਤਰਕ_ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਮਹਾਨ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਕੇ, ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਅਸੀਮਤ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਭਰੋਸਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਜਾਂ _ਅਨੁਭਵ_ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ ਨੇ ਅਜਿਹੇ ਅਣਗੌਲਿਆ ਭਰੋਸੇ ਦਾ ਜੋ ਭਿਆਨਕ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਤਰਕ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਅੰਤਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਚਰਣ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਨੁਭਵੀ ਰਾਜਨੇਤਾ, ਜਨਰਲ, ਡਾਕਟਰ, ਜਾਂ ਵਪਾਰੀ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਭਿਆਸੀ ਨਵੇਂ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਅਤੇ ਤੁੱਛ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਤਰਕ ਅਜਿਹੇ ਖਾਸ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਖਾਸ ਆਚਰਣ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵੀ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਅਪੂਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਅਧਿਐਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇਣ ਲਈ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਸਮਰੱਥ ਹੈ।
ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਇਹ ਅੰਤਰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਸਪੈਕਟੇਟਿਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ, ਤਲ 'ਤੇ, ਗਲਤ ਹੈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਸਤਹੀ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ, ਜੋ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਤਰਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਨਤੀਜੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਗੇ, ਜਿਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੋ ਇਕ ਅੰਤਰ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਜੋ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਉਸ 'ਤੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਘਟਨਾ ਬਿਲਕੁਲ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਟੀਬੇਰੀਅਸ ਜਾਂ ਨੀਰੋ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਸਾਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਡਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਰਾਜੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਸੈਨੇਟਾਂ ਦੀਆਂ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦੇ: ਪਰ ਨਿੱਜੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧੋਖਾਧੜੀ ਜਾਂ ਕ੍ਰੂਰਤਾ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ, ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸੋਚ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ, ਸਾਨੂੰ ਉਹੀ ਡਰ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਆਮ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਖਤਰੇ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਭਰੋਸਾ ਰੱਖ ਕੇ ਸਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਅਨੁਮਾਨ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ।
ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਇਤਨਾ ਨੌਜਵਾਨ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵਹੀਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਚਰਨ ਬਾਰੇ, ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਮ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾ ਬਣਾ ਲਏ; ਪਰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਨੁਭਵ ਦੋਵੇਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਚਿਤ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿਖਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਜਾਂ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ, ਪਹਿਲਾਂ, ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਉਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਨਿਰਪੱਖਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਆਚਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਬੀਨਤਾ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾ ਕਰੀਏ, ਕਿ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ, ਆਮ ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਚਿਤ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਉਚਿਤ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਭੇਦ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਨੁਭਵਹੀਣ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਕੋਈ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੋ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨੁਭਵਹੀਣ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਅਪੂਰਨ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ।
ਰਿਵਾਜ, ਤਦ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮਹਾਨ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਲਈ, ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਲੜੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੀਆਂ ਹਨ।
ਰਿਵਾਜ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਉਸ ਹਰ ਤੱਥ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਜਾਣ ਹੋਵਾਂਗੇ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾਂਗੇ ਕਿ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤ ਤੱਕ ਕਿਵੇਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤਣਾ ਹੈ। ਸਾਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਰੀ ਸੋਚ ਦਾ ਮੁੱਖ ਹਿੱਸਾ, ਤੁਰੰਤ ਅੰਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
37. ਪਰ ਇੱਥੇ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਉਚਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਨਿਕਲੇ ਨਤੀਜੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਥਾਂ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਦੇ ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਦੂਰ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰੇ ਸਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਤੱਥ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਤੀਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੱਢਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਸਕੀਏ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਮਾਰੂਥਲ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਇਮਾਰਤਾਂ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਲੱਭੇ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢੇਗਾ ਕਿ ਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਸੱਭਿਅਕ ਵਸਨੀਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਾਹੀ ਗਈ ਸੀ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਾ ਮਿਲੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਪਿਛਲੇ ਯੁੱਗਾਂ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਫਿਰ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਥੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਵਾਹੀ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ప్రత్యੱਖਦਰਸ਼ੀ ਅਤੇ ਗਵਾਹਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਿਸੇ ਤੱਥ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾਵਾਂ ਕੇਵਲ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਹੋਣਗੀਆਂ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਲਿੰਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੀ ਪੂਰੀ ਲੜੀ ਦਾ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਕਦੇ, ਇਸਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ, ਕਿਸੇ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਾਂਗੇ। ਜੇ ਮੈਂ ਪੁੱਛਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਤੱਥ 'ਤੇ ਕਿਉਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਦੱਸਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਦੱਸਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤੱਥ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, _ਅਨੰਤ ਤੱਕ_ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਤੱਥ 'ਤੇ ਰੁਕਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੈ; ਜਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਬਿਲਕੁਲ ਬੇਬੁਨਿਆਦ ਹੈ।
38. ਤਾਂ, ਸਾਰੀ ਗੱਲ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ; ਭਾਵੇਂ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਦੂਰ। ਹਰ ਤੱਥ ਜਾਂ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਾਰਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੇਵਲ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਸਤੂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਰਿਵਾਜੀ ਸੰਯੋਜਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਾ ਕੇ, ਕਿ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ - ਅੱਗ ਅਤੇ ਗਰਮੀ, ਬਰਫ਼ ਅਤੇ ਠੰਡ - ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕੱਠੇ ਜੁੜੀਆਂ ਰਹੀਆਂ ਹਨ; ਜੇਕਰ ਅੱਗ ਜਾਂ ਬਰਫ਼ ਦੁਬਾਰਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਰਿਵਾਜ ਦੁਆਰਾ ਗਰਮੀ ਜਾਂ ਠੰਡ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ _ਵਿਸ਼ਵਾਸ_ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੇੜੇ ਆਉਣ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗੀ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਮਨ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਤਮਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਅਟੱਲ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਪਿਆਰ ਦਾ ਜਜ਼ਬਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ, ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਲਾਭ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੱਟਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਤਰਕ ਜਾਂ ਸੋਚ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਾ ਤਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਰੋਕ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ, ਸਾਡੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਖੋਜਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਉਚਿਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਦਮ ਵੀ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧ ਸਕਦੇ; ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਹੀ ਰੁਕਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਬੇਚੈਨ ਅਤੇ ਉਤਸੁਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਡੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਯੋਗ, ਸ਼ਾਇਦ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਖੋਜਾਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ _ਵਿਸ਼ਵਾਸ_ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਅਤੇ ਇਸ _ਆਮ ਸੰਯੋਗ_ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕਤਾ ਨਾਲ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਵਾਏ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨਾਂ ਅਤੇ ਤੁਲਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੇਣਗੀਆਂ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਅਮੂਰਤ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮਨੋਰੰਜਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਸਟੀਕ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਡਿਗਰੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਵੱਖਰੇ ਸੁਆਦ ਵਾਲੇ ਪਾਠਕਾਂ ਲਈ; ਇਸ ਭਾਗ ਦਾ ਬਾਕੀ ਹਿੱਸਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
PART II.
39. ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੁਕਤ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਸਟਾਕ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧ ਸਕਦੀ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣ, ਸੰਯੋਜਨ ਕਰਨ, ਵੱਖ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵੰਡਣ ਦੀ ਅਸੀਮ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਯਥਾਰਥ ਦੀ ਦਿੱਖ ਨਾਲ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੌਜੂਦ ਸਮਝ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਉਸ ਹਾਲਾਤ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਲਈ ਪੇਂਟ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੱਥ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਅਜਿਹੀ ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ? ਇਹ ਕੇਵਲ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਕਮਾਂਡ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਹਰ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਗੁੰਮ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇਹ ਚਾਹੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਘੋੜੇ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਇਹ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੀਏ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਜਾਨਵਰ ਕਦੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ _ਕਲਪਨਾ_ ਅਤੇ _ਵਿਸ਼ਵਾਸ_ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਕਿਸੇ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਅਹਿਸਾਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਹਿਲੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਕਮਾਂਡ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ; ਅਤੇ ਉਸ ਖਾਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਉਭਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖਾਸ ਜੰਕਸ਼ਨ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਰੰਤ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਉਸ ਵਸਤੂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਢਿੱਲੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਤੱਥੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇੰਨਾ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਸਹਿਮਤੀ ਵਾਲੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰੇ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਬਿਲੀਅਰਡ-ਬਾਲ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਨਿਰਵਿਘਨ ਟੇਬਲ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਸੰਪਰਕ 'ਤੇ ਰੁਕਣ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਉਸ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਇੱਕ ਗੇਂਦ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਤੱਕ ਗਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
40. ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਕੋਈ 'ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ' ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਔਖਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੰਭਵ ਕੰਮ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਪਾਵਾਂਗੇ; ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਲਈ ਠੰਡ ਜਾਂ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ, ਜਿਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਨੁਭਵ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਨਾਮ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਪਲ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦਾ 'ਵਰਣਨ' ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਅਣਉਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਇਸ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕਿ ਅਸੀਂ, ਉਸ ਸਾਧਨ ਦੁਆਰਾ, ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕੀਏ, ਜੋ ਇਸਦੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਆਖਿਆ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਫਿਰ, ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜੀਵੰਤ, ਚਮਕਦਾਰ, ਜ਼ੋਰਦਾਰ, ਪੱਕੀ, ਸਥਿਰ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਭਿੰਨਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਦਾਰਾਤਮਕ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਿਰਫ ਮਨ ਦੀ ਉਸ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਸਲੀਅਤਾਂ, ਜਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਾਲਪਨਿਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮੌਜੂਦ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਭਾਰ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਾਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਕਰਨਾ ਬੇਲੋੜਾ ਹੈ। ਕਲਪਨਾ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਸੰਭਵ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਮਿਲਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨਾਲ ਕਾਲਪਨਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਇਹ ਯੋਗਤਾ ਕਦੇ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕੇ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜਾਂ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ 'ਢੰਗ' ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਮਨ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ 'ਅਨੁਭੂਤੀ' ਵਿੱਚ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਸਦੇ ਨੇੜੇ ਦੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਸਦਾ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਨਾਮ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, 'ਵਿਸ਼ਵਾਸ' ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕੀਏ ਕਿ 'ਵਿਸ਼ਵਾਸ' ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜੋ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਦੀਆਂ ਕਾਲਪਨਿਕ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਭਾਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਸਮੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਜਾਣੂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਅਗਲੇ ਕਮਰੇ ਤੋਂ ਆਉਂਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੇਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੁਰੰਤ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਹੀ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਤੱਕ। ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਪੇਂਟ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਨਾਲ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਸਨ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਮੇਰੇ ਮਨ 'ਤੇ ਜਾਦੂਈ ਕਿਲ੍ਹੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਪਕੜ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਨੁਭੂਤੀ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦੁੱਖ, ਆਨੰਦ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀ ਦੇਣ।
ਆਓ, ਫਿਰ, ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਪੂਰੇ ਘੇਰੇ ਨੂੰ ਸਮਝੀਏ, ਅਤੇ ਮੰਨ ਲਈਏ, ਕਿ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕਲਪਨਾ ਦੀਆਂ ਨਿਰੋਲ ਕਾਲਪਨਿਕ ਗੱਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਦਾ 'ਢੰਗ' ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਰਵਾਇਤੀ ਸੰਯੋਗ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਹਨਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਲੱਭਣੀਆਂ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ।
41. ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕੋਮਲ ਅਤੇ ਅਣਦੇਖੀ ਗਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਉਸ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਬੰਧ ਜਾਂ ਸਹਿਯੋਗ ਦੇ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸੀਂ ਤਿੰਨ ਤੱਕ ਘਟਾਏ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, 'ਸਮਾਨਤਾ', 'ਸੰਨਿਧਤਾ' ਅਤੇ 'ਕਾਰਨਤਾ'; ਜੋ ਕਿ ਇਕੱਲੇ ਬੰਧਨ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਜਾਂ ਭਾਸ਼ਣ ਦੀ ਉਹ ਨਿਯਮਤ ਲੜੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ, ਵੱਧ ਜਾਂ ਘੱਟ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਹੱਲ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗਾ। ਕੀ ਇਹ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸੰਬੰਧਿਤ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵੱਲ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਧਾਰਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਇਹ ਹੋਰਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ? ਇਹ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਨਾਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਮਾਮਲਾ ਹੋਰ ਸੰਬੰਧਾਂ ਜਾਂ ਸਹਿਯੋਗ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਇਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਮ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਵਜੋਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਇੱਕ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਦੋਸਤ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਵਿਚਾਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ _ਸਾਦ੍ਰਿਸ਼ਤਾ_ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵੰਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਰ ਜਜ਼ਬਾ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਖੁਸ਼ੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਦੁੱਖ, ਨਵੀਂ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਜੋਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਬੰਧ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਿੱਥੇ ਤਸਵੀਰ ਉਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਾਦ੍ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ: ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮਨ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਵਿਚਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵੰਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਮਜ਼ੋਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹਟਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਿੱਧੇ ਉਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਬਰਾਬਰ ਦੂਰ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ।
ਰੋਮਨ ਕੈਥੋਲਿਕ ਧਰਮ ਦੇ ਰਸਮਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੇਕਾਰ ਕਰਮਕਾਂਡਾਂ ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿੰਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰੀ ਹਰਕਤਾਂ, ਆਸਣਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਚੰਗੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਗਤੀ ਨੂੰ ਜੀਵੰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਦੂਰ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ ਵਸਤੂਆਂ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਘਟ ਜਾਵੇਗਾ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਛਾਇਆ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਕਾਰਾਂ ਦੀ ਤਤਕਾਲ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਮੌਜੂਦ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਬੌਧਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਕਲਪਨਾ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਸਾਦ੍ਰਿਸ਼ਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰਕ ਤੋਂ ਸਿਰਫ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਾਂਗਾ ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵੰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਦ੍ਰਿਸ਼ਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਦ੍ਰਿਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਮੇਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਸਪਲਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
42. ਅਸੀਂ ਸਾਦ੍ਰਿਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਸੰਯੋਗ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਹੋਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਨਾਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਨੂੰ ਬਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਦੂਰੀ ਹਰ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਸਤੂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਨੇੜੇ ਆਉਣ 'ਤੇ; ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਾ ਕਰੇ; ਇਹ ਮਨ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਤਤਕਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਮਨ ਨੂੰ ਸੰਯੋਗੀ ਤੱਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੀ ਅਸਲ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਜੀਵੰਤਤਾ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਘਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਮੀਲ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਮੈਨੂੰ ਉਦੋਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨੇੜੇ ਛੂੰਹਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੋ ਸੌ ਲੀਗ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਵੀ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤਾਂ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਕਰਨਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਦੋਵੇਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿਚਾਰ ਹਨ; ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ; ਉਹ ਤਬਦੀਲੀ ਇਕੱਲੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉੱਤਮ ਜੀਵੰਤਤਾ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਤਤਕਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ [8]।
ਕੀ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਵੱਲੋਂ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਗਲਤੀ ਕਾਰਨ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਯਾਦਗਾਰੀ ਆਦਮੀਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਚਰਦੇ ਹੋਏ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣੀਏ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਲਿਖਤ ਪੜ੍ਹੀਏ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪਲੈਟੋ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਥੇ ਬਹਿਸ ਕਰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ: ਜਿਸਦੇ ਬਾਗ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ ਯਾਦ ਹੀ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦੇ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਸਪਿਊਸੀਪਸ, ਇੱਥੇ ਜ਼ੈਨੋਕ੍ਰੇਟਸ, ਇੱਥੇ ਉਸਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਪੋਲੇਮੋ; ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਸੈਸ਼ਨ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਸੈਨੇਟ ਹਾਊਸ ਨੂੰ ਵੀ, ਮੈਂ ਹੋਸਟਿਲਿਅਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਨਵੇਂ ਨੂੰ, ਜੋ ਕਿ ਵੱਡਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਨੂੰ ਛੋਟਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਦੇਖ ਕੇ, ਸਿਪੀਓ, ਕੈਟੋ, ਲੇਲੀਅਸ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਦਾਦਾ ਜੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਇੰਨੀ ਤਾਕਤ ਹੈ; ਕਿ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਾਰਨ ਦੇ ਨਹੀਂ।
_ਸਿਸੇਰੋ ਡੀ ਫਿਨੀਬਸ_. ਪੁਸਤਕ v.
43. ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕਾਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਾਦ੍ਰਿਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਸੰਯੋਗ ਦੇ ਹੋਰ ਦੋ ਸਬੰਧਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੈ। ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਲੋਕ ਸੰਤਾਂ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸ਼ੌਕੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਆਪਣੀ ਭਗਤੀ ਨੂੰ ਜੀਵੰਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਰਸ਼ ਜੀਵਨ ਦੀ ਵਧੇਰੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਮਝ ਦੇਣ ਲਈ ਪ੍ਰਕਾਰਾਂ ਜਾਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਨਕਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਸੰਤ ਦਾ ਹੱਥ-ਕੰਮ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਕੱਪੜੇ ਅਤੇ ਫਰਨੀਚਰ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਦੇ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਹਿਲਾਏ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ; ਜਿਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਪੂਰਨ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਲੜੀ ਨਾਲੋਂ ਛੋਟੀ ਲੜੀ ਦੁਆਰਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ।
ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਦਾ ਪੁੱਤਰ, ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮਰਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਸੀ, ਸਾਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਸਤੂ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰੇਗੀ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਪਿਛਲੇ ਸਾਰੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਣ-ਪਛਾਣਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਏਗੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਹ ਹੋਰਨਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਏ ਹੁੰਦੇ। ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਰਤਾਰਾ ਹੈ ਜੋ ਉਪਰੋਕਤ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
44. ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਸਤੂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਤਸਵੀਰ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਦੋਸਤ ਕਦੇ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਘਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣਾ ਕਦੇ ਵੀ ਘਰ ਦੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਸਮਝਾਏ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸੰਚਾਰ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਜੀਵੰਤਤਾ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੁੱਕੀ ਲੱਕੜੀ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਮਨ ਤੁਰੰਤ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅੱਗ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਬੁਝਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ। ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਇਹ ਸੰਚਾਰ ਤਰਕ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਆਪਣਾ ਮੂਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਅੱਗ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਢਿੱਲੀ, ਤੈਰਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਜੀਵੰਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਤੁਰੰਤ ਉਭਰਦਾ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਤੁਰੰਤ ਇਸ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਉਹ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮੌਜੂਦ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੇਰੀ ਛਾਤੀ 'ਤੇ ਤਲਵਾਰ ਤਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਜ਼ਖ਼ਮ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਵਾਈਨ ਦੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਦੁਰਘਟਨਾ ਨਾਲ ਦੂਜੀ ਵਸਤੂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਆਵੇ? ਪਰ ਇਸ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੀ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਾ ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਵਸਤੂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਇੱਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਵਾਲਾ ਸੰਚਾਰ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ? ਇਹ ਮਨ ਦਾ ਸਾਰਾ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਤੱਥ ਅਤੇ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਨੁਸਾਰਤਾਵਾਂ ਲੱਭਣਾ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੰਤੋਖ ਹੈ। ਮੌਜੂਦਾ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਸੰਚਾਰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਠੋਸਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ, ਫਿਰ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੋਰਸ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਸਥਾਪਿਤ ਸਦਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਬਲ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ; ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾਵਾਂ, ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹੋਰ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਰੇਲਗੱਡੀ ਵਿੱਚ ਚੱਲੀਆਂ ਹਨ। ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪੱਤਰ-ਵਿਹਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਨਿਰਬਾਹ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਆਚਰਨ ਦੇ ਨਿਯਮਨ ਲਈ ਇੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੇ ਤੁਰੰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਸਾਡੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੰਕੀਰਣ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤ ਤੱਕ ਅਨੁਕੂਲ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਚੰਗੇ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਉਹ, ਜੋ ਅੰਤਿਮ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਨਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇੱਥੇ ਆਪਣੇ ਅਜੂਬੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨੂੰ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦੇਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।
45. ਮੈਂ, ਪਿਛਲੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਹੋਰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਲਈ, ਇਹ ਜੋੜਾਂਗਾ, ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਮਨ ਦਾ ਇਹ ਕਾਰਜ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਸਮਾਨ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਨਿਰਬਾਹ ਲਈ ਇੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਸੰਭਾਵਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਟੌਤੀਆਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਹੌਲੀ ਹੈ; ਪਹਿਲੇ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹਰ ਉਮਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਦੌਰ ਵਿੱਚ, ਗਲਤੀ ਅਤੇ ਭੁੱਲ ਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਆਮ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੰਮ ਨੂੰ, ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਜਾਂ ਮਕੈਨੀਕਲ ਰੁਝਾਨ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਅਚੂਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੋਜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮਿਹਨਤੀ ਕਟੌਤੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਖਾਈ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਸਾਨੂੰ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਨਸਾਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਦਿੱਤੇ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਚਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਸੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਬਲਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਇਹ ਨਿਯਮਤ ਕੋਰਸ ਅਤੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।