48. ਨੈਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਉੱਤੇ ਗਣਿਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦਾ ਇਹ ਮਹਾਨ ਲਾਭ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਬਲੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਸਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਛੋਟੀ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਭਿੰਨਤਾ ਤੁਰੰਤ ਸਮਝ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਸ਼ਬਦ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਜਾਂ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੇ ਸਦਾ ਉਹੀ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅੰਡਾਕਾਰ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਅਤਿ-ਪਰਵਲੈ ਨੂੰ ਅੰਡਾਕਾਰ ਨਾਲ। ਸਮਦੋਬਾਹੂ ਅਤੇ ਵਿਖਮਬਾਹੂ ਤ੍ਰਿਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਗੁਣ, ਠੀਕ ਅਤੇ ਗਲਤ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ਬਦ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਆਪੇ ਹੀ, ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਸ਼ਬਦ ਲਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ: ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਰਤੀ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਵਸਤੂ ਆਪ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਸਮਝੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸੂਖਮ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਬੁੱਧੀ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ, ਭਾਵੇਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੋਣ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਣ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮੂਲ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕੀਏ, ਜਿੰਨੀ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਸਮਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਸਿੱਟਾ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਧਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪੂਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਮਨ, ਵਧੇਰੇ ਸੌਖੇ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਤਰਕ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਲੰਬੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਲੜੀ ਚਲਾਉਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਗਹਿਰੇ ਸੱਚ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਨੈਤਿਕ ਵਿਚਾਰ, ਬਿਨਾਂ ਅਤਿਅੰਤ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੇ, ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪੈਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਟੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਛੋਟੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿੱਟੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਕਦਮ, ਮਾਤਰਾ ਅਤੇ ਸੰਖਿਆ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਯੂਕਲਿਡ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਇੰਨਾ ਸਰਲ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਤਰਕ ਨਾਲੋਂ, ਜੋ ਭਰਮ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਵਧੇਰੇ ਭਾਗ ਨਾ ਹੋਣ। ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਕਦਮਾਂ ਤੱਕ ਟਰੇਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਤਰੱਕੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਕਾਰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਤੱਕ ਘਟਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਨੈਤਿਕ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਰੁਕਾਵਟ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਹੈ। ਗਣਿਤ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿੱਟੇ ਦੇ ਗਠਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਤਰਕ ਦੀ ਲੰਬਾਈ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦਾ ਘੇਰਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਸ਼ਾਇਦ, ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਢੁਕਵੇਂ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ ਖੋਜੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਿਹਨਤੀ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੁਆਰਾ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਹੋਣ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਜਿਓਮੈਟਰੀ ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸੁਧਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭਿੰਨਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੂਰਬਲੇ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਉੱਚਤਮ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
49. ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਇੰਨੇ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿੰਨੇ ਕਿ _ਸ਼ਕਤੀ, ਬਲ, ਊਰਜਾ_ ਜਾਂ _ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਪਰਕ_ ਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪਲ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ, ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਸਟੀਕ ਅਰਥ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਦੂਰ ਕਰਾਂਗੇ, ਜਿਸਦੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਹਿਸ ਦੀ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਨਕਲਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਬਾਹਰੀ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ, ਕਿ ਇਸਦੇ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ ਦੁਆਰਾ, ਮਨੁੱਖ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਹੁਣ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਸਟੀਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਭਾਗਾਂ ਜਾਂ ਸਰਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਉਲਝਣ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੀ ਸਰੋਤ ਹੈ? ਕਿਸ ਕਾਢ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਬੌਧਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਟੀਕ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਜਾਂ ਮੂਲ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵਿਚਾਰ ਨਕਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਾਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹਨ। ਉਹ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੰਗਤ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ ਪਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਮਾਈਕਰੋਸਕੋਪ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ, ਨੈਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਸੂਖਮ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਣ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੇ ਵਸਤੂ ਹੋ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮੋਟੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਜਾਣੇ ਜਾ ਸਕਣ।
[10] Section II.
50. ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਲਈ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਲੱਭਣ ਲਈ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਇਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਖੋਜੀਏ, ਜਿਥੋਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਮਿਸਾਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ; ਕੋਈ ਗੁਣ, ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਕਾਰਨ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦਾ ਅਟੱਲ ਨਤੀਜਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਦੂਜੇ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਿਲੀਅਰਡ ਬਾਲ ਦਾ ਧੱਕਾ ਦੂਜੀ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਨ ਇਸ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਤੋਂ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਇਸ ਲਈ, ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ, ਖਾਸ ਮਿਸਾਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦੇ ਸਕੇ।
ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਦਿੱਖ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਿਕਲੇਗਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਸਾਂ; ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ, ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਸਾਂ, ਕੇਵਲ ਸੋਚ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਹਿੱਸਾ, ਆਪਣੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਗੁਣਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਸਤੂ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਠੋਸਤਾ, ਵਿਸਥਾਰ, ਗਤੀ; ਇਹ ਗੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਘਟਨਾ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਲਗਾਤਾਰ ਬਦਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੂਜੀ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਬਲ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਗਰਮੀ ਅੱਗ ਦਾ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਸਾਥੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਚਿੰਤਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀਆਂ ਇਕੱਲੀਆਂ ਮਿਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ; ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸਰੀਰ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜੋ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਮੂਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।[11]
[11] ਮਿਸਟਰ ਲੋਕ, ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਇਹ ਪਾ ਕੇ, ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕਈ ਨਵੀਆਂ ਉਤਪਤੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਕੇ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਤੇ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਤਰਕ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਨਵਾਂ, ਮੌਲਿਕ, ਸਧਾਰਨ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਖੁਦ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
51. ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸ ਲਈ, ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ, ਖਾਸ ਮਿਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਦੁਆਰਾ, ਆਓ ਦੇਖੀਏ, ਕੀ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਨਕਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਰ ਪਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ; ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਧਾਰਨ ਆਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਸਾਡੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਵਿਚਾਰ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਦਾ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਹਾਂ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ, ਫਿਰ, ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਆਦੇਸ਼ 'ਤੇ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੋਵਾਂ ਉੱਤੇ, ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
52. ਅਸੀਂ ਇਸ ਦਾਅਵੇ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂਗੇ; ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਤੱਥ ਹੈ, ਜੋ, ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਤੱਖ ਊਰਜਾ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦਾ ਅਟੱਲ ਨਤੀਜਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਗਤੀ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਹਰ ਪਲ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ। ਪਰ ਉਹ ਸਾਧਨ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਊਰਜਾ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਇੰਨਾ ਅਸਾਧਾਰਨ ਕਾਰਜ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਇੰਨੇ ਦੂਰ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਰੰਤ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਿਹਨਤੀ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਤੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਬਚ ਜਾਵੇਗਾ।
1. ਪਹਿਲਾਂ; ਕੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਅਸੂਲ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਮੇਲ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਰਹੱਸਮਈ ਹੋਵੇ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਕਥਿਤ ਆਤਮਿਕ ਪਦਾਰਥ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥ ਉੱਤੇ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸੂਖਮ ਵਿਚਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਮੋਟੇ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਪਹਾੜਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ, ਜਾਂ ਗ੍ਰਹਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕક્ષા ਵਿੱਚ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ; ਇਹ ਵਿਆਪਕ ਅਧਿਕਾਰ ਇੰਨਾ ਅਸਾਧਾਰਨ, ਜਾਂ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਾ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਣਨੀ ਪੈਂਦੀ; ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਜਾਣਨਾ ਪੈਂਦਾ; ਸਾਨੂੰ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਗੁਪਤ ਮੇਲ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜਾਣਨੀ ਪੈਂਦੀ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ, ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ।
2. ਦੂਜਾ, ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹਿਲਾ ਸਕਦੇ; ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਦਾ ਪਤਾ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੰਨੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਲਈ। ਇੱਛਾ ਦਾ ਜੀਭ ਅਤੇ ਉਂਗਲਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਦਿਲ ਜਾਂ ਜਿਗਰ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ? ਜੇਕਰ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ, ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਉਲਝਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ। ਅਸੀਂ ਤਦ, ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ, ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਇੰਨੀਆਂ ਖਾਸ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੱਕ ਕਿਉਂ ਸੀਮਤ ਹੈ। ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣ ਲੈਂਦੇ ਕਿ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਿਲਕੁਲ ਇੰਨੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੱਕ ਕਿਉਂ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ।
3. ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਲੱਤ ਜਾਂ ਬਾਂਹ ਵਿੱਚ ਲਕਵਾ ਮਾਰ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਜਿਸਨੇ ਹੁਣੇ ਹੀ ਉਹ ਅੰਗ ਗੁਆ ਦਿੱਤੇ ਹੋਣ, ਅਕਸਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਮ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਉਨਾ ਹੀ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅੰਗ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹਾਲਤ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਕਦੇ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਨਾ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਤਜਰਬਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਲਗਾਤਾਰ ਦੂਜੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਗੁਪਤ ਸੰਬੰਧ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਟੁੱਟ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
4. ਤੀਜਾ, ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਤੁਰੰਤ ਵਸਤੂ ਉਹ ਅੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਹਿਲਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕੁਝ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ, ਅਤੇ ਨਾੜੀਆਂ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਅਤੇ, ਸ਼ਾਇਦ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਵੀ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਗਤੀ ਲਗਾਤਾਰ ਫੈਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਅੰਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੇ ਜਿਸਦੀ ਗਤੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਤੁਰੰਤ ਵਸਤੂ ਹੈ। ਕੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਵਧੇਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਬੂਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਾਰਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ, ਇਹ ਅੰਤ ਤੱਕ ਰਹੱਸਮਈ ਅਤੇ ਅਗਿਆਤ ਹੈ? ਇੱਥੇ ਮਨ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਘਟਨਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਤੁਰੰਤ ਇੱਕ ਹੋਰ ਘਟਨਾ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਣਜਾਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਘਟਨਾ ਇੱਕ ਹੋਰ, ਬਰਾਬਰ ਅਣਜਾਣੀ, ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਲੜੀ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਘਟਨਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਾਣੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ: ਜੇਕਰ ਇਹ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇਕਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਜੀਵਨ-ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਦੀ ਹੈ, ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ?
5. ਅਸੀਂ, ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਬੇਅਦਬੀ ਦੇ, ਪਰ ਯਕੀਨ ਨਾਲ; ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਾਡਾ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰਲੀ ਕਿਸੇ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ-ਗਤੀ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਆਪਣੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਚਿਤ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਕੰਮ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਆਮ ਤਜਰਬੇ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਹੋਰ ਕੁਦਰਤੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਂਗ: ਪਰ ਜਿਸ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹੋਰ ਕੁਦਰਤੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਅਣਜਾਣੀ ਅਤੇ ਅਕਲਪਨੀਯ ਹੈ।
[12] ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵਿਰੋਧ ਸਾਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਲਾਉਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਖਿਆਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ _ਨਿਸਸ_, ਜਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਸਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮੂਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਖਿਆਲ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰ, ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਗੁਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਵਿਰੋਧ ਜਾਂ ਤਾਕਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ; ਸਰਬੋਤਮ ਹਸਤੀ ਨੂੰ, ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵਿਰੋਧ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅੰਗਾਂ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਹੁਕਮ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਸੋਚ ਅਤੇ ਗਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇੱਛਾ ਉੱਤੇ ਤੁਰੰਤ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਜਾਂ ਜਗਾਉਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ; ਨਿਰਜੀਵ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ, ਜੋ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਘਟਨਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ: ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ _ਏ ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ_ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦਾ _ਨਿਸਸ_, ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਸਹੀ ਸਟੀਕ ਖਿਆਲ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਦੇ ਬਣੇ ਹੋਏ ਆਮ, ਅਸਪਸ਼ਟ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
53. ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰੀਏ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਇੱਕ ਕੰਮ ਜਾਂ ਹੁਕਮ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਉਭਾਰਦੇ ਹਾਂ, ਮਨ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵੱਲ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਪਾਸਿਓਂ ਫੇਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ? ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਹੀ ਦਲੀਲਾਂ ਸਾਬਤ ਕਰਨਗੀਆਂ, ਕਿ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇਹ ਹੁਕਮ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਬਲ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਾਰਨ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ, ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਸਿਰਜਣਾ ਹੈ; ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ: ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ, ਅਨੰਤ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਸਤੀ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਪ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਨਾ ਹੀ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਨਾਯੋਗ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ: ਪਰ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਹ ਕਾਰਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰ ਹੈ।
2. ਦੂਜਾ, ਮਨ ਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਵੀ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਵੀ; ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕ, ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸੰਚਾਲਨ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਉੱਤੇ ਸਾਡਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਅਧਿਕਾਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਤੰਗ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕੀ ਕੋਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਅੰਤਮ ਕਾਰਨ ਦੱਸਣ ਦਾ ਢੌਂਗ ਕਰੇਗਾ, ਜਾਂ ਇਹ ਦਿਖਾਏਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਉਂ ਘੱਟ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
ਤੀਜਾ, ਇਹ ਆਤਮ-ਨਿਯੰਤਰਣ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸਮਿਆਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਬਿਮਾਰੀ ਨਾਲ ਲਾਚਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਇਸ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਵੇਰ ਵੇਲੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਮਾਲਕ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਸ਼ਾਮ ਨਾਲੋਂ: ਵਰਤ ਰੱਖਣ ਵੇਲੇ, ਪੂਰਨ ਭੋਜਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਾਲੋਂ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ? ਫਿਰ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਚੇਤੰਨ ਹੋਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਕੀ ਇੱਥੇ, ਕਿਸੇ ਆਤਮਿਕ ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ ਪਦਾਰਥ, ਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਗੁਪਤ ਯੰਤਰ ਜਾਂ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਬਣਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਅਤੇ ਅਗੰਮ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ?
ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ ਮਨ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਣੂ ਹਾਂ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ। ਇਸਨੂੰ ਹਰ ਪਾਸਿਓਂ ਦੇਖੋ। ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸੁੰਨਿਓਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਵਿਚਾਰ ਉਭਾਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ _ਫ਼ਿਆਟ_ (ਆਦੇਸ਼) ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਸਰਬ-ਸ਼ਕਤੀਮਾਨਤਾ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਨੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਭਿੰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ? ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ, ਇਸ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ, ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
54. ਆਮ ਆਦਮੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਆਮ ਅਤੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਕੰਮਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਹੇਠਾਂ ਡਿੱਗਣਾ, ਪੌਦਿਆਂ ਦਾ ਉੱਗਣਾ, ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਲੈਣਾ, ਜਾਂ ਭੋਜਨ ਦੁਆਰਾ ਸਰੀਰ ਦਾ ਪੋਸ਼ਣ ਹੋਣਾ, ਦਾ ਹਿਸਾਬ ਲਗਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਪਰ ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕਾਰਨ ਦੀ ਅਸਲ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸਦਾ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਹੈ। ਉਹ ਲੰਬੀ ਆਦਤ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਦਾ ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਢਾਂਚਾ ਬਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਕਾਰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਆਮ ਸਾਥੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਘਟਨਾ ਵਾਪਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਅਸਾਧਾਰਨ ਘਟਨਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭੂਚਾਲ, ਮਹਾਂਮਾਰੀ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਅਚੰਭਿਆਂ ਦੀ ਖੋਜ 'ਤੇ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਕਾਰਨ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਇਹ ਆਮ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਦਿੱਖ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਿਧਾਂਤ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਘਟਨਾ ਦਾ ਤਤਕਾਲ ਕਾਰਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਆਮ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਪੜਤਾਲ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤੁਰੰਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ, ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਕਾਰਨ ਦੀ ਊਰਜਾ ਓਨੀ ਹੀ ਅਗਿਆਤ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸਾਧਾਰਨ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਤਜਰਬੇ ਰਾਹੀਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅਕਸਰ _ਸੰਯੋਗ_ ਨੂੰ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ _ਸੰਬੰਧ_ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
[13] [ਯੂਨਾਨੀ: ਥੀਓਸ ਅਪੋ ਮੇਚਾਨੇਸ।]
55. ਇੱਥੇ, ਫਿਰ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਬੰਦ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਉਸੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵੱਲ ਮੁੜਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਲੋਕ ਕੇਵਲ ਅਚੰਭੇ ਅਤੇ ਅਲੌਕਿਕ ਜਾਪਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਅਪੀਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਅਤੇ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀ ਹਰ ਘਟਨਾ ਦਾ ਤਤਕਾਲ ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਵਸਤੂਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ _ਕਾਰਨ_ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ _ਮੌਕੇ_ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਪਰਮ ਹਸਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਖਾਸ ਵਸਤੂਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਰਹਿਣ। ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ ਇੱਕ ਬਿਲੀਅਰਡ ਗੇਂਦ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਹਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਖੁਦ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਖਾਸ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ, ਦੂਜੀ ਗੇਂਦ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲੀ ਗੇਂਦ ਦੇ ਧੱਕੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਆਮ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਪਰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਆਪਣੀਆਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਖੋਜਦੇ ਹਨ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਦੀ ਆਪਸੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਵੀ ਓਨੇ ਹੀ ਅਣਜਾਣ ਹਾਂ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ, ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਮਨ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ, ਆਪਣੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਅੰਤਿਮ ਸਿਧਾਂਤ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੇਵਤਾ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿਚਕਾਰ ਜੋੜ ਦਾ ਤਤਕਾਲ ਕਾਰਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅੰਗ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਉਤੇਜਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਬਲਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅੰਗ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਗਤੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕੋਈ ਊਰਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਅੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨਕ ਗਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਖੁਦ ਰੱਬ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਾਥ ਦੇਣ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਿਰਬਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਗਤੀ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਗੁਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਨਾ ਹੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਇਸ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਰੁਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਉਸੇ ਅਨੁਮਾਨ ਨੂੰ ਮਨ ਤੱਕ, ਇਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਾਡਾ ਮਾਨਸਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਸਾਡੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਮੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਤਸਵੀਰ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਇਹ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਮਨ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
56. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹਨਾਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ਿਆਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਰੱਬ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਾ ਹੋ ਕੇ, ਕਿ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਦੀ ਛੋਟ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ: ਉਹ ਕੁਦਰਤ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਿਰਜੇ ਗਏ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ, ਹਰ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਵਾਂਝੇ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਦੇਵਤੇ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਤਤਕਾਲ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵਿਚਾਰਦੇ ਕਿ, ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਇੰਨੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਵਤੇ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨੀਵੇਂ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਸੌਂਪੇ, ਬਜਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤਤਕਾਲ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰੇ। ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੰਨੀ ਸੰਪੂਰਨ ਦੂਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ ਕਿ, ਆਪਣੇ ਆਪ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰ ਸਕੇ, ਜੇਕਰ ਮਹਾਨ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਹਰ ਪਲ ਇਸਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਸ਼ੀਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਹੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਾਹ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਖੰਡਨ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਦੋ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਕਾਫੀ ਹੋਣਗੇ।
1. ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰਬੋਤਮ ਹਸਤੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਇੰਨਾ ਬੋਲਡ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹੋਵੇ। ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੀ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸ਼ੱਕ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਕੀਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਕਿ ਇਸ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਪਰੇ ਲੈ ਜਾਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਇੰਨੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸਿੱਟਿਆਂ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ। ਅਸੀਂ ਪਰੀਆਂ ਦੀ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਆਖਰੀ ਕਦਮਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀਏ; ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਆਮ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਸੋਚਣ ਦਾ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਆਮ ਤੁਲਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਰੱਸੀ ਇੰਨੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਡੂੰਘਾਈਆਂ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਰ ਕਦਮ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚੁੱਕਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਕਾਲਪਨਿਕ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਬਾਹਰ ਹਨ। ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇਗਾ।
[14] Section XII.
2. ਦੂਜਾ, ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਾਕਤ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅਗਿਆਨੀ ਹਾਂ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਇਸ ਢੰਗ ਬਾਰੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਵਸਤੂਆਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਗਿਆਤ ਹੈ: ਪਰ ਕੀ ਅਸੀਂ ਉਸ ਢੰਗ ਜਾਂ ਤਾਕਤ ਬਾਰੇ ਵੀ ਓਨੇ ਹੀ ਅਗਿਆਨੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਰਬੋਤਮ ਮਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਜਾਂ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਇਸ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਰਬੋਤਮ ਹਸਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਸਾਡੀ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਵੱਲ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸਰਬੋਤਮ ਹਸਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਊਰਜਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮੋਟੀ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਯਕੀਨਨ ਇੱਕ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਕੀ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਔਖਾ ਹੈ ਕਿ ਗਤੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਡੂੰਘੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੈ।
3. ਮੈਨੂੰ ਨਵੀਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਰਚਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ _vis inertiae_ ਦੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਗੁਣ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਆਰਾਮ ਜਾਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨਵੇਂ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਓਨੀ ਹੀ ਗਤੀ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨੀ ਉਹ ਖੁਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੱਥ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ _vis inertiae_ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਤੱਥ ਦਰਜ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤੇ; ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗੁਰੂਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ। ਸਰ ਆਈਜ਼ੈਕ ਨਿਊਟਨ ਦਾ ਕਦੇ ਵੀ ਦੂਜੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਤਾਕਤ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਕੁਝ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਨੇ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਸ ਮਹਾਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਆਕਰਸ਼ਣ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਈਥਰੀਅਲ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਤਰਲ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲਿਆ; ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੰਨਾ ਸਾਵਧਾਨ ਅਤੇ ਨਿਮਰ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮੰਨ ਲਿਆ, ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਸੀ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹੈ। ਡੇਸ ਕਾਰਟੇਸ ਨੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਅਤੇ ਇਕਲੌਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ, ਇਸ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਨਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ। ਮਲੇਬਰਾਂਚ ਅਤੇ ਹੋਰ ਕਾਰਟੇਸੀਅਨਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਾਇਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਲੋਕ, ਕਲਾਰਕ, ਅਤੇ ਕੁਡਵਰਥ, ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਕੋਲ ਇੱਕ ਅਸਲੀ, ਭਾਵੇਂ ਅਧੀਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਕਿਸ ਸਾਧਨ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਾਡੇ ਆਧੁਨਿਕ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ੀਸ਼ੀਅਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ?
PART II.
58. ਪਰ ਇਸ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਸਿੱਟੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਲੰਮੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਹਰ ਉਸ ਸਰੋਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਵਿਅਰਥ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਇਕੱਲੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਜਾਂਚ ਨਾਲ ਵੀ, ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਬਲ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਾਰਨ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਥਿਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿਚਕਾਰ ਕਿਸੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ। ਇਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਮਨ ਦੀ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਵੇਲੇ ਵੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ—ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਪਰਦਾ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਸ ਬੰਧਨ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਾਂ ਜੋ ਗਤੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸ ਊਰਜਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨ ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਇੱਕ ਰੱਤੀ ਭਰ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ, ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ, ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਸੰਬੰਧ ਨਜ਼ਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਸਾਰੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਢਿੱਲੀਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਦੂਜੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ। ਉਹ _ਜੁੜੀਆਂ_ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਕਦੇ _ਸੰਬੰਧਿਤ_ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਜੋ ਕਦੇ ਸਾਡੀ ਬਾਹਰੀ ਇੰਦਰੀ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਿੱਟਾ _ਜਾਪਦਾ_ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸੰਬੰਧ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਬਿਲਕੁਲ ਅਰਥਹੀਣ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਤਰਕਾਂ ਜਾਂ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
59. ਪਰ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਰਖਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਘਟਨਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚਤੁਰਾਈ ਜਾਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਨਾਲ, ਇਹ ਖੋਜਣਾ, ਜਾਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਵੀ, ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਘਟਨਾ ਇਸ ਤੋਂ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲੇਗੀ, ਜਾਂ ਸਾਡੀ ਦੂਰਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਉਸ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਲੈ ਜਾਣਾ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੈ। ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਯੋਗ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵਾਪਰਦੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਆਮ ਨਿਯਮ ਬਣਾਉਣ, ਜਾਂ ਇਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਸਹੀ ਜਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤੋਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਕੋਰਸ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਅਯੋਗਯੋਗ ਬਹਾਦਰੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਘਟਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਦੂਜੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੇ ਦੂਜੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ 'ਤੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤੱਥ ਜਾਂ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਨੂੰ _ਕਾਰਨ_; ਦੂਜੀ ਨੂੰ _ਪ੍ਰਭਾਵ_ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਹੈ; ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਾਲ ਕਾਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ, ਕਿ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਇਹਨਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਯੋਗ ਦੇ ਕਈ ਸਮਾਨ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਦਾਹਰਨ ਤੋਂ, ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਭਵ ਰੋਸ਼ਨੀਆਂ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਕਦੇ ਵੀ ਸੁਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਕਈ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਸਮਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਸਮਾਨ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਦੀ ਦੁਹਰਾਓ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨ ਆਦਤ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਇਸਦੇ ਆਮ ਸਾਥੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਸੰਬੰਧ, ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਮਨ ਵਿੱਚ _ਮਹਿਸੂਸ_ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਇਸਦੇ ਆਮ ਸਾਥੀ ਤੱਕ ਇਹ ਆਦਤਨ ਤਬਦੀਲੀ, ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਹਰ ਪਾਸਿਓਂ ਦੇਖੋ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਮੂਲ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਖਿਆ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸੁਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਚਕਾਰ ਇਕੋ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਗਤੀ ਦੇ ਸੰਚਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੋ ਬਿਲੀਅਰਡ ਗੇਂਦਾਂ ਦੇ ਝਟਕੇ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਿਆ ਕਿ ਇੱਕ ਘਟਨਾ _ਸੰਬੰਧਿਤ_ ਸੀ: ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜੀ ਨਾਲ _ਜੁੜੀ_ ਸੀ। ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀਆਂ ਕਈ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ _ਸੰਬੰਧਿਤ_ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ _ਸੰਬੰਧ_ ਦੇ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹੜਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੋਇਆ ਹੈ? ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਇਹਨਾਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਸੰਬੰਧਿਤ _ਮਹਿਸੂਸ_ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੇ ਦੂਜੇ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੋਂਦ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੂਜੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਮਾਨ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਬੂਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਇੱਕ ਸਿੱਟਾ ਜੋ ਕੁਝ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਸਬੂਤਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਬੂਤ ਸਮਝ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਮ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਜਾਂ ਹਰ ਨਵੇਂ ਅਤੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਸਿੱਟੇ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕੀ ਸ਼ੱਕ ਦੁਆਰਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ। ਕੋਈ ਵੀ ਸਿੱਟਾ ਸ਼ੱਕੀਵਾਦ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਖਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਸੀਮਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਖੋਜਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।
60. ਅਤੇ ਇਸ ਸਮਝ ਦੀ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਉਦਾਹਰਨ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੇਕਰ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਸਬੰਧ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਹੈ। ਇਸ 'ਤੇ ਹੀ ਤੱਥ ਜਾਂ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਤਰਕ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਯਕੀਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਯਾਦ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਗਵਾਹੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ। ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦੀ ਕੇਵਲ ਤਤਕਾਲੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਇਹ ਸਿਖਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ, ਹਰ ਪਲ, ਇਸ ਸਬੰਧ ਬਾਰੇ ਰੁੱਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ: ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਅਪੂਰਨ ਹਨ ਕਿ ਕਾਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਰਪੱਖ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰੀ ਅਤੇ ਪਰਾਈ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਖਿੱਚੀ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਸਮਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਮਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਸਾਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਨੂੰ _ਇੱਕ ਵਸਤੂ, ਜਿਸਦੇ ਬਾਅਦ ਦੂਜੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲੀ ਵਸਤੂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੂਜੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ_ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ _ਜਿੱਥੇ, ਜੇਕਰ ਪਹਿਲੀ ਵਸਤੂ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਦੂਜੀ ਕਦੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੁੰਦੀ_। ਕਾਰਨ ਦੀ ਦਿੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਨ ਨੂੰ, ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁਆਰਾ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਸੀਂ ਕਾਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ _ਇੱਕ ਵਸਤੂ, ਜਿਸਦੇ ਬਾਅਦ ਦੂਜੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਦਿੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ_ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰੀ ਹਾਲਾਤਾਂ ਤੋਂ ਖਿੱਚੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਅਸੁਵਿਧਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਪੂਰਨ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਰਨ ਵਿੱਚ ਉਸ ਹਾਲਾਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੀ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਇਸ ਤਾਰ ਦਾ ਕੰਬਣਾ ਇਸ ਖਾਸ ਆਵਾਜ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਪਰ ਉਸ ਕਥਨ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਸਾਡਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ _ਇਹ ਕੰਬਣਾ ਇਸ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸਮਾਨ ਕੰਬਣ ਸਮਾਨ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ:_ ਜਾਂ, _ਕਿ ਇਹ ਕੰਬਣਾ ਇਸ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਪਾਲਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿ ਇੱਕ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ 'ਤੇ ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਦੂਜੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ_। ਅਸੀਂ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਰੋਸ਼ਨੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
[16] ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨਾਂ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, _ਸ਼ਕਤੀ_ ਦਾ ਵਿਚਾਰ _ਕਾਰਨ_ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਘਟਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲੇ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੀ _ਅਣਜਾਣੀ_ ਹਾਲਾਤ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਜਾਂ ਮਾਤਰਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਮਾਪ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਮਾਪ ਸਕਦੇ ਸਨ? ਇਹ ਵਿਵਾਦ ਕਿ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਾਕਤ ਉਸਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਵਰਗ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ; ਇਹ ਵਿਵਾਦ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਅਸਮਾਨ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਸਿੱਧੀ ਮਾਪ ਅਤੇ ਤੁਲਨਾ ਦੁਆਰਾ।
ਜਿੱਥੇ ਤੱਕ _ਬਲ, ਸ਼ਕਤੀ, ਊਰਜਾ, ਆਦਿ_ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਰ ਥਾਂ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਦਾਹਰਨ ਵਿੱਚ, ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜੁੜਨ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਦੂਜੀ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿਸਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ, ਜਿਵੇਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਢਿੱਲੇ ਅਰਥ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਨਵਰ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ _ਨਿਸੁਸ_ ਜਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਹਰ ਜਾਨਵਰ ਕੋਲ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂ ਦੇ ਸੱਟ ਜਾਂ ਧੱਕੇ ਤੋਂ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਅਸੀਂ _ਏ ਪ੍ਰਾਇਰੀ_ ਕੋਈ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ, ਅਸੀਂ ਨਿਰਜੀਵ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਤਬਦੀਲ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਗਤੀ ਨੂੰ ਤਬਦੀਲ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰਿਤ ਗਤੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਜੋੜੇ ਬਿਨਾਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਿਰਫ ਨਿਰੰਤਰ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਸੰਯੋਗ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਸੰਪਰਕ _ਮਹਿਸੂਸ_ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਹਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਕੁਝ ਵੀ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।
61. ਸੋ, ਇਸ ਭਾਗ ਦੇ ਤਰਕਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਇਹ ਹੈ: ਹਰ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਪੂਰਵ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਨਕਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ, ਉੱਥੇ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਰੀਰਾਂ ਜਾਂ ਮਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਇਕੱਲੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਾ ਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਸੁਝਾਅ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇਕਸਾਰ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹੀ ਵਸਤੂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸੇ ਘਟਨਾ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ _ਮਹਿਸੂਸ_ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਮ ਸਾਥੀ ਵਿਚਕਾਰ ਸੋਚ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਿਵਾਜੀ ਸੰਬੰਧ; ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਉਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਮਾਨ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਉਸ ਹਾਲਾਤ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਉਦਾਹਰਣ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਰਿਵਾਜੀ ਸੰਬੰਧ ਜਾਂ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਤਬਦੀਲੀ ਹੀ ਇੱਕੋ ਹਾਲਾਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਹਰ ਦੂਜੇ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਮਾਨ ਹਨ। ਬਿਲੀਅਰਡ ਗੇਂਦਾਂ ਦੇ ਝਟਕੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰਿਤ ਗਤੀ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਉਦਾਹਰਣ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ (ਇਸ ਸਪੱਸ਼ਟ ਉਦਾਹਰਣ ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋਏ) ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜੋ, ਹੁਣ, ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਸਿਰਫ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਤੋਂ _ਅਨੁਮਾਨ_ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਸੀ; ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ, ਇਕਸਾਰ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਕੋਰਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਪਾਠਕ ਇਸ ਤਰਕ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝੇਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਵਧੇਰੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਜਟਿਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਸਾਰੇ ਅਮੂਰਤ ਤਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਸਾਰੀ ਵਕਾਲਤ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨਾਲੋਂ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵੱਲ ਵਧੇਰੇ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂਗੇ। ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਲੰਕਾਰ ਦੇ ਫੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਲਈ ਰਾਖਵਾਂ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ।