62. ਇਹ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਉੱਤੇ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਹੀ ਬੜੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਅਤੇ ਬਹਿਸ ਹੋਈ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਏ ਹੋਣਗੇ; ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਪੜਤਾਲ, ਦੋ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਵਿਵਾਦ ਦੇ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿਸ਼ੇ ਵੱਲ ਵਧਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਈ ਹੋਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇਣਾ ਕਿੰਨਾ ਆਸਾਨ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਕੇਵਲ ਧੁਨੀ ਨਹੀਂ, ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਜਾਂਚ ਅਤੇ ਪੜਤਾਲ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਾਉਣਾ? ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਮਾਮਲੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਦੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਕੇਵਲ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਅਣਸੁਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਨ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਕੱਠੇ ਤਰਕ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਬਹਿਸ ਕਰਨਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਜੋੜਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਵਿਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਇੰਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਧਿਰ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਉੱਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦਲੀਲਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪਾਸੇ ਮੁੜਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਉਤਪਤੀ, ਜਾਂ ਬੌਧਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜਾਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਬਾਰੇ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਨਿਰਰਥਕ ਲੜਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਹਵਾ ਨੂੰ ਮਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਕੱਢ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਜੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਆਮ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ, ਕੋਈ ਸੋਚੇਗਾ, ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਲੰਬਾ ਅਣਸੁਲਝਿਆ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਪਰ ਕੁਝ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ, ਜੋ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੂਝਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ।
63. ਇਹ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਬਾਰੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਿਵਾਦਿਤ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ, ਕਿ ਸਾਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ, ਪੜ੍ਹਿਆ-ਲਿਖਿਆ ਅਤੇ ਅਨਪੜ੍ਹ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਰਾਏ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੁਝ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਨੇ ਤੁਰੰਤ ਸਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿਵਾਦ 'ਤੇ ਹਰ ਪਾਸਿਓਂ ਇੰਨੀ ਚਰਚਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਕਪਟਤਾ ਦੇ ਭੁਲੱਈਏ ਵਿੱਚ ਲੈ ਗਈ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਮਝਦਾਰ ਪਾਠਕ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਕੰਨ ਬੰਦ ਕਰ ਲਵੇ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਦਲੀਲ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਦਾ ਧਿਆਨ ਨਵਿਆਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਨਵੀਨਤਾ ਹੈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੁਝ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਜਾਂ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਆਸਾਨੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਜੋ ਵੀ ਵਾਜਬ ਅਰਥ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਰਾ ਵਿਵਾਦ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕੇਵਲ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਹੀ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਾਂਗੇ।
64. ਇਹ ਸਰਬ-ਸੰਮਤੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਦਾਰਥ, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਲ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਲਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਆਪਣੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਖਾਸ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਹਰ ਗਤੀ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਇੰਨੀ ਸਟੀਕਤਾ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੋ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਝਟਕੇ ਤੋਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਡਿਗਰੀ ਜਾਂ ਦਿਸ਼ਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਡਿਗਰੀ ਜਾਂ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ, ਇਸ ਲਈ, _ਜ਼ਰੂਰਤ_ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਟੀਕ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿੱਥੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਰੀਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
5. ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਲਗਾਤਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲਦੇ ਰਹੇ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਦੋ ਘਟਨਾਵਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਮਾਨਤਾ ਨਾ ਰੱਖਣ, ਪਰ ਹਰ ਵਸਤੂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਵੀਂ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖੀ ਗਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਮਾਨਤਾ ਨਾ ਰੱਖਦੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ, ਜਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਦਾ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸੀ। ਅਸੀਂ, ਅਜਿਹੀ ਕਲਪਨਾ 'ਤੇ, ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਘਟਨਾ ਦੂਜੀ ਦੇ ਬਾਅਦ ਆਈ ਹੈ; ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇੱਕ ਦੂਜੀ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਪਲ ਤੋਂ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਬਾਰੇ ਅਨੁਮਾਨ ਅਤੇ ਤਰਕ, ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੇਵਲ ਨਹਿਰਾਂ ਰਹਿ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਦਾ ਗਿਆਨ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਦਾ ਸਾਡਾ ਵਿਚਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਲਗਾਤਾਰ ਇਕੱਠੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੀ ਦੀ ਦਿੱਖ ਤੋਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਰੀਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੋ ਹਾਲਾਤ ਉਸ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਪੂਰਾ ਗਠਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਸਮਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ _ਸੰਯੋਗ_, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਤੱਕ ਦੇ ਨਤੀਜੇ _ਅਨੁਮਾਨ_ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਜਾਂ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਉਂ ਜੇ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਵੇ ਕਿ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਨੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ੱਕ ਜਾਂ ਸੰਕੋਚ ਦੇ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋ ਹਾਲਤਾਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਤਾਂ ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਾ ਸਮਝਣ ਕਰਕੇ ਹੀ ਬਹਿਸ ਕਰਦੇ ਰਹੇ ਹਨ।
65. ਪਹਿਲੀ ਹਾਲਤ, ਯਾਨੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਨਿਯਮਤ ਸੰਯੋਗ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਅਤੇ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਏਕਸਾਰਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਕਾਰਜ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ। ਮਹੱਤਵ-ਕਾਂਖਿਆ, ਲੋਭ, ਆਤਮ-ਪ੍ਰੇਮ, ਹੰਕਾਰ, ਦੋਸਤੀ, ਉਦਾਰਤਾ, ਜਨਤਕ ਭਾਵਨਾ: ਇਹ ਜਜ਼ਬੇ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਨੁਪਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ ਹੋਏ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ, ਸਾਰੇ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਉੱਦਮਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਰਹੇ ਹਨ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਵੇਖੇ ਗਏ ਹਨ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਰੋਮਨਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਰੁਚੀਆਂ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ-ਢੰਗ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਫਰਾਂਸੀਸੀਆਂ ਅਤੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਿਐਨ ਕਰੋ: ਤੁਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਗ਼ਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੋਗੇ। ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਸਾਰੇ ਸਮਿਆਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਵਾਂ ਜਾਂ ਅਜੀਬ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ। ਇਸਦਾ ਮੁੱਖ ਉਪਯੋਗ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਸਾਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾ ਕੇ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸਮੱਗਰੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਕੇ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਿਰੀਖਣ ਬਣਾ ਸਕੀਏ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮਤ ਸਰੋਤਾਂ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋ ਸਕੀਏ। ਜੰਗਾਂ, ਸਾਜ਼ਿਸ਼ਾਂ, ਧੜਿਆਂ, ਅਤੇ ਇਨਕਲਾਬਾਂ ਦੇ ਇਹ ਰਿਕਾਰਡ, ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਦੇ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਨੀਤੀਵਾਨ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਆਪਣੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਚਿਕਿਤਸਕ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪੌਦਿਆਂ, ਖਣਿਜਾਂ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਪ੍ਰਯੋਗਾਂ ਦੁਆਰਾ। ਅਤੇ ਅਰਸਤੂ ਅਤੇ ਹਿਪੋਕ੍ਰੇਟਸ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂਚੇ ਗਏ ਧਰਤੀ, ਪਾਣੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਤੱਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਾਡੇ ਨਿਰੀਖਣ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਜਿੰਨੇ ਪੌਲੀਬਿਅਸ ਅਤੇ ਟੈਸਿਟਸ ਦੁਆਰਾ ਵਰਣਿਤ ਮਨੁੱਖ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਹਨ ਜੋ ਹੁਣ ਸੰਸਾਰ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਯਾਤਰੀ, ਦੂਰ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆ ਕੇ, ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਲਿਆਵੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਰਹੇ; ਅਜਿਹੇ ਮਨੁੱਖ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੋਭ, ਮਹੱਤਵ-ਕਾਂਖਿਆ, ਜਾਂ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ; ਜੋ ਦੋਸਤੀ, ਉਦਾਰਤਾ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਆਨੰਦ ਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋਣ; ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਤਾਂ ਤੋਂ, ਝੂਠ ਦਾ ਪਤਾ ਲਾ ਲਵਾਂਗੇ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਝੂਠਾ ਸਾਬਤ ਕਰ ਦਿਆਂਗੇ, ਉਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਕਥਾ ਨੂੰ ਸੈਂਟੌਰਸ ਅਤੇ ਡਰੈਗਨਾਂ, ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅਚੰਭਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਭਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧੋਖਾਧੜੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਯਕੀਨਨ ਦਲੀਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਕਾਰਜ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰੇਰਕ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਵਿਹਾਰ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਕੁਇੰਟਸ ਕਰਟੀਅਸ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਉਨੀ ਹੀ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਦੇ ਅਲੌਕਿਕ ਸਾਹਸ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿੰਨੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਸਦੀ ਅਲੌਕਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਚੁਸਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਸੁਖਾਲੇ ਅਤੇ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਏਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਅਤੇ ਸੰਗਤ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਜਰਬਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਉਸ ਤਜਰਬੇ ਦਾ ਲਾਭ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਮਿਲੇ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਭਵਿੱਖੀ ਵਿਹਾਰ ਅਤੇ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਸ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ, ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਤੋਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਰੁਚੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਅਤੇ ਰੁਚੀਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਤੱਕ ਉਤਰਦੇ ਹਾਂ। ਤਜਰਬੇ ਦੇ ਕੋਰਸ ਦੁਆਰਾ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਗਏ ਆਮ ਨਿਰੀਖਣ, ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਸੁਰਾਗ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗੁੰਝਲਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਾਉਣਾ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਬਹਾਨੇ ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਹੁਣ ਸਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਜਨਤਕ ਘੋਸ਼ਣਾਵਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਚਮਕਦਾਰ ਰੰਗ ਵਜੋਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਚਿਤ ਭਾਰ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਪੂਰਨ ਨਿਰਸਵਾਰਥਤਾ, ਜਿਸ ਦਾ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਭੀੜਾਂ ਅਤੇ ਧੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੈਂਕ ਜਾਂ ਸਟੇਸ਼ਨ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਏਕਸਾਰਤਾ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੇ, ਉਹ ਅਨਿਯਮਿਤ ਅਤੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵੀ ਆਮ ਨਿਰੀਖਣ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਤਜਰਬਾ, ਭਾਵੇਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੁਆਰਾ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਚਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਬਜ਼ੁਰਗ ਕਿਸਾਨ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਨੌਜਵਾਨ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁਨਰਮੰਦ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਵੱਲ ਸੂਰਜ, ਬਾਰਿਸ਼, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਏਕਸਾਰਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਤਜਰਬਾ ਪੁਰਾਣੇ ਅਭਿਆਸੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਕਾਰਜ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
66. ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਵੇ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ, ਇੱਕੋ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ, ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ, ਚਰਿੱਤਰ, ਪੱਖਪਾਤ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਾ ਛੱਡਣ। ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਭਿੰਨਤਾ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਅਤੇ ਨਿਯਮਤਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਡਿਗਰੀ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਕੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਯੁੱਗਾਂ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ? ਅਸੀਂ ਉੱਥੋਂ ਰੀਤ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਢਾਲਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਚਰਿੱਤਰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੀ ਇੱਕ ਲਿੰਗ ਦਾ ਵਿਹਾਰ ਅਤੇ ਕੰਮ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ? ਕੀ ਉੱਥੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਲਿੰਗਾਂ ਉੱਤੇ ਛਾਪੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਨਿਯਮਤਤਾ ਨਾਲ ਸਾਂਭਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਿਆਂ, ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਬੁਢਾਪੇ ਤੱਕ, ਬਹੁਤ ਵਿਭਿੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ? ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬਦਲਣ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਯੁੱਗਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਕਈ ਆਮ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਚਰਿੱਤਰ, ਜੋ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਦਾ ਸਾਡਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸਿਖਾ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
67. ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਝ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਲੱਭਣੀਆਂ ਸੰਭਵ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਨਾਲ ਕੋਈ ਨਿਯਮਤ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਕਦੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਵਿਹਾਰ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੇ ਅਪਵਾਦ ਹਨ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਨਿਯਮਤ ਅਤੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਨਿਯਮਤ ਘਟਨਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਰੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਆਮ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇੱਕ ਕਾਰੀਗਰ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਨਿਰਜੀਵ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਟੀਚੇ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜਨੇਤਾ, ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਏਜੰਟਾਂ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਆਮ ਲੋਕ, ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਦਿੱਖ ਅਨੁਸਾਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਮ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਾ ਆਵੇ। ਪਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਇਹ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ, ਲਗਭਗ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਸ਼ਮੇ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੂਖਮਤਾ ਜਾਂ ਦੂਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਹ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਸੰਯੋਗ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਗੁਪਤ ਕਾਰਜ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੋਰ ਨਿਰੀਖਣ ਦੁਆਰਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਨੋਟ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ, ਇੱਕ ਸਹੀ ਜਾਂਚ 'ਤੇ, ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਸੀ ਵਿਰੋਧ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਿਸਾਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਘੜੀ ਜਾਂ ਵਾਚ ਦੇ ਰੁਕਣ ਦਾ ਕੋਈ ਬਿਹਤਰ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਸਿਵਾਏ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਕਿ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਚੱਲਦੀ: ਪਰ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚਸ਼ਮੇ ਜਾਂ ਲੋਲਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਬਲ ਦਾ ਪਹੀਆਂ ਉੱਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸਦੇ ਆਮ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਧੂੜ ਦੇ ਇੱਕ ਕਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਚਾਲ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਸਮਾਨ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਤੋਂ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਬਰਾਬਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਵਿਰੋਧੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਗੁਪਤ ਵਿਰੋਧ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਸਿਹਤ ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਆਮ ਲੱਛਣ ਸਾਡੀ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਦਵਾਈਆਂ ਆਪਣੀ ਆਮ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ; ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਅਨਿਯਮਤ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਦੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਲਲਚਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਆਰਥਿਕਤਾ ਚਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ: ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਗੁਪਤ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਬਾਹਰ ਹਨ: ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਜਾਪਦੇ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਬਾਹਰੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਨਿਯਮਤ ਘਟਨਾਵਾਂ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਨਿਯਮ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਨਿਯਮਤਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਪਾਲੇ ਜਾਂਦੇ।
68. ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੁਸੰਗਤ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਕਰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਉਹੀ ਤਰਕ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਨਿਯਮਤ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਫੈਸਲੇ ਅਕਸਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਏ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਹਰ ਖਾਸ ਹਾਲਾਤ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਸਹਾਇਕ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਚਿੜਚਿੜਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਦੰਦਾਂ ਦਾ ਦਰਦ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਨੇ ਖਾਣਾ ਨਹੀਂ ਖਾਧਾ। ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਆਦਮੀ ਆਪਣੀ ਚਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਚੁਸਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਮਿਲੀ ਹੈ। ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਕੰਮ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਖੁਦ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਅਸਥਿਰ ਅਤੇ ਅਨਿਯਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ, ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕੁਝ ਵਿਅਕਤੀਆਂ 'ਤੇ, ਵਧੇਰੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਚਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਕੈਪ੍ਰਿਸ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਇਹਨਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਨਿਯਮਤਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਹਵਾਵਾਂ, ਬਾਰਸ਼, ਬੱਦਲ, ਅਤੇ ਮੌਸਮ ਦੇ ਹੋਰ ਬਦਲਾਅ ਸਥਿਰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਿਤ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਖੋਜੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ।
69. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਿ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕੰਮਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਯੋਗ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਨਿਯਮਤ ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਹੈ; ਸਗੋਂ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਇਹ ਨਿਯਮਤ ਸੰਯੋਗ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਵਿੱਚ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਭਾਵੇਂ ਫਲਸਫੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ। ਹੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਸਾਰੇ ਅਨੁਮਾਨ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਵਸਤੂਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਕੱਠੀਆਂ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਪਾਇਆ ਹੈ; ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਬੇਕਾਰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਨੁਭਵੀ ਸਮਾਨਤਾ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ _ਅਨੁਮਾਨ_ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਰੌਸ਼ਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਸ ਆਖਰੀ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਵੀ, ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜ਼ੋਰ ਦੇਵਾਂਗੇ।
ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਆਪਸੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਸਾਰੀਆਂ ਸੁਸਾਇਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖੀ ਕੰਮ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਏਜੰਟ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਗਰੀਬ ਕਾਰੀਗਰ, ਜੋ ਇਕੱਲਾ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੈਜਿਸਟਰੇਟ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਫਲ ਦਾ ਆਨੰਦ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਾਮਾਨ ਬਾਜ਼ਾਰ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਾਜਬ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਖਰੀਦਦਾਰ ਮਿਲਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਜੋ ਉਹ ਕਮਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਸਪਲਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕੇਗਾ। ਜਿਸ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਸੌਦੇਬਾਜ਼ੀ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪਸੀ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ, ਸਹੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਤੋਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਸਿੱਟਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਮਾਪ ਪਿਛਲੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ, ਸਾਰੇ ਤੱਤਾਂ ਵਾਂਗ, ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹੀ ਰਹਿਣਗੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਇਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਿਰਮਾਤਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਨੌਕਰਾਂ ਦੀ ਮਿਹਨਤ 'ਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਔਜ਼ਾਰਾਂ 'ਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਣ ਤਾਂ ਉਹ ਓਨਾ ਹੀ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਅਨੁਮਾਨ ਅਤੇ ਤਰਕ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ, ਜਦੋਂ ਜਾਗਦਾ ਹੋਵੇ, ਇਸਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵਰਤਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਪਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਨੇ ਉਪਰੋਕਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਨੁਸਾਰ, ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਹਿਮਤੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ?
70. ਅਤੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਖਾਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀ ਰਾਏ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇਹ ਜ਼ਿਕਰ ਨਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਲਗਭਗ ਹਰ ਕੰਮ ਉਸ ਰਾਏ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਹਿੱਸੇ ਵੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। _ਇਤਿਹਾਸ_ ਦਾ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਦੀ ਸੱਚਾਈ 'ਤੇ ਸਾਡੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨਾ ਹੁੰਦੀ? _ਰਾਜਨੀਤੀ_ ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਸਮਾਜ 'ਤੇ ਸਮਾਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾ ਹੁੰਦਾ? _ਨੈਤਿਕਤਾ_ ਦੀ ਨੀਂਹ ਕਿੱਥੇ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਖਾਸ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਜਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕੰਮਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸਥਿਰ ਕਾਰਵਾਈ ਨਾ ਕਰਦੀਆਂ? ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਵੀ ਜਾਂ ਸੱਜਣ ਲੇਖਕ 'ਤੇ ਆਪਣੀ _ਆਲੋਚਨਾ_ ਦਾ ਕਿਹੜਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਅਭਿਨੇਤਾਵਾਂ ਦੇ ਆਚਰਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਂ ਅਨੈਤਿਕ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ? ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ, ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਤੋਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕੰਮਾਂ ਤੱਕ, ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਤੋਂ ਆਚਰਨ ਤੱਕ ਇਸ _ਅਨੁਮਾਨ_ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ।
ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਵੇਂ _ਕੁਦਰਤੀ_ ਅਤੇ _ਨੈਤਿਕ_ ਸਬੂਤ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕੋ ਤਰਕ ਦੀ ਲੜੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਝਿਜਕ ਦੇ ਇਹ ਮੰਨ ਲਵਾਂਗੇ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਹਨ। ਇੱਕ ਕੈਦੀ ਜਿਸ ਕੋਲ ਨਾ ਤਾਂ ਪੈਸਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਪਹੁੰਚ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਬਚ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਅਸੰਭਵਤਾ ਨੂੰ ਉਦੋਂ ਹੀ ਖੋਜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੇਲ੍ਹਰ ਦੀ ਜ਼ਿੱਦ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਘੇਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਅਤੇ ਸਲਾਖਾਂ ਬਾਰੇ; ਅਤੇ, ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਸਾਰੇ ਯਤਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੇ ਪੱਥਰ ਅਤੇ ਲੋਹੇ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਦੀ ਅਟੱਲ ਕੁਦਰਤ ਉੱਤੇ। ਉਹੀ ਕੈਦੀ, ਜਦੋਂ ਫਾਂਸੀ ਦੇ ਤਖਤੇ 'ਤੇ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਪਹਿਰੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਦਾ ਉਨਾ ਹੀ ਨਿਸ਼ਚਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕੁਹਾੜੀ ਜਾਂ ਪਹੀਏ ਦੇ ਕਾਰਜ ਤੋਂ। ਉਸਦਾ ਮਨ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ: ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦਾ ਉਸਦੇ ਬਚ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ; ਫਾਂਸੀ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ; ਸਿਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਵਿਛੋੜਾ; ਖੂਨ ਵਹਿਣਾ, ਮਰੋੜੇਦਾਰ ਹਰਕਤਾਂ, ਅਤੇ ਮੌਤ। ਇੱਥੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਲੜੀ ਹੈ; ਪਰ ਮਨ ਇੱਕ ਲਿੰਕ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਤੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ: ਨਾ ਹੀ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਘਟਨਾ ਬਾਰੇ ਉਨਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੌਜੂਦ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇ, ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ _ਭੌਤਿਕ_ ਜ਼ਰੂਰਤ ਕਹਿਣ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ, ਦੁਆਰਾ ਸੀਮੈਂਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕੋ ਅਨੁਭਵੀ ਸੰਗਤ ਦਾ ਮਨ ਉੱਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸੰਯੁਕਤ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾ, ਇੱਛਾ, ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਹੋਣ; ਜਾਂ ਆਕਾਰ ਅਤੇ ਗਤੀ। ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਸਮਝ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰਜ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਅਮੀਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਗੂੜ੍ਹੀ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਘਰ ਆਵੇ, ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਨੌਕਰਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰੇ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਸਟੈਂਡਿਸ਼ ਨੂੰ ਲੁੱਟਣ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਛੁਰਾ ਨਹੀਂ ਮਾਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਘਟਨਾ ਦਾ ਉਨਾ ਹੀ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਘਰ ਦੇ ਡਿੱਗਣ ਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਨਵਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਬਣਿਆ ਅਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। _--ਪਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਅਤੇ ਅਣਜਾਣ ਪਾਗਲਪਨ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇ।--_ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਅਚਾਨਕ ਭੁਚਾਲ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਘਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਕੇ ਢਾਹ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਦਲਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪੱਕੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸੜਨ ਤੱਕ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਫੜੇਗਾ: ਅਤੇ ਇਹ ਘਟਨਾ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਉਨੀ ਹੀ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ, ਜੇ ਉਹ ਖਿੜਕੀ ਵਿੱਚੋਂ ਛਾਲ ਮਾਰੇ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਾ ਆਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ। ਅਣਜਾਣ ਪਾਗਲਪਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ੱਕ ਪਹਿਲੀ ਘਟਨਾ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸਾਰੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਦੁਪਹਿਰ ਨੂੰ ਚਾਰਿੰਗ-ਕਰਾਸ ਦੇ ਫੁੱਟਪਾਥ 'ਤੇ ਸੋਨੇ ਨਾਲ ਭਰੀ ਆਪਣੀ ਪਰਸ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਨਾ ਹੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖੰਭ ਵਾਂਗ ਉੱਡ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਘੰਟੇ ਬਾਅਦ ਇਸਨੂੰ ਅਛੂਤ ਪਾਏਗਾ। ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਦੇ ਅੱਧੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਖਾਸ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਆਚਰਣ ਦੇ ਆਮ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਡਿਗਰੀਆਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਚੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
71. ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਵਿਚਾਰਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਲਈ, ਜਿਸ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਬਿਨਾਂ ਝਿਜਕ ਦੇ, ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਅਮਲ ਅਤੇ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਅਸਹਿਮਤੀ ਕਿਉਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਸਗੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਉਮਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਰਾਏ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦਿਖਾਈ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਮਲਾ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ, ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਇਹ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਕਿ ਖਾਸ ਵਸਤੂਆਂ _ਨਿਰੰਤਰ ਜੁੜੀਆਂ_ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵੱਲ _ਰਿਵਾਜੀ ਤਬਦੀਲੀ_ ਦੁਆਰਾ ਲੈ ਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਬਾਰੇ ਸਿੱਟਾ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਸਖ਼ਤ ਜਾਂਚ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਲੋਕ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕਿਸੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਵਰਗਾ ਕੁਝ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਆਪਣੇ ਮਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵੱਲ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਨੂੰ ਮੋੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ _ਮਹਿਸੂਸ_ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ; ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪਦਾਰਥਕ ਬਲ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਸੋਚ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਹੋ ਜਾਣ ਤੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਕਾਰਨ ਬਾਰੇ ਕੇਵਲ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ _ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਯੋਗ_ ਅਤੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਤੱਕ _ਅਨੁਮਾਨ_ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਹਾਲਾਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਤਰਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਣਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਤੇ ਪਾਵਾਂਗੇ, ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇਸ ਤੋਂ ਅਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ। ਜ਼ਰੂਰਤ, ਜਿਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੁਆਰਾ ਕਦੇ ਵੀ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਸੰਬੰਧ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧ ਜਿਸਦਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਇੱਛਾਪੂਰਨ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੇ ਹੀ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਾਬਤ ਕਰਨ, ਉਸ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਜਾਂ ਵਰਣਨ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਪਦਾਰਥਕ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾ ਕੇ।
72. ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਇਸ ਸਵਾਲ ਬਾਰੇ, ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਗਲਤ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ, ਸਮਝ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਕੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸਧਾਰਨ ਸਵਾਲ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਭਾਵ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਬੇਕਾਰ ਬੁੱਧੀਹੀਣ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਾਰਜ; ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਉੱਥੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਯੋਗ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਤੱਕ ਮਨ ਦਾ ਬਾਅਦ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਹਾਲਾਤ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਿਤ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਹਾਲਾਤ ਮਨ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵਿਵਾਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੇਵਲ ਸ਼ਬਦੀ ਹੋਣ ਦਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਬੇਸਮਝੀ ਨਾਲ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਾਹਰੀ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਹੈ; ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਨ ਦੇ ਇੱਛਾਪੂਰਨ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ; ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਤੀਜੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਪਰ ਚੜ੍ਹੋ; ਪਦਾਰਥਕ ਕਾਰਨਾਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਸੀਮਤ ਹੱਦ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੋ; ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਓ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਉਪਰੋਕਤ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਯੋਗ ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਝ ਦੀਆਂ ਇੰਨੀਆਂ ਤੰਗ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਪਰ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ ਸੰਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਤੱਕ ਅਨੁਮਾਨ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਹਰ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹਰ ਕਦਮ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ।[17]
[17] ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ, ਇਕ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇਕ ਝੂਠੀ ਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਅਨੁਭਵ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਕ੍ਰਿਆ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ, ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰਤਾ ਦਾ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵ ਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਕ੍ਰਿਆ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਪੂਰਵ-ਮੌਜੂਦ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਉਸ ਕ੍ਰਿਆ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੁਤੰਤਰਤਾ, ਜਦੋਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਖੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੀ ਘਾਟ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਢਿੱਲ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀਨਤਾ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਕ ਵਸਤੂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਅਗਲੀ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਵਧਦੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਢਿੱਲ ਜਾਂ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਅਤੇ ਕਰਤਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਖੁਦ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਸਮਾਨ ਕੁਝ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ: ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਕ-ਦੂਜੀ ਲਈ ਲਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਨੁਭਵੀ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਅਧੀਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਛਾ ਖੁਦ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਸਾਨੂੰ ਪਰਖਣ ਲਈ ਉਕਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਪਾਸੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਚਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹੀ ਇਕ ਛਵੀ (ਜਾਂ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੂੰ _ਵੇਲੇਇਟੀ_ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸ ਪਾਸੇ ਵੀ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਹ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਛਵੀ, ਜਾਂ ਮੱਠੀ ਗਤੀ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਖੁਦ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਪਰਖਣ 'ਤੇ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਇਸ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਇੱਥੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕਾਲਪਨਿਕ ਇੱਛਾ ਹੀ ਸਾਡੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਕ ਦਰਸ਼ਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਤੋਂ ਸਾਡੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਹਰ ਹਾਲਾਤ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਰੰਗ-ਢੰਗ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੁਪਤ ਸੋਮਿਆਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹੁੰਦਾ। ਹੁਣ ਇਹ, ਉਪਰੋਕਤ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਅਸਲੀ ਸਾਰ ਹੈ।
73. ਪਰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਸਵਾਲ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸੁਲ੍ਹਾ-ਸਫਾਈ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ; ਤਰਕਸ਼ਾਸਤਰ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਪ੍ਰਸ਼ਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਵਿਗਿਆਨ; ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪਵੇਗੀ ਕਿ ਸਾਰਾ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਵੀ ਸਹਿਮਤ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਾਰਾ ਵਿਵਾਦ, ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਹੁਣ ਤੱਕ ਕੇਵਲ ਸ਼ਬਦੀ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਯਕੀਨਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ, ਰੁਚੀਆਂ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਘੱਟ ਸੰਬੰਧ ਹੈ ਕਿ ਇਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਡਿਗਰੀ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣ ਲਈ ਕੋਈ ਅਨੁਮਾਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਵੀਕਾਰੇ ਹੋਏ ਤੱਥ ਹਨ। ਫਿਰ, ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ _ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ_ ਦਾ ਮਤਲਬ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਅਰਥਾਤ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਹਿਲਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਹੁਣ ਇਹ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਕੈਦੀ ਅਤੇ ਬੇੜੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਫਿਰ, ਵਿਵਾਦ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
74. ਅਸੀਂ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਜੋ ਵੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇਈਏ, ਸਾਨੂੰ ਦੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; _ਪਹਿਲਾਂ,_ ਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੱਥਾਂ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇ; _ਦੂਜਾ,_ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋਵੇ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰਾ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਇਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਕ ਮਤ ਦਾ ਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ।
ਇਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਮੌਕਾ, ਜਦੋਂ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਕ ਕੇਵਲ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ। ਪਰ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਕਾਰਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਕੁਝ ਨਹੀਂ। ਇੱਥੇ ਫਿਰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦਾ ਫਾਇਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇਕ ਕਾਰਨ ਨੂੰ _ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ_ ਕਰਨ ਦਿਓ, ਬਿਨਾਂ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ _ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ_ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ; ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਣ ਦਿਓ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਸਾਰਾ ਵਿਵਾਦ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂਗਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਉਪਰੋਕਤ ਵਿਆਖਿਆ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਭਵ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਨਿਯਮਤ ਸੰਯੋਗ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਯਮਤ ਸੰਯੋਗ ਸਮਝ ਦਾ ਉਹ ਅਨੁਮਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਕੋ ਇਕ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖ ਕੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਣਸਮਝੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ ਜੋ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। [18] ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਪਰੋਕਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਸੁਤੰਤਰਤਾ, ਜਦੋਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਨਾ ਕਿ ਮਜਬੂਰੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਮੌਕੇ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ; ਜਿਸਨੂੰ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, _ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ;_ ਤਾਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਕਿ _ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ_ _ਕਾਰਨ ਬਣਨ_ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, _ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ;_ ਇਹ ਉਸੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ, _ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ?_ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਕਿ ਕਾਰਨ _ਉਹ_ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ _ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਲਗਾਤਾਰ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ;_ ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਸਾਰੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਸਾਰਾ ਤੱਤ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਹੈ।
PART II.
75. ਤਰਕ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਧੀ ਇੰਨੀ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਵੀ ਇੰਨੀ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ ਇਸਦੇ ਖਤਰਨਾਕ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਬਹਾਨੇ, ਖੰਡਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਵਿਅਰਥਤਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਗਲਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਖਤਰਨਾਕ ਨਤੀਜੇ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਬਦਨਾਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਲਾਭ ਲੈਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਮੈਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਜਾਂਚ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ, ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਸਮਰਥਨ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ।
ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, _ਕਾਰਨ_ ਦੀਆਂ ਦੋ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਮਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸੰਯੋਗ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਤੱਕ ਸਮਝ ਦੀ ਅਨੁਮਾਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਹੁਣ ਜ਼ਰੂਰਤ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, (ਜੋ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਤਲ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ) ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਭਾਵੇਂ ਚੁੱਪਚਾਪ, ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੰਚ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਜਾਂ ਬਾਰੇ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਨੁਮਾਨ ਸਮਾਨ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਰੁਝਾਨਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨਾਲ ਸਮਾਨ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸੰਯੋਗ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ। ਇਕੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਭਿੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ, ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਨਾਮ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰੇਗਾ: ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਰਥ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ: ਜਾਂ ਉਹ ਇਹ ਕਾਇਮ ਰੱਖੇਗਾ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਖੋਜਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤੀ ਫਲਸਫੇ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਲਈ ਜੋ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਜਾਂ ਧਰਮ ਲਈ ਕੋਈ ਮਹੱਤਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ। ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਜਾਂ ਸੰਪਰਕ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਪਰ ਬੇਸ਼ੱਕ ਅਸੀਂ ਮਨ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਹਾਲਾਤ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੇ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਪਦਾਰਥਕ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਲਈ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ, ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
76. ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਇਨਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਮਨ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਿਯਮਤ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੰਗੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਜੋ ਵੀ ਨਾਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਏ, ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਰਜ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ _ਕਾਰਨ_ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਘ੍ਰਿਣਾ ਜਾਂ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦਾ ਇਕੋ ਇਕ ਉਚਿਤ ਉਦੇਸ਼ ਸੋਚ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਪਰਾਧਿਕ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਕਾਰਜ ਉਸ ਜਜ਼ਬੇ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਜ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਅਸਥਾਈ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਅਤੇ ਰੁਝਾਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ _ਕਾਰਨ_ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਿਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਸਨਮਾਨ ਲਈ, ਜੇ ਚੰਗੇ ਹੋਣ; ਨਾ ਹੀ ਬਦਨਾਮੀ ਲਈ, ਜੇ ਬੁਰੇ ਹੋਣ। ਕਾਰਜ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਪਰ ਵਿਅਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਸਥਾਈ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਕੁਝ ਵੀ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਸਜ਼ਾ ਜਾਂ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਬਣ ਸਕੇ। ਇਸ ਲਈ, ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜੋ ਜ਼ਰੂਰਤ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ, ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਜਨਮ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪਲ ਵਾਂਗ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਅਛੂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਦੀ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਮਨੁੱਖ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਏ ਜਾਂਦੇ ਜੋ ਉਹ ਅਣਜਾਣਪੁਣੇ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਨਤੀਜੇ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਣ। ਕਿਉਂ? ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਕੇਵਲ ਪਲ ਭਰ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਮਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਘੱਟ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸੋਚੇ-ਸਮਝੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜੋ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ? ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਵਾਲਾ ਸੁਭਾਅ, ਭਾਵੇਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋਵੇ, ਕੇਵਲ ਅੰਤਰਾਲਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਫਿਰ, ਪਛਤਾਵਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਹਰ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਮਿਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਕਿ ਕੰਮ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕੇਵਲ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਸਬੂਤ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ, ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਬੂਤ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਪਰਾਧਿਕ ਬਣਨਾ ਵੀ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਅਪਰਾਧਿਕ ਨਹੀਂ ਸਨ।
77. ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕਾਂ ਨਾਲ, ਕਿ _ਆਜ਼ਾਦੀ_, ਉਪਰੋਕਤ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਕੰਮ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜਾਂ ਨਾਪਸੰਦਗੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕੰਮ ਸਾਡੇ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਵਸਤੂ ਹਨ, ਕੇਵਲ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚਰਿੱਤਰ, ਜਨੂੰਨ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਹਨ; ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਜਾਂ ਦੋਸ਼ ਦੋਵੇਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਣ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਬਲਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰੀ ਹਿੰਸਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
78. ਮੈਂ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਰੀਆਂ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਹਟਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਮੈਂ ਹੋਰ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਇੱਥੇ ਚਰਚਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਕੰਮ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਲੜੀ ਹੈ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਹਰ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਚਾਨਕਤਾ ਨਹੀਂ; ਕੋਈ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਨਹੀਂ; ਕੋਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਅੰਤਮ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮਸ਼ੀਨ ਨੂੰ ਗਤੀ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਖਾਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਹਰ ਅਗਲੀ ਘਟਨਾ, ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੁਆਰਾ, ਪੈਦਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਕੰਮ, ਇਸ ਲਈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੰਨੇ ਚੰਗੇ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ; ਜਾਂ ਜੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨੂੰ ਉਸੇ ਦੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅੰਤਮ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਖਾਣ ਨੂੰ ਅੱਗ ਲਾਈ ਸੀ, ਨਤੀਜਿਆਂ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਜੋ ਟ੍ਰੇਨ ਵਰਤੀ ਸੀ ਉਹ ਲੰਬੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਛੋਟੀ; ਇਸ ਲਈ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਲੜੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਹਸਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਸੀਮਤ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਸੀਮਤ, ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਵੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਦੋਸ਼ ਵੀ ਸਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਵੀ ਹਾਸਲ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਾਡੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਵਿਚਾਰ ਇਸ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਵਾਲੇ ਕਾਰਨਾਂ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕੰਮ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਰਨ ਅਜੇ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਤਾਕਤ ਰੱਖਣਗੇ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸੀਮਤ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਸਤੀ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇਰਾਦਿਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਣਜਾਣਤਾ ਜਾਂ ਅਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਸੀਮਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਬਚਾਅ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਅਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਸਾਡੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ। ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੇਖ ਲਿਆ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਇੰਨੀ ਜਲਦਬਾਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਪਰਾਧਿਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਕਿ ਉਹ ਅਪਰਾਧਿਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਦੇਵਤਾ, ਮਨੁੱਖ ਨਹੀਂ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਜਵਾਬਦੇਹ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਬੇਤੁਕੀ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਾਨ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਬੇਤੁਕੀ ਨਤੀਜਾ, ਜੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮੂਲ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਬੇਤੁਕਾ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਅਪਰਾਧਿਕ ਕੰਮ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧਿਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਹੋਵੇ।
ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗੇ; _ਪਹਿਲਾਂ_, ਕਿ ਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਲੜੀ ਦੁਆਰਾ, ਦੇਵਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਅਪਰਾਧਿਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ; ਉਸ ਹਸਤੀ ਦੀ ਅਸੀਮਤ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਜਾਂ, _ਦੂਜਾ_, ਜੇ ਉਹ ਅਪਰਾਧਿਕ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਜੋ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਗੁਣ ਅਸੀਂ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਦੋਸ਼ ਦਾ ਅੰਤਮ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ।
79. ਪਹਿਲੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਦਾ ਜਵਾਬ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਯਕੀਨਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਨ ਜੋ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸਹੀ ਜਾਂਚ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮੁੱਚਾ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਗਿਆ, ਆਪਣੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਹਰ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਸੰਪੂਰਨ ਪਰਉਪਕਾਰ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਵ ਖੁਸ਼ੀ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਸਿਰਜੇ ਗਏ ਜੀਵਾਂ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਜਾਂ ਨਿਰਪੇਖ ਬੁਰਾਈ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਨਤੀਜਾ ਦੇਵੇਗੀ। ਹਰ ਸਰੀਰਕ ਬੁਰਾਈ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਟਾਈ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਵੀ, ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਏਜੰਟ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਗਿਆ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵੱਡੀ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੇ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ ਵੱਡੇ ਭਲੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖੇ। ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ, ਕੁਝ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਅਤੇ ਹੋਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਟੋਇਕ, ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਦਿਲਾਸੇ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਬੁਰਾਈਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਪੀੜਤ ਸਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਲਈ ਚੰਗਿਆਈਆਂ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਹਰ ਘਟਨਾ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਾ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਬੇਅਸਰ ਪਾਇਆ ਗਿਆ। ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰ ਗਠੀਏ ਦੇ ਦਰਦਨਾਕ ਦਰਦਾਂ ਤੋਂ ਪੀੜਤ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਘਾਤਕ ਹਜ਼ਮਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਮ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸਹੀਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਨਹਿਰਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਨਸਾਂ ਅਤੇ ਤੰਤੂਆਂ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾ ਕੇ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਹੁਣ ਅਜਿਹੇ ਤਿੱਖੇ ਦਰਦਾਂ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹੋਰ ਵੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰੋਗੇ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ, ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਪਰ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਟਿਕ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਦਰਦ ਜਾਂ ਜਜ਼ਬੇ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸ਼ਾਂਤ; ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹਮਲਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਨ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਇੱਕ ਤੰਗ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰਵੇਖਣ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵੀਂ ਆਰਥਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਸਿਰਫ ਸਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲਈ ਚੰਗੀਆਂ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ।
80. ਮਾਮਲਾ _ਨੈਤਿਕ_ ਅਤੇ _ਸਰੀਰਕ_ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਇਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣਗੀਆਂ। ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਿਆ ਹੈ ਕਿ, ਕੁਝ ਅੱਖਰਾਂ, ਰਵੱਈਆਂ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਦਿੱਖ 'ਤੇ, ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਭਾਵਨਾ ਇਸਦੇ ਢਾਂਚੇ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਅੱਖਰ ਜੋ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਅੱਖਰ ਜੋ ਨਿੰਦਾ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਜਨਤਕ ਨੁਕਸਾਨ ਅਤੇ ਗੜਬੜੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵਾਜਬ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਮਾਧਿਅਮ ਜਾਂ ਤੁਰੰਤ, ਇਹਨਾਂ ਵਿਰੋਧੀ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੀ ਹੋਵੇ ਜੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਰਾਏ ਜਾਂ ਅਨੁਮਾਨ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਸਮੁੱਚੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਗੁਣ, ਜੋ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਇਰਾਦੇ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਗੁਣ ਜੋ ਇਸਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਕੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਦੂਰ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਪੈਕੂਲੇਸ਼ਨਾਂ ਉਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ ਜੋ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ? ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਰਕਮ ਲੁੱਟੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਉੱਚੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਆਪਣੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਘੱਟ ਮਿਲਦੀ ਹੈ? ਫਿਰ ਉਸਦੇ ਅਪਰਾਧ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਉਸਦੇ ਨੈਤਿਕ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਕਿਉਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਨੇਕੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅਸਲ ਅੰਤਰ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਬਦਸੂਰਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅਸਲ ਅੰਤਰ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਮੇਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ? ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਅੰਤਰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕੁਦਰਤੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ: ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਸਪੈਕੂਲੇਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਜਾਂ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।
81. ਦੂਜਾ ਇਤਰਾਜ਼ ਇੰਨਾ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿ ਰੱਬ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਮਾਧਿਅਮ ਕਾਰਨ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਾਪ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦਾ ਲੇਖਕ ਬਣੇ ਬਿਨਾਂ। ਇਹ ਰਹੱਸ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਅਸਹਾਇਕ ਤਰਕ ਬਹੁਤ ਅਯੋਗ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਉਹ ਅਪਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਕਦਮ 'ਤੇ ਜੋ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਚੁੱਕਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਅਟੁੱਟ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਮਿਲੇਗਾ। ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਅਤੇ ਆਕਸਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਮੇਲਣਾ; ਜਾਂ ਨਿਰਪੇਖ ਫ਼ਰਮਾਨਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪਾਪ ਦਾ ਲੇਖਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨਾ, ਹੁਣ ਤੱਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ, ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਹਿੰਮਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਉੱਚੇ ਰਹੱਸਾਂ ਵਿੱਚ ਝਾਤੀ ਮਾਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਲਝਣਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਉਚਿਤ ਨਿਮਰਤਾ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਢੁਕਵੇਂ ਪ੍ਰਾਂਤ, ਆਮ ਜੀਵਨ ਦੀ ਜਾਂਚ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਪਰਤਦੀ ਹੈ; ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਨੂੰ ਰੁਝਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਪਾਏਗੀ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀਆਂ ਦੇ ਇਸ ਅਸੀਮਤ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਲਾਂਚ ਕੀਤੇ।