ਪੰਜਾਬੀਯੂਨੀpunjabiuni
The Critique of Practical Reason

Chapter I: Of the Principles of Pure Practical Reason

੧੦੦ ਪੈਰੇ · 100 paragraphs · English: Thomas Kingsmill Abbott

ਮਸ਼ੀਨੀ ਅਨੁਵਾਦ · ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚਇਹ ਮਸ਼ੀਨੀ ਅਨੁਵਾਦ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੀਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਇਸਨੂੰ ਅੰਤਿਮ, ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਅਨੁਵਾਦ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕੰਮ ਅਧੀਨ ਖਰੜਾ ਸਮਝ ਕੇ ਪੜ੍ਹੋ।Machine-translated, not yet reviewed by a human. Read it as a working draft, not a settled translation — Sikhi.io (Punjabi Classics Pipeline) · google/gemini-2.5-flash-lite.

1. ਅਮਲੀ ਸਿਧਾਂਤ ਉਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੀ ਇੱਕ ਆਮ ਨਿਰਧਾਰਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ ਕਈ ਅਮਲੀ ਨਿਯਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ, ਜਾਂ ਮੈਕਸਿਮ (maxims), ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸ਼ਰਤ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੀ ਜਾਇਜ਼ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵਸਤੂਗਤ, ਜਾਂ ਅਮਲੀ ਕਾਨੂੰਨ, ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸ਼ਰਤ ਨੂੰ ਵਸਤੂਗਤ, ਅਰਥਾਤ, ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

REMARK.

2. ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਮਲੀ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਮਲੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਅਮਲੀ ਸਿਧਾਂਤ ਕੇਵਲ ਮੈਕਸਿਮ (maxims) ਹੋਣਗੇ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪਾਥੋਲੋਜੀਕਲ (pathologically) ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਕਸਿਮ (maxims) ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਮਲੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਟਕਰਾਅ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਆਪਣਾ ਮੈਕਸਿਮ (maxim) ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜ਼ਖ਼ਮ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲਏ ਬਿਨਾਂ ਨਾ ਛੱਡੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਅਮਲੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਮੈਕਸਿਮ (maxim) ਹੈ; ਕਿ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਸਨੂੰ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕੋ ਮੈਕਸਿਮ (maxim) ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਕੁਦਰਤੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਗਤੀ ਦੇ ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ) ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤਕ (theoretical) ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਸਤੂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਮਲੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਅਰਥਾਤ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਲਈ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬੱਝਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਮਲੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ, ਜਿਸਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚਰਿੱਤਰ ਨਿਯਮ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਮਲੀ ਨਿਯਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਰਕ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਤਰਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਹ ਨਿਯਮ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ (imperative) ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, "ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਿਯਮ, ਜੋ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਵਸਤੂਗਤ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੇ ਤਰਕ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਇਸ ਨਿਯਮ ਅਨੁਸਾਰ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਆਦੇਸ਼ (imperatives) ਵਸਤੂਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਕਸਿਮ (maxims) ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ; ਜਾਂ ਉਹ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਪਹਿਲੇ ਕਥਿਤ (hypothetical) ਆਦੇਸ਼ (imperatives) ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਹੁਨਰ ਦੀਆਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਗੇ; ਦੂਜੇ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਸ਼ਰਤ ਰਹਿਤ (categorical) ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਅਮਲੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣਗੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਕਸਿਮ (maxims) ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਦੇਸ਼ (imperatives) ਨਹੀਂ। ਆਦੇਸ਼ (imperatives) ਆਪਣੇ ਆਪ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸ਼ਰਤੀਆ ਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਅਰਥਾਤ, ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਇੱਛਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਰਥਾਤ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਥਿਤ (hypothetical) ਆਦੇਸ਼ (imperatives) ਹੁੰਦੇ ਹਨ), ਤਾਂ ਉਹ ਅਮਲੀ ਹਦਾਇਤਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ। ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪੁੱਛਾਂ ਕਿ ਕੀ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਇੱਛਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਾਧਨ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸ਼ਰਤ ਰਹਿਤ (categorical) ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਰੂਰਤ ਗੁੰਮ ਹੈ, ਜੋ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਮਲੀ ਹੋਣੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਾਥੋਲੋਜੀਕਲ (pathological) ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕੇਵਲ ਸੰਯੋਗਿਕ (contingently) ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਹੋ ਕਿ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਮਿਹਨਤੀ ਅਤੇ ਕਿਫ਼ਾਇਤੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਘਾਟ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸਹੀ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਮਲੀ ਹਦਾਇਤ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਅਭਿਨੇਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਰਜਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਬੁੱਢਾ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਕੰਮ ਚਲਾ ਸਕੇਗਾ। ਤਰਕ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਕੱਲੇ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵਾਲਾ ਨਿਯਮ ਨਿਕਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਹਦਾਇਤ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ (imperative) ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ), ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਤਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਦੀ ਲੋੜ ਪਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਯਮ ਵਸਤੂਗਤ ਅਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਯੋਗਿਕ (contingent) ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸ਼ਰਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕਹੋ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਵਾਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਹੈ ਜੋ ਕੇਵਲ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਕੋਈ ਵੀ ਉਦੇਸ਼ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ a priori ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਜੇ ਹੁਣ ਇਹ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਿਯਮ ਅਮਲੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਰਹਿਤ (categorical) ਆਦੇਸ਼ (imperative) ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਮਲੀ ਕਾਨੂੰਨ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਆਖਰੀ ਨੂੰ (ਇਸ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਮੰਨ ਕੇ) ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣ।

II. THEOREM I.

3. ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਕਲਪ (faculty of desire) ਦੀ ਵਸਤੂ (matter) ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਅਮਲੀ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਭਵੀ (empirical) ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਅਮਲੀ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।

1. ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਉਹ ਵਸਤੂ ਹੈ ਜਿਸ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਇਸ ਵਸਤੂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ (ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ) ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭਵੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਚੋਣ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਵਸਤੂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਉਹ ਸਬੰਧ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਸਬੰਧ ਉਸ ਵਸਤੂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਸੁਖ ਅਖਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਾਰੇ ਪੂਰਵ-ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਇਹ ਜਾਨਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸੁਖ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਉਦਾਸੀਨ ਰਹੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਚੋਣ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਭਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਵਿਹਾਰਕ ਪਦਾਰਥਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

2. ਦੂਜੀ ਗੱਲ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੁਖ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੀ ਜਾਣੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ, ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਵਿਸ਼ਾਗਤ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸਿਧਾਂਤ, ਉਸ ਵਿਸ਼ੇ ਲਈ ਇੱਕ ਮੈਕਸਿਮ (maxim) ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਲਈ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਿਰਪੇਖ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ); ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।

III. THEOREM II.

3. ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥਕ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਪ੍ਰੇਮ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।

4. ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਉਪਜਣ ਵਾਲਾ ਸੁਖ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਇਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੰਦਰੀ (ਮਹਿਸੂਸ) ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ, ਜੋ ਸੰਕਲਪਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ। ਇਹ, ਫਿਰ, ਕੇਵਲ ਵਿਹਾਰਕ ਹੈ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਸੁਖਾਵਾਂਪਣ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਵਿਸ਼ਾ ਵਸਤੂ ਦੇ ਅਸਲ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦਾ ਆਪਣੇ ਸਮੁੱਚੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਸਾਥ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੁਖਾਵਾਂਪਣ ਦਾ ਗਿਆਨ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਆਧਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਆਤਮ-ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸਿਧਾਂਤ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਸਤੂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸੁਖ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਆਧਾਰ ਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਸਾਰੇ ਆਤਮ-ਪ੍ਰੇਮ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

COROLLARY.

5. ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥਕ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਨੀਵੇਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕੋਈ ਸ਼ੁੱਧ ਰਸਮੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉੱਚ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸੀ।

REMARK I.

ਇਹ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ, ਜੋ ਹੋਰਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤਿੱਖੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉੱਚੀਆਂ ਅਤੇ ਨੀਵੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਵਿਚਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਸਮਝ ਤੋਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਆਧਾਰ ਕੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਸ ਸੁਖਦ ਵਸਤੂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕਿੱਥੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਸੁਖਦ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਕਰਕੇ ਚੋਣ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੋਣ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਸਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸੁਖਦ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਵੱਖਰੇ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਮਝ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੰਦਰੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦੇ ਹਨ (ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਤਸੱਲੀ ਜੋ ਵਸਤੂ ਦੇ ਉਤਪਾਦਨ ਲਈ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ), ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਕਰਕੇ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਕਰਕੇ ਵੀ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਰ ਦੂਜੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਆਧਾਰ ਤੋਂ ਸਿਰਫ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਅਸੀਂ ਮਾਤਰਾ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਨਿਰਧਾਰਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਿਵੇਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕੋ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਪੜ੍ਹੇ ਵਾਪਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਾ ਗੁਆਏ; ਉਹ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਰਾਤ ਦੇ ਖਾਣੇ ਲਈ ਦੇਰ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਉਹ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਗੱਲਬਾਤ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਜੂਆ ਖੇਡਣ ਵਾਲੀ ਮੇਜ਼ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈ ਸਕੇ; ਉਹ ਉਸ ਗਰੀਬ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਵੀ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਦੂਜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਜੇਬ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਥੀਏਟਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲੇ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪੈਸੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਨ ਉਸ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਸਨੂੰ ਚੋਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਰਫ ਇਹ ਚਿੰਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਕਿੰਨੀ ਵੱਡੀ, ਕਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ, ਕਿੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੈਸੇ ਖਰਚਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਲਈ, ਇਹ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਸੋਨਾ ਪਹਾੜ ਵਿੱਚੋਂ ਪੁੱਟਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਾਂ ਰੇਤ ਵਿੱਚੋਂ ਧੋਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਇੱਕੋ ਮੁੱਲ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਇਸ ਲਈ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਨੰਦ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਦਮੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਸਮਝ ਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਅਤੇ ਕਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਆਨੰਦ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਦੇਣਗੇ। ਸਿਰਫ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਤੋਂ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਆਪਣੇ ਹੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਭਿੰਨ ਦੱਸਣ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕੋ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲਿਆਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਿਰਫ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕ ਤਾਕਤ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਦੀ ਕਾਸ਼ਤ ਵਿੱਚ ਆਨੰਦ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਆਦਿ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹਨ; ਉਹ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਆਨੰਦ ਲਈ ਸਮਰੱਥਾ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸਿੱਖਿਆ ਵੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਨੰਦ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਲਗਾਏ ਗਏ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਤਸੱਲੀ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ; ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਵੇਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਗਿਆਨੀ ਲੋਕ ਜੋ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਸੂਖਮ, ਇੰਨਾ ਅਤਿ-ਸੂਖਮ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਲਗਭਗ ਇਸ ਨਾਲ ਗੁੰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਜੀਵ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਐਪੀਕੂਰਸ ਨਾਲ ਸਦਗੁਣ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਉਸ ਆਨੰਦ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਹ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਲਈ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਨੰਦ ਸਭ ਤੋਂ ਮੋਟੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਆਨੰਦਾਂ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ ਸਿਰਫ ਸਰੀਰਕ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਜਿੰਨਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਉੱਚ ਬੋਧਾਤਮਕ ਕਾਰਜ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਲੱਭਿਆ, ਪਰ ਇਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉਪਰੋਕਤ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਟਿਕੇ ਰਹਿਣ ਤੋਂ, ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਆਨੰਦ ਇਹ ਬੌਧਿਕ ਵਿਚਾਰ ਸਾਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਇਕੱਲੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ। ਇਕਸਾਰਤਾ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਮਿਲਣ ਵਾਲਾ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਸਕੂਲ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨੀਆਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਮਕਾਲੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੋਟੀ ਅਤੇ ਬੇਈਮਾਨ ਸਮਝੌਤਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਜਾਣਨ ਲਈ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਹਰ ਪਾਰਟੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।

ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਨਿੱਜੀ ਸਿਧਾਂਤ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਇੱਛਾ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੋ ਹੇਠਲੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ; ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕੋਈ [ਉੱਚੀਆਂ] ਇੱਛਾਵਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਇਹ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਹਾਰੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੁਖਾਵਾਂ ਜਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਛਾ ਦਾ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਸ਼ਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤਦ ਹੀ, ਜਦੋਂ ਤਰਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਝੁਕਾਅ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ), ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਜਿਸ ਅਧੀਨ ਪਾਥੋਲੋਜੀਕਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਵੀ ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਉੱਤਮਤਾ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਗਣਿਤਿਕ ਸਿੱਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਅਨੁਭਵੀ ਸ਼ਰਤ ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦੇਵੇਗੀ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ। ਤਰਕ, ਆਪਣੇ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ, ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਦੀ ਵਿਚੋਲਗੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ, ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਵਜੋਂ, ਵਿਹਾਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਵਿਧਾਨਿਕ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ।

REMARK II.

ਖੁਸ਼ ਹੋਣਾ ਹਰ ਸੀਮਤ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ, ਇਸ ਲਈ, ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਮੁੱਚੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨਾਲ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹਾਂ - ਇੱਕ ਅਨੰਦ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸੁਤੰਤਰ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰਤਾ ਦਾ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇਗੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸੀਮਤ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਗਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਲੋੜਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਸੁਖਾਵਾਂ ਜਾਂ ਦੁਖਦਾਈ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣ ਲਈ ਕੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦਾ ਪਦਾਰਥਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਸ਼ਾ ਦੁਆਰਾ ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਹੈ, ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਲਈ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰਕ ਸਬੰਧ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਆਮ ਨਾਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਹਾਰਕ ਸਮੱਸਿਆ ਵਿੱਚ ਸਬੰਧਤ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਖਾਸ ਨਿਰਧਾਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੁਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕੋ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਉਸਦੀ ਲੋੜਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਬਦਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ (ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ) ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੰਯੋਗਿਕ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰੂਪ (ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ) ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਪਦਾਰਥ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਕੀ ਮੈਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿੰਨੀ। ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਹੁਨਰ ਦੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਨਿਯਮ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ (ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਣੇ), ਪਰ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੇਵਲ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ; * ਜਿਵੇਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਰੋਟੀ ਖਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਿੱਲ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਸੁਖਾਵਾਂ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।

* ਉਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜੋ ਗਣਿਤ ਜਾਂ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤਕਨੀਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜਿੰਨੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਹਨ ਜੋ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਕਾਰਨ ਵੀ ਚੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮੰਨ ਵੀ ਲਈਏ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸੀਮਤ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਸ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਧਨਾਂ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ; ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਕਸਾਰਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਸੰਯੋਗਿਕ ਹੋਵੇਗੀ। ਨਿਰਧਾਰਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਅਜੇ ਵੀ ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੈਧ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਹਰ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠ ਜ਼ਰੂਰਤ ਜੋ a priori ਆਧਾਰਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਵਿਹਾਰਕ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਭੌਤਿਕ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਸਾਡਾ ਕੰਮ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਜੰਭਾਈ ਲੈਂਦੇ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੰਭਾਈ ਆਉਣਾ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਸਲਾਹਾਂ ਹਨ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਰੈਂਕ ਤੱਕ ਉੱਚਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ a priori ਜਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ (ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੋਵੇ)। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸੰਬੰਧਿਤ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕੇਵਲ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮਕੈਨੀਕਲ ਕਾਨੂੰਨ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ a priori ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਸਾਇਣਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ) ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਸਾਡੀ ਸਮਝ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਪਹੁੰਚਦੀ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ a priori ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠ ਆਧਾਰਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਪਰ ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠ, ਨਾ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼, ਚੋਣ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਟਿਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੇਵਲ ਮੈਕਸਿਮ (maxims) ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਦੂਜੀ ਟਿੱਪਣੀ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਕੇਵਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸੁਧਾਈ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਹਾਰਕ ਜਾਂਚਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ।

IV. THEOREM II.

ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਮੈਕਸਿਮ (maxims) ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਦੁਆਰਾ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ।

ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਸਤੂ ਹੈ। ਇਹ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਆਧਾਰ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਿਯਮ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਸ਼ਰਤ (ਅਰਥਾਤ, ਨਿਰਧਾਰਕ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧ) ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਸਾਰਾ ਪਦਾਰਥ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਛਾ ਦੀ ਹਰ ਵਸਤੂ (ਇੱਕ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ) ਨੂੰ ਅਮੂਰਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ ਸਿਵਾਏ ਇੱਕ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਵਿਧਾਨ ਦੀ ਕੇਵਲ ਰੂਪ। ਇਸ ਲਈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਆਪਣੇ ਮੈਕਸਿਮ (maxims) ਨੂੰ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੇਵਲ ਰੂਪ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਵਿਧਾਨ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਹਨ, ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

REMARK.

ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਸਮਝ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਇਹ ਫਰਕ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਮੈਕਸਿਮ (maxim) ਦਾ ਰੂਪ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਵਿਧਾਨ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹੜਾ ਨਹੀਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਨੂੰ ਹਰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਆਪਣਾ ਮੈਕਸਿਮ (maxim) ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਹੁਣ, ਮੇਰੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਮ੍ਹਾਂ-ਪੂੰਜੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਾਲਕ ਮਰ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਲਿਖਤ ਨਹੀਂ ਛੱਡੀ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਮੈਕਸਿਮ (maxim) ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਫਿਰ ਇਹ ਜਾਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਮੈਕਸਿਮ (maxim) ਇੱਕ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਮਲੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਰੂਪ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮੈਕਸਿਮ (maxim) ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕਾਨੂੰਨ ਵੀ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਜਮ੍ਹਾਂ-ਪੂੰਜੀ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕੋਈ ਜਮ੍ਹਾਂ-ਪੂੰਜੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਛਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਵਿਧਾਨ ਲਈ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਤਾਤਵਿਕ ਕਥਨ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਸਵੈ-ਸਿੱਧ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜੇ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੌਜੂਦਾ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਲਾਲਚ) ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਵਿਧਾਨ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਹੈ ਕਿ, ਜੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਕਹਿਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿ ਇੱਛਾ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਮੈਕਸਿਮ ਵੀ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਮੇਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਇੱਥੇ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਮੈਕਸਿਮ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸੁਮੇਲ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਵਿਰੋਧ ਅਤੇ ਮੈਕਸਿਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦਾ ਪੂਰਾ ਵਿਨਾਸ਼। ਕਿਉਂਕਿ, ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਆਪਣਾ (ਆਪਣਾ ਨਿੱਜੀ ਭਲਾ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ, ਜੋ ਕਿ ਓਨੇ ਹੀ ਸਵਾਰਥੀ ਹਨ, ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਅਪਵਾਦ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ, ਅਨੰਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ ਨਿਯਮ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਸੁਮੇਲ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਅੰਗਮਈ ਕਵਿਤਾ ਵਿਆਹੇ ਹੋਏ ਜੋੜੇ ਵਿਚਕਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਬਰਬਾਦੀ ਵੱਲ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ, "ਓ, ਅਦਭੁਤ ਸੁਮੇਲ, ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ"; ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਰਾਂਸਿਸ ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਸਮਰਾਟ ਚਾਰਲਸ ਪੰਜਵੇਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਵਾਅਦੇ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, "ਜੋ ਮੇਰਾ ਭਰਾ ਚਾਰਲਸ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਮੈਂ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ" (ਯਾਨੀ, ਮਿਲਾਨ)। ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਅਨੁਭਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ ਬਾਹਰੀ ਵਿਧਾਨ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਲਈ ਵੀ ਓਨੇ ਹੀ ਘੱਟ; ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਝੁਕਾਅ ਦਾ ਆਧਾਰ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਇੱਕ ਝੁਕਾਅ, ਕਦੇ ਦੂਜਾ, ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਰਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਲੱਭਣਾ, ਯਾਨੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਮੇਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ, ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।

V. PROBLEM I.

ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਮੈਕਸਿਮ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਧਾਨਕ ਰੂਪ ਹੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਉਸ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਲੱਭਣ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਨਿਰੋਲ ਰੂਪ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਵਰਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਾਰਨਤਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਖੁਦ ਵਰਤਾਰੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ, ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਛਾ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਸ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ ਵਿਧਾਨਕ ਰੂਪ ਦੇ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸੁਤੰਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਆਪਸੀ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਕਾਰਨਤਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ; ਅਜਿਹੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ, ਯਾਨੀ, ਟ੍ਰਾਂਸੈਂਡੈਂਟਲ, ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਜਿਸਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਮੈਕਸਿਮ ਦੇ ਨਿਰੋਲ ਵਿਧਾਨਕ ਰੂਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇੱਕ ਮੁਕਤ ਇੱਛਾ ਹੈ।

VI. PROBLEM II.

ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕੱਲਾ ਸਮਰੱਥ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪਦਾਰਥ, ਯਾਨੀ, ਮੈਕਸਿਮ ਦਾ ਵਸਤੂ, ਕਦੇ ਵੀ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਇੱਛਾ ਅਨੁਭਵੀ ਸ਼ਰਤਾਂ (ਯਾਨੀ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸ਼ਰਤਾਂ) ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁਕਤ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ। ਪਰ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਵਿਧਾਨਕ ਰੂਪ ਦੇ। ਇਹ ਵਿਧਾਨਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਫਿਰ, ਮੈਕਸਿਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ, ਜੋ ਕਿ [ਮੁਕਤ] ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

REMARK.

ਇਸ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੀ ਕੋਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਦਾ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਕਿੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਤੋਂ ਹੈ ਜਾਂ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ? ਹੁਣ ਇਹ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਪਹਿਲੀ ਧਾਰਨਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਭਵ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਗਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਮਕੈਨਿਕਸ ਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਟ੍ਰੇਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ), ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤਰਕ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਤੋਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਹਾਂ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ। ਪਰ ਉਸ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁੱਧ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੇ ਜੋ ਤਰਕ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਅਨੁਭਵੀ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਵੱਲ, ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਇੱਛਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉਭਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚੋਂ ਉਭਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੀ ਸਹੀ ਅਧੀਨਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਨੋਸ਼ਨ ਖੋਜਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਹੈ ਜੋ, ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ, ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਅਸੰਭਵ ਸਮੱਸਿਆ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਮਕੈਨਿਕਸ ਨੂੰ ਇਕੋ ਸੁਰਾਗ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ ਤੱਕ ਚੜ੍ਹਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਐਂਟੀਨੋਮੀ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਜਿੰਨਾ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਉਲਝਣਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ (ਯਾਨੀ, ਮਕੈਨਿਕਸ) ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨਾ ਬੇਤਾਬ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ, ਆ ਕੇ ਇਸ ਨੋਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਉੱਤੇ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਕਰਦੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਨੁਭਵ ਇਸ ਨੋਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਕਾਮੁਕ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਵਾਲੀ ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਮੌਕਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਅਟੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। [ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛੋ]- ਜੇਕਰ ਉਸ ਘਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਫਾਹੀ ਲਾਈ ਗਈ ਹੋਵੇ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਾਮਨਾ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ ਉੱਥੇ ਫਾਂਸੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਕੀ ਉਹ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਜਨੂੰਨ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਉਸਨੂੰ ਪੁੱਛੋ, ਹਾਲਾਂਕਿ- ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ, ਉਸੇ ਤੁਰੰਤ ਫਾਂਸੀ ਦੇ ਦਰਦ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਝੂਠੀ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਰਾਜਾ ਇੱਕ ਢੁਕਵੇਂ ਬਹਾਨੇ ਹੇਠ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੋਵੇ, ਕੀ ਉਹ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਮਹਾਨ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਉੱਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਮੰਨੇਗਾ। ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਾ ਕਰੇ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਝਿਜਕ ਦੇ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ- ਇੱਕ ਤੱਥ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ।

VII. FUNDAMENTAL LAW OF THE PURE PRACTICAL REASON.

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰੋ ਕਿ ਤੇਰੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਮੈਕਸਿਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਾਰਵਭੌਮ ਵਿਧਾਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕੇ।

REMARK.

ਸ਼ੁੱਧ ਜਿਓਮੈਤਰੀ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਇਹ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹੀ ਜਿਓਮੈਤਰੀਕਲ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਇਹ, ਫਿਰ, ਇੱਛਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਹਨ; ਪਰ ਇੱਥੇ ਨਿਯਮ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀਵੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਜੋਂ a priori ਕਲਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ (ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ ਹੀ, ਜੋ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ) ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਧਾਨਿਕ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਕੇਵਲ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸ਼ੁੱਧ ਇੱਛਾ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਾਰੀਆਂ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚ ਸ਼ਰਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਕਾਫ਼ੀ ਅਜੀਬ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਵਿਹਾਰਕ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਵਿਧਾਨ ਦਾ a priori ਵਿਚਾਰ, ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਕੇਵਲ ਸਮੱਸਿਆਤਮਕ ਹੈ, ਅਨੁਭਵ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਉਧਾਰ ਲਏ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਲੋੜੀਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਇੱਛਾ ਭੌਤਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗੀ), ਪਰ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਜੋ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇਸਦੇ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ a priori ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠ ਰੂਪ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਤਰਕ ਦਾ ਇੱਕ ਤੱਥ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਤਰਕ ਦੇ ਪੂਰਵਵਰਤੀ ਡੇਟਾ ਤੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਦਿੱਤੀ ਨਹੀਂ ਗਈ ਹੈ), ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕੱਢ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿੰਥੈਟਿਕ a priori ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਜੋਂ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਭੂਤੀ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਤਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਅਨੁਭਵੀ। ਇਹ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸੰਕਲਪ ਵਜੋਂ ਪੂਰਵ-ਮੰਨਣ ਲਈ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਮੰਨਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਇਆ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪੈਣ ਲਈ, ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਅਨੁਭਵੀ ਤੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਤੱਥ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਧਾਨਿਕ (sic volo, sic jubeo) ਵਜੋਂ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

COROLLARY.

ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਹੈ ਅਤੇ (ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ) ਇੱਕ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।

REMARK.

1. ਇਹ ਤੱਥ ਜੋ ਹੁਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਖੰਡਨਯੋਗ ਹੈ। ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਸ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀਤਾ 'ਤੇ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਰੁਝਾਨ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਹੇ, ਤਰਕ, ਅਖੰਡ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤਰਿਤ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸ਼ੁੱਧ ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਅਰਥਾਤ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ a priori ਵਿਹਾਰਕ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ, ਕੇਵਲ ਵਿਧਾਨ ਦੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦਾ ਰਸਮੀ ਸਰਵਉੱਚ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ਾਗਤ ਭੇਦਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਕਾਰਜ-ਕਾਰਨਤਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ a priori ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵੀ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਇਕੱਲਿਆਂ ਕੋਲ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਮੰਗਦਾ ਹੈ)। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਾਰੇ ਸੀਮਿਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਤਰਕ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਹੈ; ਸਗੋਂ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵੀ ਸਰਵਉੱਚ ਬੁੱਧੀ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਜੋਂ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਲੋੜਾਂ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਜੀਵ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਵੇ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਲਈ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਜੋ ਨਿਰਪੇਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਨਿਰਪੇਖ ਹੈ; ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਕਰਜ਼ੇ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਨਿਰਭਰਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਇੱਕ ਮਜਬੂਰੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਡਿਊਟੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚੋਣਵੀਂ ਇੱਛਾ, ਪਾਥੋਲੋਜੀਕਲ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ (ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਅਜੇ ਵੀ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇ), ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ਾਗਤ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਅਕਸਰ ਸ਼ੁੱਧ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਮਜਬੂਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ, ਪਰ ਬੌਧਿਕ, ਜ਼ਬਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਰਵਉੱਚ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ, ਚੋਣਵੀਂ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਸਮਰੱਥ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਜੋ ਉਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਾਰੇ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤਿਬੰਧਿਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਰਜ਼ੇ ਅਤੇ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਦੀ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰਤਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਸੀਮਿਤ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਕੇਵਲ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਲਗਾਤਾਰ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਸੀਮਿਤ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਇਸ ਅਨੰਤ ਪ੍ਰਗਤੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਗਾਂਹ ਵਧਣ ਦੀ ਸਥਿਰ ਰੁਚੀ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੋਣਾ। ਇਹ ਗੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁਣ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਯੋਗਤਾ ਵਜੋਂ, ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਯਕੀਨ ਕਦੇ ਵੀ ਅਪੋਡਿਕਟਿਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਖਤਰਨਾਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

VIII. THEOREM IV.

2. ਇੱਛਾ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਸਾਰੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਚੋਣਵੀਂ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪਰਮੁਖਤਿਆਰੀ ਨਾ ਕੇਵਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਰਜ਼ੇ ਦਾ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਬਲਕਿ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ।

3. ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥ (ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਇੱਛਤ ਵਸਤੂ) ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਚੋਣਵੀਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਰਫ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵਿਧਾਨਿਕ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਹਾਰਕ, ਤਰਕ ਦੀ ਇਹ ਸਵੈ-ਵਿਧਾਨਿਕਤਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ; ਅਰਥਾਤ, ਆਜ਼ਾਦੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਖੁਦ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਰਸਮੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਇਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਹੀ ਉਹ ਸਰਵਉੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ ਦਾ ਪਦਾਰਥ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇਸਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੋਣਵੀਂ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪਰਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਭੌਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਜਿਸਦਾ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਜਾਂ ਰੁਝਾਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਪਾਥੋਲੋਜੀਕਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ, ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵਿਧਾਨਿਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਕੋਈ ਕਰਜ਼ਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਖੁਦ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਨੈਤਿਕ ਰੁਚੀ ਦੇ ਵੀ ਵਿਰੋਧੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਨਤੀਜੇ ਵਾਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

REMARK.

ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ (ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਨੁਭਵੀ) ਸ਼ਰਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਇੱਛਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਜੋ ਕਿ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਜ਼ਰੂਰਤ ਕੋਈ ਭੌਤਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਰਸਮੀ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਸਾਰਾ ਪਦਾਰਥ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤੀਆ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕਤਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ (ਜੇ ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਨਿੱਜੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ, ਇਹ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ ਕਿ ਇਹ ਮੈਕਸਿਮ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਵਿਧਾਨਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਹੋਂਦ ਦੀ ਉਮੀਦ ਚੋਣ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਹੋਂਦ 'ਤੇ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਨਿਰਭਰਤਾ ਕੇਵਲ ਭੌਤਿਕ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲੱਭੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕ ਨਿਯਮ ਦੀ ਨੀਂਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਮੈਕਸਿਮ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਲੋੜ ਵੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮਦਰਦੀ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਲੋੜ ਦੇ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦਾ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ)। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਕਸਿਮ ਦਾ ਪਦਾਰਥ ਬਣਿਆ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਸਦੀ ਸ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਮੈਕਸਿਮ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਕੇਵਲ ਰੂਪ, ਜੋ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਜੋੜਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਵੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਦਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਦਾਰਥ ਨੂੰ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਮੰਨੋ। ਇਹ (ਨਿਯਮ), ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਹਰ ਸੀਮਤ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ), ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਉੱਠਦਾ ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਚੋਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕਤਾ ਦਾ ਰੂਪ ਜੋ ਤਰਕ ਇੱਕ ਮੈਕਸਿਮ ਆਫ਼ ਸੈਲਫ-ਲਵ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠ ਵੈਧਤਾ ਦੇਣ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਉਦੇਸ਼ (ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ) ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਸ਼ੁੱਧ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਰੂਪ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਮੈਕਸਿਮ, ਜੋ ਕਿ ਝੁਕਾਅ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸੀ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਰਵ-ਵਿਆਪਕਤਾ ਦੇਣ ਲਈ ਸੀਮਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਇਆ; ਅਤੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਇਹ ਸੀਮਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਾ ਜੋੜ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਦੀ ਮੈਕਸਿਮ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਤੱਕ ਵਧਾਉਣ ਦੇ ਕਰਤੱਵ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ।

REMARK II.

ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਵਿਰੋਧ ਇਹ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਨਿੱਜੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਗਿਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਮੈਕਸਿਮ ਦੇ ਵਿਧਾਨਕ ਰੂਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਤੇ ਵੀ। ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੇਵਲ ਤਰਕਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭੌਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਰਤੀਆ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਰੈਂਕ ਤੱਕ ਉੱਚਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਵਿਹਾਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤਰਕ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟ, ਇੰਨੀ ਅਟੱਲ, ਇੰਨੀ ਵੱਖਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਣਨਯੋਗ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਵੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸਕੂਲਾਂ ਦੀਆਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸਪੈਕੂਲੇਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸ ਸਵਰਗੀ ਆਵਾਜ਼ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਕੰਨ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਬਹਾਦਰ ਹਨ ਜਿਸ ਲਈ ਕੋਈ ਮਿਹਨਤ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ।

1. ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਜਾਣੂ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਹੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਝੂਠੀ ਗਵਾਹੀ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤੀ, ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਡਿਊਟੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਕੇ; ਫਿਰ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਲਾਭਾਂ ਨੂੰ ਗਿਣਾ ਕੇ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਸਿਆਣਪ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਕੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਖੁਦ ਨੂੰ ਫੜੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਵੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਹੁਣ ਇਹ ਭੇਤ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਸਕੇ; ਅਤੇ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਉਹ ਫਿਰ ਪੂਰੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਕਹੇ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਮਨੁੱਖੀ ਡਿਊਟੀ ਨਿਭਾਈ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ ਹੱਸੋਗੇ, ਜਾਂ ਘਿਣਾਉਣੀ ਹੋ ਕੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਜਾਓਗੇ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਜਾਂ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਟੂਅਰਡ ਵਜੋਂ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ ਜਿਸ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ; ਅਤੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਆਣੇ ਆਦਮੀ ਵਜੋਂ ਵਡਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਨਾ ਅਣਥੱਕ ਸਰਗਰਮ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਗੁਆਉਂਦਾ; ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕਿਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਮ ਸੁਆਰਥ ਤੋਂ ਡਰ ਨਾ ਜਾਓ, ਉਸ ਚੰਗੇ ਸੁਆਦ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਮੋਟੇ ਬੇਲੋੜੇਪਣ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਸੰਵਾਦ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਲੋੜਵੰਦਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਾਧਨਾਂ (ਜੋ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅੰਤ ਤੋਂ ਸਾਰਾ ਮੁੱਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ) ਬਾਰੇ, ਉਹ ਕੋਈ ਖਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਪੈਸੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਹੋਵੇ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਖੋਜੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋਗੇ ਕਿ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤੁਹਾਡਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਸੋਝੀ ਗੁਆ ਲਈ ਹੈ। ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਤਿੱਖੀਆਂ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਹਨ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਅੱਖ ਵੀ ਇਹ ਫਰਕ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਨਾਲ। ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਕੁਝ ਕੁ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਲੱਗ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਹ ਆਮ ਸਮਝ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

2. ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਕਸਿਮ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਰੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਗਿਆਨ ਸਿਰਫ ਅਨੁਭਵੀ ਡਾਟਾ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦਾ ਇਸ 'ਤੇ ਨਿਰਣਾ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਖੁਦ ਵੀ ਬਹੁਤ ਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਆਮ ਨਿਯਮ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਯੂਨੀਵਰਸਲ ਨਹੀਂ; ਯਾਨੀ, ਇਹ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਔਸਤਨ ਸਭ ਤੋਂ ਅਕਸਰ ਫਿੱਟ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ, ਇਸ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਚੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਨਿਯਮ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਿਯਮ ਸਿਰਫ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ [ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ], ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਬੇਅੰਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ, ਇਸ ਲਈ, ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕੋ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਨਿਯਮ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਆਮ ਸਿਰਲੇਖ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਹੈ, ਖੁਸ਼ੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਸਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਤਰਕ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਹੈ।

3. ਸਵੈ-ਪਿਆਰ (ਸਿਆਣਪ) ਦਾ ਮੈਕਸਿਮ ਸਿਰਫ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਪਾਬੰਦ ਹਾਂ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੈ।

4. ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਬੁੱਧੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਝਿਜਕ ਦੇ ਦੇਖ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ, ਇੱਛਾ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ, ਕੀ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਪਰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪਰਮੁਖਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ, ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਡਿਊਟੀ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਸੱਚਾ ਟਿਕਾਊ ਲਾਭ ਲਿਆਏਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਦੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਤੱਕ ਫੈਲੇਗਾ, ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਭੇਦ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਹਿਣਯੋਗ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਹੀ ਅਪਵਾਦ ਬਣਾ ਕੇ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਿਆਣਪ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਪਰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹਰ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੱਕੀ ਪਾਲਣਾ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਇੰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਅਭਿਆਸੀ ਸਮਝ, ਦੁਨਿਆਵੀ ਸਿਆਣਪ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ, ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਵੇ।

ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਨਿਰਪੇਖ ਹੁਕਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕਲੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਮੈਕਸਿਮ (maxims) ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਇੱਛਤ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਅਸਲੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵੀ ਸਵਾਲ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੁਕਮ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸਾਧਨਾਂ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਡਿਊਟੀ (duty) ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲੀ ਗੱਲ, ਹਰ ਕੋਈ ਇਸਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਸਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜੋ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਹਾਰ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮੂਰਖਤਾ 'ਤੇ ਗੁੱਸੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾ ਕੀਤਾ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਇਸ ਨਾਲ ਜਿੱਤਿਆ ਹੋਵੇ), ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ, ਇਸ ਲਈ, ਨਿੱਜੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕੁਝ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮਾਪਦੰਡ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਇੱਕ ਨਿਕੰਮਾ ਆਦਮੀ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜੇਬ ਭਰ ਲਈ ਹੋਵੇ"; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਆਦਮੀ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਖਜ਼ਾਨਾ ਅਮੀਰ ਕੀਤਾ ਹੈ।"

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੀ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ (practical reason) ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਉਲੰਘਣ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ - ਭਾਵ, ਇਸਦੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ। ਹੁਣ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਸੰਕਲਪ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਭਾਗੀ ਬਣਨ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਜੋ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਇਸ ਅੰਤ ਤੱਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਸਿਰਫ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਤਾਂ ਜੋ ਜੇਕਰ ਇਹ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰੁਕ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਕਠੋਰਤਾ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਦਇਆ ਦੀ ਕੋਈ ਝਲਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਨਿਆਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਇਨਾਮ ਉਸਦੇ ਆਚਰਨ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਅਨੁਕੂਲ ਸੀ। ਹਰ ਸਜ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ ਨਿਆਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਦਾ ਤੱਤ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਦਇਆ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਸ ਨਾਲ ਜੋੜੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸ ਆਦਮੀ ਨੇ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਗਿਣਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਜ਼ਾ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤੀ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਜੁੜੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਵਿਧਾਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਹਰ ਅਪਰਾਧ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਭਿਨੇਤਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਨਤੀਜੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਬਿਨਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਜ਼ਾਯੋਗ ਹੈ, ਭਾਵ, ਖੁਸ਼ੀ ਗੁਆ ​​ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ), ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੇਤੁਕੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਅਪਰਾਧ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਸਜ਼ਾ ਖਿੱਚੀ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਨਿੱਜੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਰਿਹਾ ਹੈ (ਜੋ, ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ, ਸਾਰੇ ਅਪਰਾਧ ਦਾ ਸਹੀ ਸੰਕਲਪ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ)। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਜ਼ਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਨਿਆਂ, ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਸਾਰੀ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਨੁਕਸਾਨ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਹੁਣ ਰੋਕਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਰੇ ਇਨਾਮਾਂ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਮਸ਼ੀਨਰੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ ਤਰਕਪੂਰਨ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਤਮ ਉਦੇਸ਼ (ਖੁਸ਼ੀ) ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਯਤਨਸ਼ੀਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਇੱਕ ਮਕੈਨਿਜ਼ਮ ਤੱਕ ਘਟਾਉਣਾ ਹੈ; ਇਹ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

1. ਵਧੇਰੇ ਸੂਖਮ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਓਨੀ ਹੀ ਝੂਠੀ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਉਹ ਥਿਊਰੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਭਾਵਨਾ, ਨਾ ਕਿ ਤਰਕ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਨੇਕੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਬੁਰਾਈ ਦੀ, ਮਾਨਸਿਕ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਦਰਦ ਨਾਲ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੱਕ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉੱਪਰ ਕਹੀ ਗਈ ਗੱਲ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਏ ਬਿਨਾਂ, ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਲਤੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਾਂਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦੋਸ਼ੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਪਰਾਧਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਸਿਕ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਤਸੀਮਾ ਭੋਗਦਾ ਹੋਇਆ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਮੁੱਖ ਆਧਾਰ ਵਿੱਚ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਦਰਸਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਸਹੀ ਆਚਰਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਧਰਮੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਡਿਊਟੀ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਇਸ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰਵਾਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਡਿਊਟੀ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀ ਤੁਰੰਤ ਮਾਣ-ਮਰਯਾਦਾ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉਲੰਘਣ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਕੌੜਾ ਪਛਤਾਵਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਾਉਣਾ। ਇਹਨਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਲਈ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅੱਧਾ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਤੁਰੰਤ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਕਸਰ ਅਭਿਆਸ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਸਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਡਿਊਟੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਕੱਲੀ ਹੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਕਹੀ ਜਾਣ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ; ਪਰ ਡਿਊਟੀ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਵੇਦਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਬਣਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਸੋਧੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਮਕੈਨੀਕਲ ਖੇਡ ਪਾ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਕਈ ਵਾਰ ਮੋਟੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ (ਇੱਛਾ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ) ਦੇ ਰਸਮੀ ਸਰਬੋਤਮ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਪਿਛਲੇ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਰਣੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸੰਭਵ ਮਾਮਲੇ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਰਸਮੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਹੁਣ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਲੱਭਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੰਭਵ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ (subjective) ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਨੁਭਵੀ (empirical), ਜਾਂ ਫਿਰ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠ (objective) ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ (rational) ਹਨ; ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ (external) ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ (internal) ਹਨ।

ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਨੀਂਹ ਵਜੋਂ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਪਦਾਰਥਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ:

SUBJECTIVE.

EXTERNAL INTERNAL

ਸਰੀਰਕ ਅਹਿਸਾਸ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ

1. (ਮੋਂਤੇਨ) (ਇਪੀਕਿਊਰਸ)

ਸਿਵਲ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ

ਸੰਵਿਧਾਨ (ਹੱਚੀਸਨ)

1. (ਮੈਂਡਵਿਲ)

OBJECTIVE.

INTERNAL EXTERNAL

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਇੱਛਾ

1. (ਬਘਿਆੜ ਅਤੇ (ਕ੍ਰੂਸੀਅਸ ਅਤੇ ਹੋਰ

ਸਟੋਇਕ (Stoics) | ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀ (Moralists)

ਉੱਚੇ ਮੇਜ਼ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵੀ ਹਨ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਾਰਵਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ; ਪਰ ਹੇਠਲੇ ਮੇਜ਼ ਵਾਲੇ ਤਰਕ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ (ਕਿਉਂਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਗੁਣ ਵਜੋਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਭਾਵ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਕੇਵਲ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਹੀ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ)। ਪਰ ਪਹਿਲੀ ਧਾਰਨਾ, ਭਾਵ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਲਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ (ਅਨੰਤ) ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ (ਅਧਿਆਤਮਿਕ) ਦੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਵਿਹਾਰਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਕਾਫ਼ੀਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਗੁਣ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ, ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਹੁਨਰ। ਪਦਾਰਥ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਰਬੋਤਮ ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਭਾਵ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਾਹਰੀ (ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰਿਆ ਗਿਆ), ਇਸ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸਾਰੇ ਅੰਤਾਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀਤਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਅੰਤ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ (ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ) ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਕ ਅੰਤ - ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦਾ ਆਧਾਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਵੀ, ਇਸਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ - ਅਜਿਹਾ ਅੰਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਨੁਭਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਐਪੀਕਿਊਰੀਅਨ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ, ਪਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਧਾਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਜੇਕਰ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤੀ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੂਰਵ-ਮੌਜੂਦ ਸੁਤੰਤਰ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੇਵਲ ਇਸ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰੇਰਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿ ਇੱਥੇ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸਮੱਗਰੀ ਹਨ; ਦੂਜਾ, ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਭਵ ਸਮੱਗਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ; ਅਤੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿੱਟਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੱਗਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਸਰਬੋਤਮ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ) ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ, ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦਾ ਰਸਮੀ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ (ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਸਾਰਵਿਕ ਵਿਧਾਨ ਦਾ ਕੇਵਲ ਰੂਪ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਰਬੋਤਮ ਅਤੇ ਤਤਕਾਲ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ) ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਰਤੀਆ ਆਦੇਸ਼ਾਂ, ਭਾਵ, ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ (ਜੋ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਡਿਊਟੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ), ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਦੋਵੇਂ ਆਚਰਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ।

ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਕਟੌਤੀ ਦਾ।

ਇਹ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਵਿਹਾਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਭਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਤਰਕ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤੱਥ ਇੱਛਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਅਟੁੱਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੋਰ ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਰਨਾਂ ਵਾਂਗ ਕਾਰਨਤਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੰਨਦੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮਝਣਯੋਗ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋਣ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕੁਝ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਕਾਰਨਤਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਸਾਬਤ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਪ੍ਰੀਖਣ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮਝਣਯੋਗ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਸ਼ੁੱਧ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਭਾਗ ਨਾਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਵਿਪਰੀਤ ਦੇਖਾਂਗੇ। ਉੱਥੇ ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਬਲਕਿ ਸ਼ੁੱਧ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਨੁਭੂਤੀ (ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮਾਂ), ਪਹਿਲਾ ਡਾਟਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ a priori ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਇਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਿਰਫ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ। ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭੂਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੇਵਲ ਸੰਕਲਪਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਇਸ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੰਭਵ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਝ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਹਨ, ਜੋ ਇਸ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ ਉਹ ਗਿਆਨ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨੌਮੇਨਾ ਵਜੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਸਾਰਾ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਗਿਆਨ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਲਈ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਤਰਕ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਨੌਮੇਨਾ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਤੱਕ ਗਿਆ; ਭਾਵ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ, ਸਗੋਂ ਜ਼ਰੂਰਤ; ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਸਨੇ ਸਾਰੀਆਂ ਇਤਰਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰੀ ਗਈ, ਸ਼ੁੱਧ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਸਥਾਰ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਿਆ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤੱਥ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅੰਕੜੇ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਸਾਡੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਉਪਯੋਗ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ, ਬਿਲਕੁਲ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤੱਥ ਜੋ ਸਮਝ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ।

ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ (ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ) ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ, ਸਮਝ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਰੂਪ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ, ਇਸਦੇ ਯੰਤਰਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਹੁਣ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਹੈ। ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਕੁਦਰਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਰਤਾਂ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤਰਕ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਪਰਾਈਨਿਯਮਤਾ (heteronomy) ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਸੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਅਲੌਕਿਕ ਕੁਦਰਤ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਭਵੀ ਸ਼ਰਤ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦੀ ਸਵੈ-ਨਿਯਮਤਾ (autonomy) ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਅਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਹਾਰਕ ਹਨ, ਅਲੌਕਿਕ ਕੁਦਰਤ, ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਸੰਕਲਪ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੀ ਸਵੈ-ਨਿਯਮਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹੁਣ, ਇਸ ਸਵੈ-ਨਿਯਮਤਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਜੋ, ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਕੁਦਰਤ ਦਾ, ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੇ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਰੂਪ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਆਰਕੀਟਾਈਪਲ ਸੰਸਾਰ (natura archetypa) ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਐਕਟਾਈਪਲ ਸੰਸਾਰ (natura ectypa) ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸੰਭਾਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਆਦਰਸ਼ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਢੁਕਵੀਂ ਭੌਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਗਤ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਰਬੋਤਮ ਭਲਾਈ (summum bonum) ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਰੂਪ ਦੇਣ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੱਲ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਨਾਲ ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਲਈ ਮਾਡਲ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਕਸਿਮ (maxim) ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਗਵਾਹੀ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪਰਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਕਿ ਬਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਸਬੂਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਝੂਠੇ ਹੋਣ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਕਸਿਮ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਨਿਪਟਾਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖੇ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਮਨਮਾਨੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਵਿਵਸਥਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਕ੍ਰਮ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਸਮਾਨ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ। ਹੁਣ, ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਹੈ, ਮੁਕਤ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਵੱਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣ ਸਕਦੀਆਂ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹੋਣ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਸਦੇ ਮੈਕਸਿਮ ਨਿੱਜੀ ਰੁਚੀਆਂ ਹਨ ਜੋ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪਾਥੋਲੋਜੀਕਲ (ਭੌਤਿਕ) ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਸਮੁੱਚੇ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੀਆਂ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ, ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਮੈਕਸਿਮ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਕ੍ਰਮ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ, ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਹੈ; ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਅਲੌਕਿਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਵਸਤੂਗਤ ਹਕੀਕਤ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ।

ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ (ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇਸਦੇ ਮੁਕਤ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਹੈ), ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂਆਂ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਕੇਵਲ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ ਦੋ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹਨ: ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ a priori ਕਿਵੇਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕ ਤਤਕਾਲ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਹਕੀਕਤ (ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਦੀ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ ਵੈਧਤਾ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਸੋਚਣ ਦੁਆਰਾ) ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ।

ਪਹਿਲਾ, ਜੋ ਸ਼ੁੱਧ ਸੱਤਿਅਕ ਤਰਕ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਪੂਰਵ-ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂ ਦਿੱਤੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਿਤ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ (a priori) ਸੰਭਵ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਹੱਲ ਇਹ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਕੇਵਲ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕੋਈ ਵੀ ਸੱਤਿਅਕ ਗਿਆਨ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਜੋ ਸੰਭਵ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਸ਼ੁੱਧ ਸੱਤਿਅਕ ਤਰਕ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਤਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਜੋ ਅਨੰਤ ਤੱਕ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿੱਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ।

ਦੂਜਾ, ਜੋ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਸੱਤਿਅਕ ਤਰਕ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿ ਤਰਕ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮੈਕਸਿਮ (maxims) ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਅਨੁਭਵੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਵਿਹਾਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਭਵ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਜਿਹੀ ਸੁਪਰਸੈਂਸੀਬਲ (supersensible) ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ, ਜਿਸਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਆਧਾਰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਅਨੁਭੂਤੀ (ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ) ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸੁਪਰਸੈਂਸੀਬਲ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਵਾਲ ਸਿਰਫ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕੀ ਇਹ ਅਨੁਭਵੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਹੈ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਾਨੂੰਨੀ ਚਰਿੱਤਰ ਹੈ), ਅਤੇ ਇਹ ਦੂਜਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਕੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਕਾਫੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਵਿਹਾਰਕ ਸਮੱਸਿਆ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਮੈਕਸਿਮ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਵਜੋਂ, ਨਤੀਜੇ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਸੰਭਵ ਕੁਦਰਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਵਿਧਾਨ ਦੇ ਮੈਕਸਿਮ, ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਤੀਜਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਆਲੋਚਨਾ ਦੀ ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਵਿਹਾਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਵਿੱਚ ਆਲੋਚਨਾ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਬੌਧਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਸੰਕਲਪ, ਭਾਵ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸੰਕਲਪ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹਨ; ਪਰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਮੰਨੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ; ਜਾਂ ਉਲਟਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਵਿਹਾਰਕ ਪੋਸਟੂਲੇਟ (postulates) ਹੋਣ ਕਰਕੇ। ਇਹ ਹੋਰ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਇਹ ਚੇਤਨਾ, ਜਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ, ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੈ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਆਲੋਚਨਾ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।

ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਸਰਵਉੱਚ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੁਣ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ; ਭਾਵ, ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ (a priori) ਅਤੇ ਅਨੁਭਵੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਨਿਰਮਾਣ, ਭਾਵ, ਇਸਦੀ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵੈਧਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਮਾਣ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਿਤ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦਾ ਵਿਵੇਕ, ਅਸੀਂ ਇੰਨੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਫਲ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ, ਭਾਵ, ਫੈਨੋਮੇਨਾ (phenomena) ਨੂੰ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਫੈਨੋਮੇਨਾ ਕੇਵਲ ਇਹਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲਿਆ ਕੇ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਰਾ ਸੰਭਵ ਅਨੁਭਵ ਇਹਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵੱਧ ਸਕਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤਰਕ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇੱਕ ਗਿਆਨ ਜੋ ਖੁਦ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਫੈਕਲਟੀ (faculty) ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਸਾਡੀ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਝ ਬੁੱਝ ਉਦੋਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨਮਾਨੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਮੰਨਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਭਵੀ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਕਟੌਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਨੁਭਵੀ ਸਬੂਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਤਰਕੀਬੀ ਉਪਾਅ, ਸਾਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮਨ੍ਹਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੀ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਸਬੂਤ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਲੈਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਆਧਾਰ ਲਈ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ, ਫਿਰ ਵੀ ਵਿਹਾਰਕ, ਤਰਕ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਸੰਕਲਪ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦੇ ਇੱਕ ਤੱਥ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਸਹੀ ਪੂਰਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਉਦਾਹਰਣ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਟੌਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਭਾਵੇਂ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਰਥਿਤ ਹੋਵੇ, ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦੇਈਏ, ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਪੋਸਟ-ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ।

ਪਰ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਇਸ ਵਿਅਰਥ ਖੋਜੀ ਗਈ ਕਟੌਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕੁਝ ਹੋਰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਅਚਾਨਕ ਸੀ, ਅਰਥਾਤ, ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਉਲਟੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਅਥਾਹ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਕਟੌਤੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਅਨੁਭਵ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਸਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਤਰਕ ਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੰਨਣਾ ਪਿਆ ਸੀ (ਕਾਰਨਤਾ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਨਾ ਹੋਵੇ) - ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ। ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੁਕਤ ਕਰਤਾਵਾਂ ਦੀ ਕਾਰਨਤਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਸੁਪਰਸੈਂਸੀਬਲ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ੀਕਲ ਕਾਨੂੰਨ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਕਾਰਨਤਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਅਨਿਰਧਾਰਤ ਛੱਡਣਾ ਪਿਆ ਸੀ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਕਾਰਨਤਾ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਸਦਾ ਸੰਕਲਪ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇਸ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠ ਹਕੀਕਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਣ ਪੱਤਰ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਕਟੌਤੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦੀ ਇੱਕ ਕਾਰਨਤਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਭਵੀ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਬਦਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਮੰਨਣੀ ਪਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਆਪਣੀ ਹਕੀਕਤ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਤਰਕ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਨੂੰ ਵੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਨਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਰਫ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਿਤ ਸੀ, ਜਿਸਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਤਰਕ ਲਈ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਪਿਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਤਰਕ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਆਪਣੇ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ ਵਿਧਾਨਕ ਰੂਪ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਲਗਾ ਕੇ); ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਤਰਕ ਨੂੰ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਿਰਫ ਵਿਹਾਰਕ, ਹਕੀਕਤ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਤਿਅੰਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਦੇ ਅਤਿਅੰਤ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਤਰ-ਨਿਵਾਸੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਤਾਂ ਜੋ ਤਰਕ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ, ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਕਾਰਨ ਬਣ ਜਾਵੇ)।

ਸੰਸਾਰਿਕ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ (causality) ਦਾ ਨਿਰਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਅਨੁਪਾਦਿਤ (unconditioned) ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਹਰ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਲਈ ਕੁਝ ਅਨੁਪਾਦਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਪੂਰਨ ਸਪੋਂਟੇਨਿਟੀ (spontaneity) ਦੀ ਇੱਕ ਫੈਕਲਟੀ (faculty) ਵਜੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ (freedom) ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕੋਈ ਘਾਟ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇਸਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਸ਼ੁੱਧ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ (speculative) ਕਾਰਨ-ਭਾਵ (reason) ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤ (analytic principle) ਸੀ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਦਾਹਰਣ ਲੱਭਣਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਰਤਾਰਿਆਂ (phenomena) ਵਜੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੂਰਨ ਅਨੁਪਾਦਿਤ ਨਿਰਣਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਇਸ ਮਨੋਰਥ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰ ਸਕੇ ਕਿ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਾਰਨ ਸੰਸਾਰਿਕ ਜਗਤ ਦਾ ਇੱਕ ਜੀਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਦੂਜੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨੂਮੇਨਨ (noumenon) ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਵਰਤਾਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਦੀ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਪਾਦਿਤ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਸਮਝ ਦੇ ਜਗਤ (world of understanding) ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਦਾ ਨਿਯਮਤ ਸਿਧਾਂਤ (regulative principle) ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ। ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਮੈਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਉਹ ਵਸਤੂ ਕੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਪਰ ਮੈਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਮੈਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਤੋਂ ਅਨੰਤ ਤੱਕ ਸ਼ਰਤਾਂ ਤੱਕ ਚੜ੍ਹਨ ਲਈ ਭੌਤਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੀ ਮਕੈਨਿਕਸ (mechanism) ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਮੈਂ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਲਈ ਖਾਲੀ ਥਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਬੌਧਿਕ (intelligible) ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਨੁਪਾਦਿਤ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਮਨੋਰਥ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ; ਅਰਥਾਤ, ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਹੁਣ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ (pure practical reason) ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਾਨੂੰਨ (definite law of causality) ਨਾਲ ਭਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ), ਅਰਥਾਤ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ (moral law)। ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ (insight) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਸਦੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਮੱਸਿਆਤਮਕ ਸੰਕਲਪ (problematical notion of freedom) ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵਸਤੂਗਤ ਅਸਲੀਅਤ (objective reality) ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ, ਸਿਰਫ ਵਿਹਾਰਕ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੰਦੇਹ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਦਾ ਸੰਕਲਪ - ਜਿਸਦਾ ਉਪਯੋਗ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਰਥ, ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿਰਫ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ (Critique of Pure Reason) ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ) - ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਪਯੋਗ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦੀ (sensible) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ (intuition) ਵਿੱਚ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ (synthetically) ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਨੂਮੇਨਨ (causa noumenon) ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ, ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਇਸਦੀ ਪਰਵਾਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਵੇਦੀ ਪ੍ਰਾਣੀ (sensible creature) ਵਜੋਂ (ਜੋ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ (ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਵਿਹਾਰਕ ਅਖਵਾਉਂਦਾ ਹੈ) ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਬਲਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ। ਇਹ ਇਸ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਉਪਯੋਗ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਗਿਆਨ (theoretical knowledge) ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਮੂਰਤ (abstract) ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਏ ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ (a priori) ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਵੇ)। ਕਾਰਨ-ਭਾਵ, ਫਿਰ, ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਬੌਧਿਕ ਕ੍ਰਮ (intelligible order of things) ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਕਿ ਕਾਰਨ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰਿਕ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ, ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕੰਮ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਪਰ ਜਿਸ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਨੂਮੇਨਨ ਵਜੋਂ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅਲੌਕਿਕ (supersensible) ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਰਥ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਅਰਥ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਿਰਫ ਵਿਹਾਰਕ ਉਪਯੋਗ ਲਈ, ਅਰਥਾਤ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ। ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸਮਝ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਏ ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ ਸੰਕਲਪ (pure a priori concept of the understanding) ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸੰਵੇਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਿਧਾਂਤਕ ਅਰਥ ਜਾਂ ਉਪਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਰਸਮੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਸਮਝ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਹੜਾ ਅਰਥ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਇਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕੇਵਲ ਵਿਹਾਰਕ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ (ਇੱਛਾ ਦਾ) ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸਵੈ-ਕਾਰਨ-ਭਾਵ (self causality) ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ।

II. ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਰਨ-ਭਾਵ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਉਪਯੋਗ ਵਿੱਚ ਉਸ ਵਿਸਥਾਰ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਜੋ ਇਸਦੇ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਉਪਯੋਗ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਲਈ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ; ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ, ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕਿਵੇਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇ (ਮਨੁੱਖ) ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਣਜਾਣ (ਜੋ ਕਿ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਰੀਜ਼ਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ), ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭੌਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਤੱਕ ਘਟਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵਧਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦਾਅਵਾ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਰੀਜ਼ਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਨੇ ਸਾਰੀ ਸਪੈਕੂਲੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵਿਅਰਥ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਹੁਣ, ਸ਼ੁੱਧ ਰੀਜ਼ਨ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਫੈਕਲਟੀ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿਧਾਂਤਕ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?

ਡੇਵਿਡ ਹਿਊਮ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸ਼ੁੱਧ ਰੀਜ਼ਨ ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਸਦੀ ਪੂਰੀ ਜਾਂਚ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਾਇਆ, ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ: ਕਾਰਨ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਕਲਪ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਅਤੇ ਇਹ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ), ਤਾਂ ਜੋ, ਏ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼, ਭਾਵ ਬੀ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਏ ਪ੍ਰਾਇਰੀ (a priori) ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਭਵ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਅਜਿਹੇ ਸੰਬੰਧ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਏਗਾ ਕਿ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਹੁਣ, ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਦੂਜੀ (ਜਾਂ ਇੱਕ ਗੁਣ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਏ ਪ੍ਰਾਇਰੀ (a priori) ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਨਾ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਾਰਨ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਕਾਲਪਨਿਕ ਅਤੇ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਕੋਮਲ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਾਅਦ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਦੇਖਣ ਦੀ ਆਦਤ (ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜ਼ਰੂਰਤ) ਨੂੰ ਅਣਜਾਣੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਜ਼ਰੂਰਤ ਲਈ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਰਨ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਚੋਰੀ-ਛਿਪੇ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਸਗੋਂ, ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ, ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਅਟੱਲ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਵਸਤੂ ਕਦੇ ਵੀ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭਵਵਾਦ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਇਕਲੌਤੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ (ਇਸ ਲਈ ਗਣਿਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ); ਅਤੇ ਅਨੁਭਵਵਾਦ ਦੇ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਪੂਰਾ ਸੰਦੇਹਵਾਦ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਲਸਫਾ) ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਗੁਣਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਕੱਢ ਸਕਦੇ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ); ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ, ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਮਾਨ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ - ਇੱਕ ਉਮੀਦ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਵੀ ਪੂਰੀ ਹੋਈ ਹੋਵੇ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਘਟਨਾ ਬਾਰੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ: ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਕਲੀ; ਯਾਨੀ, ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ; ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਛੱਡਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤਰਕ ਦੀ ਸਾਰੀ ਵਰਤੋਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਰਨਾਂ ਵੱਲ ਵਧਣ ਵਾਲੇ ਤਰਕਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਭੇਦ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਗਣਿਤ, ਹੁਣ ਤੱਕ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਚ ਗਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਿਊਮ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਸਨ; ਅਰਥਾਤ, ਪਛਾਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਗੁਣ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਹਨ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਜਿਓਮੈਟਰੀ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਾਰਨ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਗੁਣ (ਏ) ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੇ (ਬੀ) ਤੱਕ, ਪਹਿਲੇ ਨਾਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ। ਫਿਰ ਵੀ, ਗਣਿਤ ਵਿਗਿਆਨ, ਇਸਦੇ ਅਪੋਡਿਕਟਿਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਲਈ ਇੰਨਾ ਉੱਚਾ-ਉੱਚਾ ਭਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਇਸ ਅਨੁਭਵਵਾਦ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਹਿਊਮ ਨੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰਿਵਾਜ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਸਾਰੇ ਮਾਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੀ ਸਾਰਤਾ ਲਈ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬੋਲਡ ਦਾਅਵੇ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਲਈ ਨਿਰੀਖਕਾਂ ਦੀ ਕਿਰਪਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ, ਜਦੋਂ ਗਵਾਹ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਭੂਮਿਕਾਵਾਦੀ ਜੋ ਇੱਕ ਥਿਊਰਮ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੱਥ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਸੱਚ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣਗੇ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹਿਊਮ ਦਾ ਅਨੁਭਵਵਾਦ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੱਕਵਾਦ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਗਣਿਤ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਤਰਕ ਦੇ ਹਰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਿਧਾਂਤਕ ਉਪਯੋਗ ਵਿੱਚ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਫਲਸਫੇ ਜਾਂ ਗਣਿਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ)। ਕੀ ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਭਿਆਨਕ ਢਹਿਣ ਨਾਲ, ਆਮ ਤਰਕ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਚ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਇਸ ਵਿਨਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਸ਼ੱਕਵਾਦ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇ (ਜੋ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ ਸਿੱਖਿਅਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ), ਇਹ ਮੈਂ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।

ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਜਾਂਚ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਹਿਊਮ ਦੀ ਸ਼ੱਕੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਈਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਵਧੀਆਂ ਅਤੇ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਉਪਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਘੇਰ ਲਿਆ ਅਤੇ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ; ਮੈਂ ਸਕਾਟਿਸ਼ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਬਾਰੇ ਉਠਾਏ ਗਏ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ। ਜੇ ਹਿਊਮ ਨੇ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਸਮਝਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਧੋਖਾ ਅਤੇ ਝੂਠੀ ਭਰਮ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਏ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੀ, ਜੋ ਕਿ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਇਹ ਤਿੱਖੇ ਲੇਖਕ ਇਸ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਉਤਪਤੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਤੱਤ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਸਕ੍ਰਾਈਬ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਕੋਰਸ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵਿੱਚ ਰਿਵਾਜ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੀਆਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਿਆ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਫੀਨੋਮੇਨਾ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ, ਜੇ ਏ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੀ, ਜੋ ਕਿ ਏ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਭਾਵ, ਏ ਨੂੰ ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਬੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ); ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ, ਫੀਨੋਮੇਨਾ ਵਜੋਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਮਾਂ-ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ); ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਸਤੂਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲੇ ਉਹ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤੱਥ ਵਜੋਂ ਪਾਇਆ ਗਿਆ; ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਇਆ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਹਿਤ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਸੰਕਲਪ ਵਜੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਿਆ; ਅਰਥਾਤ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਭਵੀ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝ ਤੋਂ ਇਸਦੀ ਉਤਪਤੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਨੁਭਵਵਾਦ ਦੇ ਸਰੋਤ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਅਟੱਲ ਨਤੀਜੇ, ਅਰਥਾਤ, ਸ਼ੱਕਵਾਦ ਨੂੰ ਵੀ ਢਾਹ ਸਕਿਆ, ਪਹਿਲਾਂ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਗਣਿਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵਵਾਦ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਆਧਾਰ ਹਨ), ਦੋਵੇਂ ਵਿਗਿਆਨ ਜੋ ਸੰਭਾਵੀ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪਛਾਣਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਪੂਰੇ ਸ਼ੱਕ ਨੂੰ ਢਾਹ ਦਿੱਤਾ।

ਪਰ ਇਸ ਕਾਰਨਤਾ (ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ) ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਜੋ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਨ, ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸੰਬੰਧ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੀ ਵਸਤੂਗਤ ਹਕੀਕਤ ਸਿਰਫ਼ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਸੰਭਵ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਤੱਥ ਵੀ, ਕਿ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਕਿ ਮੈਂ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਥਾਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਸਤੂਆਂ (ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ) ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੁਝ ਵੀ ਗੁੰਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਰਨਤਾ ਦੀ, ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਅਨੁਭੂਤੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਵਸਤੂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਗਿਆਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਨੂਮੇਨਨ (noumenon) ਵਜੋਂ, ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸ 'ਤੇ ਸਾਹਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਰਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਵਿੱਚ) ਬਿਲਕੁਲ ਮਨ੍ਹਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਸੰਕਲਪ (ਕਾਰਨਤਾ) ਦੀ ਵਸਤੂਗਤ ਹਕੀਕਤ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨੂਮੇਨਾ (noumena) ਨਾਲ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਸ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਗਿਆਨ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਕਲਪ, ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਇਹ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਇਸਦਾ ਸਥਾਨ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਇਹ ਸਿਧਾਂਤਕ ਗਿਆਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ) ਲਈ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਿਊਮ (Hume) ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਕਾਰਨਤਾ ਦਾ ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ ਜੋ ਸੋਚਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਭਵ ਸੀ।

ਹੁਣ ਉਪਰੋਕਤ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਨੂਮੇਨਾ (noumena) 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਇਸਦੀ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗਾ, ਫਿਰ, ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤਕ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਪੈਕੂਲੇਸ਼ਨ (speculation) ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ, ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਕੰਮ ਹੈ) ਤੋਂ ਅਲੌਕਿਕ (supersensible) ਤੱਕ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕਦਮ ਚੁੱਕਾਂਗੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਣ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਖਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਠੋਸ ਇੱਛਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ ਉਤਸੁਕਤਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇਗਾ।

ਪਰ, ਬੁਧੀ (understanding) ਦਾ ਵਸਤੂਆਂ (objects) ਨਾਲ ਜੋ ਸੰਬੰਧ ਹੈ (ਸਿਧਾਂਤਕ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ), ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸਦਾ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ (faculty of desire) ਨਾਲ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਕਰਕੇ ਇੱਛਾ (will) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਇੱਛਾ (pure will), ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਬੁਧੀ (ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਤਰਕ (reason) ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ) ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ (law) ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ (conception) ਰਾਹੀਂ ਵਿਹਾਰਕ (practical) ਹੈ। ਸ਼ੁੱਧ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਸਤੂਗਤ (objective) ਹਕੀਕਤ, ਜਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ, ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ (pure practical reason) ਦੀ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ (moral law) ਵਿੱਚ a priori ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਤੱਥ (fact) ਦੁਆਰਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਨਿਰਧਾਰਨ (determination) ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਟੱਲ (inevitable) ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਨੁਭਵੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ (empirical principles) 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਹੁਣ, ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ (notion of a will) ਵਿੱਚ ਕਾਰਨਤਾ (causality) ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁੱਧ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰਤਾ (freedom) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਾਰਨਤਾ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਉਹ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ (physical laws) ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੀ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਭਵੀ ਅਨੁਭੂਤੀ (empirical intuition) ਲਈ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ, ਫਿਰ ਵੀ, ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ a priori ਆਪਣੀ ਵਸਤੂਗਤ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ ਹੈ; ਨਾ, ਬੇਸ਼ੱਕ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਸਿਧਾਂਤਕ (theoretical) ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ, ਪਰ ਤਰਕ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ ਵਰਤੋਂ (practical use of reason) ਲਈ। ਹੁਣ, ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ (notion of a being that has free will) ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਨੌਮੇਨਨ (causa noumenon) ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਸ ਸੰਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ (contradiction) ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਾਨੂੰ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਯਕੀਨ ਹੈ - ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਰਨ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਬੁਧੀ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਸਤੂਗਤ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਕਟੌਤੀ (deduction) ਦੁਆਰਾ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੀ ਉਤਪਤੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸ਼ਰਤਾਂ (sensible conditions) ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਇਹ, ਇਸ ਲਈ, ਕੇਵਲ ਵਰਤਾਰਿਆਂ (phenomena) ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਿਧਾਂਤਕ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ), ਪਰ ਸ਼ੁੱਧ ਬੁਧੀ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਰਜ਼ੀ (application) ਕਿਸੇ ਅਨੁਭੂਤੀ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ (ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਭੂਤੀ ਕੇਵਲ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ), ਇਸ ਲਈ, ਕਾਰਨ ਨੌਮੇਨਨ, ਤਰਕ ਦੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਸੰਭਵ ਅਤੇ ਸੋਚਣਯੋਗ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਸੰਕਲਪਨਾ (empty notion) ਹੈ। ਹੁਣ, ਮੈਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਜੀਵ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (nature) ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਇੱਛਾ ਹੈ; ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਮਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਾਰਨਤਾ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ (freedom) ਨਾਲ (ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਅਟੁੱਟ ਹੈ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਇਸਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ) ਜੋੜਿਆ ਹੈ। ਹੁਣ, ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ (right) ਮੈਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁੱਧ, ਗੈਰ-ਅਨੁਭਵੀ ਉਤਪਤੀ (not-empirical origin) ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਜੋ ਇਸਦੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਵਰਤੋਂ।

ਜੇਕਰ, ਹਿਊਮ (Hume) ਦੇ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਕਾਰਨਤਾ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਉਸਦੀ [ਸਿਧਾਂਤਕ] ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਵਸਤੂਗਤ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ (ਅਤੀਂਦ੍ਰਿਯ (supersensible)) ਸਗੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਤਾਂ ਇਸਨੇ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਮਹੱਤਵ ਗੁਆ ​​ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੰਭਵ ਸੰਕਲਪਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਬੇਕਾਰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ ਉਸਦੀ ਕੋਈ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਫਰ ਸੰਕਲਪ (conceptually null) ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ ਵਰਤੋਂ ਬੇਤੁਕੀ (absurd) ਹੁੰਦੀ। ਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੈ, ਅਨੁਭਵੀ ਸ਼ਰਤਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਾਰਨਤਾ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਖਾਲੀ ਹੈ (ਯਾਨੀ, ਕਿਸੇ ਢੁਕਵੀਂ ਅਨੁਭੂਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ), ਫਿਰ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਸਤੂ (indeterminate object) ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਅਰਥ (practical sense) ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਕੋਲ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕੋਈ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀ ਵਸਤੂਗਤ ਸਿਧਾਂਤਕ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰੇ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਅਸਲ ਅਰਜ਼ੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਰਾਦਿਆਂ (intentions) ਜਾਂ ਮੈਗਜ਼ੀਮਾਂ (maxims) ਵਿੱਚ ਸੰਗ੍ਰਹਿਤ (in concreto) ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਯਾਨੀ, ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਹਕੀਕਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨੌਮੇਨਾ (noumena) ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।

ਹੁਣ, ਬੁਧੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਸੰਕਲਪਨਾ (pure concept of the understanding) ਦੀ ਇਹ ਵਸਤੂਗਤ ਹਕੀਕਤ, ਅਤੀਂਦ੍ਰਿਯ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ, ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ (categories) ਨੂੰ ਵੀ ਵਸਤੂਗਤ ਹਕੀਕਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੇਵਲ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ (moral law) ਨਾਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ; ਕੇਵਲ ਵਿਹਾਰਕ ਅਰਜ਼ੀ ਦੀ ਇੱਕ ਹਕੀਕਤ, ਜਿਸਦਾ ਇਹਨਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ, ਜਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਸਮਝ (discernment) 'ਤੇ ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵੀ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਕੇਵਲ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜੀਵਾਂ (intelligences) ਵਜੋਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਦਾ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ (relation of reason to the will); ਇਸ ਲਈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੇਵਲ ਵਿਹਾਰਕ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇਹਨਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ; ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਹੋਰ ਗੁਣ (properties) ਅਤੀਂਦ੍ਰਿਯ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ (theoretical representation) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ (right) ਵਜੋਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਵਿਹਾਰਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰਤ (necessity) ਹੈ) ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮੰਨਣ ਲਈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਤੀਂਦ੍ਰਿਯ ਜੀਵਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ) ਨੂੰ ਅਨੁਸਾਰਤਾ (analogy) ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਯਾਨੀ, ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸੰਬੰਧ, ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੀਂਦ੍ਰਿਯ 'ਤੇ ਕੇਵਲ ਵਿਹਾਰਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਅਰਜ਼ੀ ਸ਼ੁੱਧ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਨੂੰ ਅਤਿਅੰਤ (transcendent) ਵਿੱਚ ਭਟਕਣ (run riot) ਲਈ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ।