ਪ੍ਰੈਕਟੀਕਲ ਰੀਜ਼ਨ (ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ) ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਦੁਆਰਾ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਰਾਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ। ਪ੍ਰੈਕਟੀਕਲ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਸਤੂ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਦਾ ਉਸ ਕਿਰਿਆ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਆਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸ਼ੁੱਧ ਪ੍ਰੈਕਟੀਕਲ ਰੀਜ਼ਨ ਦੀ ਵਸਤੂ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਕੇਵਲ ਉਸ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਜਾਂ ਅਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ, ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਲੋੜੀਂਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ (ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ), ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਸਤੂ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਆਵੇਗੀ। ਜੇਕਰ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਮੁਕਤ ਉਪਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਭੌਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਪ੍ਰੈਕਟੀਕਲ ਰੀਜ਼ਨ ਦੀ ਵਸਤੂ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਏ ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ (a priori) ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁੱਧ ਪ੍ਰੈਕਟੀਕਲ ਰੀਜ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸ਼ੁੱਧ ਪ੍ਰੈਕਟੀਕਲ ਰੀਜ਼ਨ ਦੀ ਵਸਤੂ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਸਾਡੀ ਭੌਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ 'ਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਸਵਾਲ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੋਵੇ, ਜੇਕਰ ਵਸਤੂ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ; ਇਸ ਲਈ ਪਿਛਲਾ ਸਵਾਲ ਸਿਰਫ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਛਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰੈਕਟੀਕਲ ਰੀਜ਼ਨ ਦੀਆਂ ਕੇਵਲ ਵਸਤੂਆਂ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਿਆਈ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੇ ਤੋਂ ਭਾਵ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਭਾਵ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ।
ਜੇਕਰ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਕਿਸੇ ਪੂਰਵ ਪ੍ਰੈਕਟੀਕਲ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਸਦੇ ਲਈ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਕਾਰਜ-ਕਾਰਨਤਾ (causality) ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਇੱਛਾ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ (faculty of desire) ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਗਾਊਂ (a priori) ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਨਾਲ ਦਰਦ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਕੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰੇਗਾ। ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਸੰਪਤੀ, ਜਿਸ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀ (internal sense) ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਇੱਕ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ (receptivity) ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੁਰੰਤ ਜੁੜੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਬੁਰਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਦਰਦ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਉਪਯੋਗ ਦੇ ਵੀ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਜੋ ਸੁਖਾਵੀਂ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਅਣਸੁਖਾਵੀਂ ਨੂੰ ਬੁਰੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਿਆਈ ਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਗਤ [ਵਿਸ਼ਿਆਂ] ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਹੈ; ਅਤੇ, ਫਿਰ ਵੀ, ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਏ ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ (a priori) ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰੈਕਟੀਕਲ ਨਿਰਣਿਆਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਵਜੋਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਬੰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਉਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਕਹੇਗਾ ਜੋ ਸੁਖਾਵੀਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਰਾ, ਜੋ ਅਣਸੁਖਾਵੀਂ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਧਨਾਂ ਅਤੇ ਅੰਤਾਂ (ends) ਦੇ ਸਬੰਧ 'ਤੇ ਨਿਰਣਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਪਰ, ਭਾਵੇਂ ਤਰਕ ਹੀ ਸਾਧਨਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਤਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ (ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਅੰਤਾਂ ਦੀ ਫੈਕਲਟੀ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ), ਫਿਰ ਵੀ ਉਪਰੋਕਤ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰੈਕਟੀਕਲ ਮੈਕਸਿਮ (maxims) ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਚੰਗਿਆਈ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਚੰਗਾ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਕੁਝ ਚੰਗਾ; ਚੰਗਿਆਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੇਵਲ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਇਹ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੁਖਾਵੀਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਜੋਂ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਬਲਕਿ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼, ਭਾਵ, ਕਿਸੇ ਸੁਖਾਵੀਂ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲੱਭਣਾ ਪਵੇਗਾ।
ਇਹ ਸਕੂਲਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਫਾਰਮੂਲਾ ਹੈ: ਨਿਹਲ ਅਪੇਟੀਮਸ ਨਿਸੀ ਸਬ ਰੇਸ਼ਨੇ ਬੋਨੀ; ਨਿਹਲ ਅਵਰਸਾਮੁਰ ਨਿਸੀ ਸਬ ਰੇਸ਼ਨੇ ਮਾਲੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਫਲਸਫੇ ਲਈ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦ ਬੋਨੀ (boni) ਅਤੇ ਮਾਲੀ (mali) ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਗਰੀਬੀ ਕਾਰਨ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹਨ, ਜਿਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਹ ਦੋਹਰਾ ਅਰਥ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੈਕਟੀਕਲ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਲਸਫਾ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਅਰਥਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦਾ, ਸੂਖਮ ਭੇਦਾਂ ਵੱਲ ਧੱਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਰਬਸੰਮਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਭੇਦ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਢੁਕਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਿਆ ਸੀ।
1. ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, 'sub ratione boni' (ਚੰਗੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ) ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਵੀ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: "ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ (ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ)"; ਜਾਂ "ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੇ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ," ਇਸ ਲਈ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਵਸਤੂ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਚੰਗੇ ਵਜੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਚੰਗੇ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ 'sub ratione boni' ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋਵੇਗਾ, "ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਧੀਨ ਕੁਝ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ"; ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ, "ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ," ਜੋ ਕਿ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
2. ਜਰਮਨ ਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਵਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੋ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵੱਖਰੇ ਸੰਕਲਪ ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਵੱਖਰੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਲਾਤੀਨੀ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ, 'bonum' (ਚੰਗਾ) ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ। 'bonum' ਲਈ ਇਸ ਕੋਲ 'das Gute' [ਚੰਗਾ] ਹੈ, ਅਤੇ 'das Wohl' [ਭਲਾ, ਸੁੱਖ], 'malum' (ਬੁਰਾ) ਲਈ 'das Böse' [ਬੁਰਾਈ], ਅਤੇ 'das Übel' [ਬੁਰਾ, ਖਰਾਬ] ਜਾਂ 'das Weh' [ਦੁੱਖ]। ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਸੁੱਖ ਅਤੇ ਦੁੱਖ (ਬੁਰਾਈ) 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੋ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਨਿਰਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਥਨ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ ਜੇਕਰ ਇਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ: "ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸੁੱਖ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ"; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰੀਏ: "ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਅਧੀਨ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ," ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
3. ਭਲਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਿਰਫ ਸਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸੁਖਾਵਾਂ ਜਾਂ ਅਣਸੁਖਾਵਾਂ, ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਪਰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਉਦੇਸ਼ ਬਣਾਉਣਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਕਾਰਵਾਈ (ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ) ਲਈ ਤਰਕ ਦਾ ਨਿਯਮ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਲੈਣ ਦੀ ਇੱਕ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਬਿਲਕੁਲ (ਭਾਵ, ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼ਰਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ) ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਬੁਰੀ ਹੋਣੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝੀ ਜਾਣੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ, ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਖੁਦ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਆਦਮੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼।
4. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਫਿਰ, ਲੋਕ ਸਟੋਇਕ 'ਤੇ ਹੱਸ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਗਠੀਏ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗੰਭੀਰ ਦੌਰੇ ਵਿੱਚ ਚੀਖਿਆ ਸੀ: "ਦਰਦ, ਭਾਵੇਂ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਤਸੀਹੇ ਦੇ, ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਤੂੰ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ (κακόν, malum) ਹੈਂ": ਉਹ ਸਹੀ ਸੀ। ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਚੀਖ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਲੱਗੀ, ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਦਰਦ ਨੇ ਉਸਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਉਸਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕੀਤਾ। ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਝੂਠ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਸਨੇ ਉਸਦੇ ਮਾਣ ਨੂੰ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਦਰਦ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਅਨਿਆਈ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੇ ਲਾਇਕ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ।
5. ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਚੰਗਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਸਤੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਵਸਤੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਇੰਦਰੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਨਿਰਣੇ ਲਈ ਤਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ, ਝੂਠ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ; ਨਿਆਂ, ਹਿੰਸਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ, ਆਦਿ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਰੀ [ਜਾਂ ਖਰਾਬ] ਚੀਜ਼ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਚੰਗੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਦੇ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ। ਸਰਜੀਕਲ ਆਪ੍ਰੇਸ਼ਨ ਕਰਵਾਉਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਤੰਗ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣਦਾ ਹੈ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਹੀ ਚੰਗੀ ਕੁੱਟਮਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਪਰ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਨਿਕਲੇ; ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਨਿਆਂ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੰਗੇ ਆਚਰਣ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਨੁਪਾਤ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਤਰਕ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਸੰਦੇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਭਲਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਸਾਡੀ ਵਿਹਾਰਕ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾਵੇ ਜਿਵੇਂ ਬੁੱਧੀ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਟ੍ਰਾਂਜ਼ਿਟਰੀ ਸਨਸਨੀ ਦੁਆਰਾ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਸਾਡੇ ਸਮੁੱਚੇ ਹੋਂਦ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੁਆਰਾ; ਪਰ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜਗਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਲੋੜਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਸਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅਹੁਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਰਥਾਤ, ਉਸਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਹਿੱਤ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਉਣਾ, ਇਸ ਜੀਵਨ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਵੀ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਵੀ। ਪਰ ਉਹ ਇੰਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਨਵਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੁੱਧੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਜੋਂ ਲੋੜਾਂ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਧਾਰਨ ਉਸਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਲਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਖਾਸ ਵਿਧੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂੇ ਹੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਸਨੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਉੱਚੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਯੋਗ ਬਣਾਏ। ਸੰਦੇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇਹ ਵਿਵਸਥਾ ਉਸਦੇ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਭਲਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਸ ਕੋਲ ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਵੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੀ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਿਰਫ ਸ਼ੁੱਧ ਬੁੱਧੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹਿੱਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ, ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਅਨੁਮਾਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਛਲੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸਰਵਉੱਚ ਸ਼ਰਤ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵੀ।
ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੀ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਅਨੁਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਜੋ ਸਿਰਫ ਅਨੁਸਾਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਬਿੰਦੂਆਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸਿਧਾਂਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਲਪਿਤ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਇੱਛਾ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵੀ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਬਿਨਾਂ (ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਕਸਿਮ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਵਿਧਾਨਕ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ), ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਏ ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਬੁੱਧੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਵਾਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਹੈ; ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਜਿਸਦਾ ਮੈਕਸਿਮ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਚੰਗੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚ ਸ਼ਰਤ ਹੈ। ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਦਾ ਮੈਕਸਿਮ ਇੱਛਾ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਦੀ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਮੈਕਸਿਮ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਝੁਕਾਅ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚੰਗਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ, (ਭਾਵ, ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਅੰਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਉਹ ਸਾਧਨ ਹਨ), ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੈਕਸਿਮ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਹਾਰਕ ਆਦੇਸ਼ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਖੁਸ਼ੀ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਲੱਭਦੇ ਹਾਂ, ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਭਲਾਈ ਹੈ; ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਸਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਅਰਥਾਤ, ਕਾਰਵਾਈ, ਫਿਰ ਵੀ ਚੰਗੀ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਲਈ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ), ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਿਲਕੁਲ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਸਾਡੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ, ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ; ਪਰ ਇੱਛਾ ਜਿਸਦਾ ਮੈਕਸਿਮ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਸ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਬੁੱਧੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਵਿੱਚ ਵਿਧੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦਾ ਸਹੀ ਸਥਾਨ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇਹ ਕਿ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ (ਜਿਸ ਦਾ ਇਹ ਆਧਾਰ ਜਾਪਦਾ ਹੈ) ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ। ਦਰਅਸਲ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋਈਏ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜਾ ਨਾ ਮੰਨੀਏ, ਸਾਨੂੰ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਨੂੰ ਅਣਠਹਿਰਾਇਆ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵੀ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ, ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵਿਧੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਜੋ ਕਿ ਸਵਾਲ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚੰਗੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੀ ਇਹ ਧਾਰਨਾ (ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਵਜੋਂ) ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਇੱਕੋ-ਇਕ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇਗੀ। ਹੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਹਾਰਕ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਦਾ ਮਾਪਦੰਡ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਵਸਤੂ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੇਵਲ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਨੂੰ ਮੇਰੀ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਇਸ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ ਅਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਲੱਭਣੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਵਜੋਂ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਪਰ ਅਨੁਭਵੀ ਨਿਰਧਾਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰੇਗੀ। ਪਰ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਉਹ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਕੋਈ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ (ਅਤੇ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਰੂਪ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ)। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੀਆਂ ਸਾਡੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਉਹ ਵਸਤੂ ਅਨੁਭਵੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਕੇ ਪੜਤਾਲ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਇਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਚੰਗੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗੇ ਨਾਮ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ।
ਇਹ ਟਿੱਪਣੀ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਅੰਤਿਮ ਨੈਤਿਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਦੀ ਵਿਧੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਦੇ ਮੌਕੇ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਸਮਝਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਸਨ (ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਵਸਤੂ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਸੀ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ ਜੋ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇ)। ਹੁਣ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਇਸ ਵਸਤੂ ਨੂੰ, ਜੋ ਕਿ ਚੰਗਿਆਈ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਧਾਰਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨੀ ਸੀ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਨੈਤਿਕ [ਭਾਵਨਾ], ਜਾਂ ਰੱਬ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਹੋਵੇ, ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਸ਼ਮਤਾ ਦਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀਆਂ ਅਨੁਭਵੀ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਆਉਣਾ ਪਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਸਤੂ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦਾ ਤੁਰੰਤ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਸੀ, ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਤੁਰੰਤ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਨੁਭਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਰਸਮੀ ਕਾਨੂੰਨ- ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਜੋ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵਿਧਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ- ਇੱਕ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਛੁਪਾਏ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਨੈਤਿਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਨੂੰ ਸਰਬੋਤਮ ਚੰਗੇ (summum bonum) ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਕੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਬਹੁਤ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਵਸਤੂ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਰੂਪ ਹੁਣ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦੀ ਡਾਇਲੈਕਟਿਕ ਵਿੱਚ ਕਰਾਂਗੇ। ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਰਬੋਤਮ ਚੰਗੇ (summum bonum) ਦਾ ਸਵਾਲ ਫੈਸ਼ਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਸੈਕੰਡਰੀ ਮਾਮਲਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟ (ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਾਂਗ) ਸਮੀਕਰਨਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਛੁਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਫਿਰ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ਮਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜੋ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
1. ਹੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਸੰਕਲਪ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਏ-ਪ੍ਰਾਇਰੀ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਵੀ ਅਰਥ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦੀ ਕਾਰਜ-ਕਾਰਨਤਾ; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ ਦੇ ਬਹੁ-ਰੂਪਤਾ ਦੀ ਸਿੰਥੈਟਿਕ ਏਕਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਢੰਗ) ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਝ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਸੰਕਲਪ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵਸਤੂਆਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਢੰਗ (modi) ਹਨ, ਭਾਵ, ਕਾਰਜ-ਕਾਰਨਤਾ ਦੀ, ਜਿਸਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਤਰਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਏ-ਪ੍ਰਾਇਰੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕੋਈ ਭੌਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਆਚਰਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਉਹ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਕੇਵਲ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਸਮਝ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਭਵ ਹਨ; ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਏ-ਪ੍ਰਾਇਰੀ (ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ) ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਬਹੁ-ਰੂਪਤਾ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਲਈ; ਪਰ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਬਹੁ-ਰੂਪਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਏਕਤਾ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣਾ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਇੱਛਾ ਏ-ਪ੍ਰਾਇਰੀ ਨੂੰ।
1. ਇਹਨਾਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ— ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਹਨ— ਉਹਨਾਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਫਾਇਦਾ ਰੱਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਿਰਫ਼ ਸੋਚ ਦੇ ਰੂਪ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਭਵ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਸੰਕਲਪ ਦੁਆਰਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਪਹਿਲੀਆਂ, ਇੱਕ ਮੁਕਤ ਚੋਣਵੀਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ (ਜਿਸ ਲਈ ਕੋਈ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਅਨੁਸਾਰੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਜਿਸਦਾ ਆਧਾਰ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਬੋਧਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਉਪਯੋਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ); ਇਸ ਲਈ, ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੇ ਰੂਪ (ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮਾਂ), ਜੋ ਕਿ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਰੋਤ, ਅਰਥਾਤ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਖਿੱਚਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਦੇ ਬਦਲੇ, ਇਹ ਮੁੱਢਲੇ ਵਿਹਾਰਕ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦਾ ਆਧਾਰ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਇੱਛਾ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਜੋ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਸਾਰੇ ਆਦੇਸ਼ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਦੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਸ਼ਰਤਾਂ (ਵਿਹਾਰਕ ਯੋਗਤਾ) ਨਾਲ, ਇਸ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਰਵ ਉੱਚ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਬੋਧ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਹੱਤਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਚੰਭੇ ਵਾਲੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ వాస్తਵਿਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (ਇੱਛਾ ਦਾ ਇਰਾਦਾ), ਜੋ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤਕ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵੱਲ ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸ਼ਰਤਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹਨ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹਨ।
1. ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦਾ ਸਾਰਾ, ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ।
I. QUANTITY.
1. ਅਨੁਭਵੀ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ (ਵਿਵਹਾਰਕ ਰਾਇ)
1. ਵਿਅਕਤੀ
1. ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਦੇਸ਼ (ਪ੍ਰੀਸੈਪਟਸ)
ਅਪ੍ਰਿਓਰੀ, ਨਿਰਪੇਖ ਅਤੇ ਆਤਮਨਿਰਪੇਖ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ।
(ਕਾਨੂੰਨ)
II. QUALITY.
1. ਅਮਲ ਦੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਨਿਯਮ (ਪ੍ਰੀਸੈਪਟੀਵੀ)
1. ਵਰਜੇ ਗਏ ਨਿਯਮ (ਨਿਖੇਧੀ)
1. ਅਪਵਾਦਾਂ (exceptivae) ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ
III. RELATION.
ਵਿਅਕਤੀਤਵ
ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਪ੍ਰਤੀ।
ਪਰਸਪਰ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ।
IV. MODALITY.
1. ਹਲਾਲ ਅਤੇ ਹਰਾਮ
1. ਫ਼ਰਜ਼ ਅਤੇ ਫ਼ਰਜ਼ ਦੇ ਉਲਟ।
ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਪੂਰਨ ਕਰਤੱਬ।
ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਵੇਖਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇਸ ਸਾਰਣੀ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਕਾਰਨਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਘਟਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਅਨੁਭਵੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀ ਭੌਤਿਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਰੇਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕਾਰਨਤਾ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਜਗਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੀਵ ਦੇ ਗੁਣ ਵਜੋਂ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੋਡੈਲਿਟੀ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੱਕ ਸੰਕਰਮਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਸਮੱਸਿਆਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕੁੱਤੇਵਾਦੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਸਾਰਣੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜੋੜਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝਣਯੋਗ ਹੈ। ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵੰਡ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਉਪਯੋਗੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਪਿਛਲੀ ਸਾਰਣੀ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪਹਿਲੇ ਨੰਬਰ ਤੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੈਗਜ਼ਿਮਾਂ ਤੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਮਾਣ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਜੋ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਲਈ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਕੁਝ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਆਦਿ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਜੋ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਵਿਹਾਰਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਹਰ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪਾਲਣ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਪੂਰਾ ਯੋਜਨਾ ਸਰਵੇਖਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਟਾਈਪਿਕ।
ਇਹ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਛਾ ਦੀ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਖੁਦ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਾਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ ਜੋ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੀ ਵਸਤੂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਕੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸੰਭਵ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ, ਨਿਯਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਫੈਸਲਾ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਰਣੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯਮ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ (ਅਮੂਰਤ ਵਿੱਚ) ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮੂਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਵਜੋਂ ਵਸਤੂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਅਨੁਭਵੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਭਵੀ ਚੀਜ਼ (ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਰੂਪ) ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੰਭਵ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਉਦਾਹਰਨ ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ; ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਮਲਾ ਲੱਭਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਇਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਦੇ ਅਲੌਕਿਕ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦਾ ਨਿਰਣਾ, ਸ਼ੁੱਧ ਸਿਧਾਂਤਕ ਕਾਰਨ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਰੁਜ਼ਗਾਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਸਮਝ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ (ਭਾਵੇਂ ਕੇਵਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀਆਂ) ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇ ਸੰਯੋਜਨ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਸਮਝ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੇ ਸਕੀਮਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਵਸਤੂ ਅਲੌਕਿਕ ਹੈ; ਜਿਸਦੇ ਲਈ, ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੰਦਰੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧਿਤ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦੀ। ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਿਰਣਾ, ਇਸ ਲਈ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਉਭਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ, ਇਸ ਲਈ, ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ।
ਪਰ ਇੱਥੇ ਫਿਰ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਰਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸੰਭਵ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਵਜੋਂ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜੋ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਉਪਯੋਗ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਮਝ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਸੰਕਲਪ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਕਾਰਨ ਕੋਲ ਇੰਦਰੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਕੀਮਾ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਕਾਰਨਤਾ, ਜਾਂ ਉਹ ਸ਼ਰਤ ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ ਇਹ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਭੌਤਿਕ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਕੀਮਾ ਟ੍ਰਾਂਸੈਂਡੈਂਟਲ ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲੇ ਦੇ ਸਕੀਮਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਕੀਮਾ (ਜੇ ਇੱਥੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ, ਤੱਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ (ਕਾਰਵਾਈ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ) ਕੇਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਾਰਨਤਾ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਸੰਪਰਕ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ, ਉਹ ਭੌਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਨੁਭੂਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਨ, ਅਧੀਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਸਕੀਮਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਭਾਵ, ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਆਮ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ (ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਇੰਟਲੈਕਟ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਏ ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ)। ਪਰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ (ਭਾਵ, ਇੱਕ ਕਾਰਨਤਾ ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ), ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਚੰਗੇ ਦਾ ਸੰਕਲਪ, ਕੋਈ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੇ ਅਮਲੀਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੋਈ ਸਕੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਕੋਲ ਇੰਟਲੈਕਟ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਫੈਕਲਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂਆਂ (ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ) ਤੇ ਇਸਦੇ ਅਮਲੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇ; ਅਤੇ ਇੰਟਲੈਕਟ, ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ, ਕਾਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸਕੀਮਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਿਰਫ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਅਮਲੀ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਟਾਈਪ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਨਿਯਮ ਇਹ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛੋ ਕਿ ਕੀ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਾਰਵਾਈ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸਦਾ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਹਰ ਕੋਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਨਿਯਮ ਦੁਆਰਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈਆਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ: "ਜੇ ਹਰ ਕੋਈ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਥੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ 'ਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਆਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ?" ਹੁਣ ਹਰ ਕੋਈ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰੇ; ਜਾਂ ਜੇ, ਅਣਦੇਖਿਆ, ਉਹ ਹਮਦਰਦੀ ਤੋਂ ਸੱਖਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਸਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਅਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ; ਇਸ ਲਈ, ਉਸਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਮੈਕਸਿਮ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਅਜਿਹਾ ਕਾਨੂੰਨ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਮੈਕਸਿਮ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨ ਦਾ ਇੱਕ ਟਾਈਪ ਹੈ। ਜੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਮੈਕਸਿਮ ਇੱਕ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਪਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਹ ਆਮ ਸਮਝ ਦਾ ਵੀ ਨਿਰਣਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਆਮ ਨਿਰਣੇ, ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਵੀ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਤੋਂ ਕਾਰਨਤਾ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਹੈ, ਇਹ ਉਸ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਟਾਈਪ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਇੱਕ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਹੀ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਸਹੀ ਉਪਯੋਗ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ।
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਹੈ ਕਿ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਅਲੌਕਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਟਾਈਪ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਵੇ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਮੈਂ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਨਾ ਕਰਾਂ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਆਮ ਰੂਪ ਨੂੰ ਇਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਾਂ (ਜਿਸਦਾ ਸੰਕਲਪ ਤਰਕ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਉਪਯੋਗ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤਰਕ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਉਪਯੋਗ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਏ ਪ੍ਰਾਇਓਰੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ); ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿੱਥੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
1. ਅੱਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਲੌਕਿਕ (supersensible) ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ [ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ] ਸਿਵਾਏ ਆਜ਼ਾਦੀ (moral law ਰਾਹੀਂ), ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਅਟੁੱਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਾਰੇ ਅਲੌਕਿਕ ਵਸਤੂਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਤਰਕ (reason) ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਜੇ ਵੀ ਕੋਈ ਅਸਲੀਅਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ (practical reason) ਦੇ ਉਪਯੋਗ ਲਈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਕੁਦਰਤ (pure form as an object of the understanding) ਨੂੰ ਨਿਰਣੇ (judgement) ਦੇ ਨਮੂਨੇ (type) ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰਤ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਮੌਜੂਦਾ ਟਿੱਪਣੀ ਸੰਕਲਪਾਂ (concepts) ਵਿੱਚ ਹੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਗਿਣਨ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰੇਗੀ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੇ ਨਮੂਨੇ (typіc of concepts) ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਇਹ, ਨਾਮ, ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਨਮੂਨੇ (typіc of the judgement) ਵਜੋਂ, ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਭਵਵਾਦ (empiricism) ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਸੰਕਲਪਾਂ (practical notions) ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵੀ ਨਤੀਜਿਆਂ (experienced consequences) (ਜਿਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਲਾਭ ਜੋ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ (self-love) ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਇੱਛਾ (will) ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਛਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ (universal law of nature) ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ (morally good) ਦੇ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਢੁਕਵੇਂ ਨਮੂਨੇ (type) ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਨਾਲ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹੀ ਨਮੂਨਾ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਰਹੱਸਵਾਦ (mysticism) ਤੋਂ ਵੀ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ (symbol) ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਸਕੀਮਾ (schema) ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਨੈਤਿਕ ਸੰਕਲਪਾਂ ਲਈ ਅਸਲ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ (actual intuitions) ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ (sensible) ਨਹੀਂ ਹਨ (ਅਦਿੱਖ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀਆਂ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ), ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਲੌਕਿਕ (transcendent) ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੇ ਉਪਯੋਗ ਲਈ ਉਚਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਤਰਕਵਾਦ (rationalism) ਹੈ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀ (sensible system of nature) ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ (pure reason) ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ (conformity to law), ਅਤੇ ਅਲੌਕਿਕ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਟ੍ਰਾਂਸਫਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ (world of sense) ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰਸਮੀ ਨਿਯਮ (formal rule of a law of nature) ਅਨੁਸਾਰ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ (actions) ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਭਵਵਾਦ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਵਧਾਨੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਰਹੱਸਵਾਦ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਮਹਾਨਤਾ (purity and sublimity) ਦੇ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਆਮ ਸੋਚ ਦੇ ਢੰਗਾਂ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਂ ਸੁਖਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਅਲੌਕਿਕ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ (supersensible intuitions) ਤੱਕ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਪਾਸੇ ਦਾ ਖਤਰਾ ਇੰਨਾ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਨੁਭਵਵਾਦ, ਇਰਾਦਿਆਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ (morality of intentions) ਨੂੰ ਜੜ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕੱਟ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਉੱਚ ਮੁੱਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਡਿਊਟੀ (duty) ਦੇ ਬਦਲੇ ਕੁਝ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਹਿੱਤ (empirical interest), ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਛਾਵਾਂ (inclinations) ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਅਨੁਭਵਵਾਦ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜੋ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕੋਈ ਵੀ ਫੈਸ਼ਨ ਅਪਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ) ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰਵਉੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ (supreme practical principle) ਦੀ ਮਾਣ-ਮਰਯਾਦਾ ਤੱਕ ਉੱਚਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ, ਫਿਰ ਵੀ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ ਇੰਨੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਰਹੱਸਵਾਦ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ, ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਮਹਾਨ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ।