ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਅਸਲੀ ਮਹੱਤਵ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰੇ। ਜੇਕਰ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਨ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਕਿਸੇ ਭਾਵਨਾ (feeling) ਰਾਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਖ਼ਾਤਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨੀਅਤ (legality) ਤਾਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਨੈਤਿਕਤਾ (morality) ਨਹੀਂ। ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰੇਰਕ (motive - elater animi) ਤੋਂ ਭਾਵ ਉਸ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਧਾਰ (subjective ground) ਸਮਝੀਏ, ਜਿਸਦੀ ਤਰਕ (reason) ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕਾਰਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਕਾਨੂੰਨ (objective law) ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਚੱਲਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰੇਰਕ ਨੂੰ ਦਿਵਯ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ (Divine will) 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ (ਅਤੇ ਹਰ ਸਿਰਜੇ ਗਏ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ) ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਕੇਵਲ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਸਿਧਾਂਤ (objective principle) ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਤੇ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਕਾਰਜ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ (subjectively determining principle) ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਸ ਨੇ ਕੇਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸ਼ਬਦ (letter) ਨੂੰ ਹੀ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੀ ਆਤਮਾ (spirit) ਨੂੰ ਵੀ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਰਜ ਬਾਰੇ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਖ਼ਾਤਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਬਦ (letter) ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਤਮਾ (spirit - intention) ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਸਾਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰੇਰਕ ਨਹੀਂ ਲੱਭਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਕਪਟ (hypocrisy) ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ; ਅਤੇ ਇਹ ਹੋਰ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਿੱਤ - interest) ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨ ਦੀ ਵੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣਾ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੇ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਕ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ (faculty of desire) 'ਤੇ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ (determining principle) ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਜੋ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ), ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ (human reason) ਲਈ ਇੱਕ ਅਨਸੁਲਝੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਸਵਾਲ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ: ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ (free will) ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ a priori ਦਿਖਾਉਣਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਕ ਕਿਉਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮਨ 'ਤੇ ਕੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਜਾਂ, ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿਣਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ, ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ)।
ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਵੇਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ (sensible impulses) ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਸਗੋਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ (inclinations) ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰੇਰਕ ਵਜੋਂ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕੇਵਲ ਨਕਾਰਾਤਮਕ (negative) ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰੇਰਕ ਨੂੰ a priori ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਹਰ ਸੰਵੇਦੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਭਾਵਨਾ (feeling) 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਪੈਣ ਵਾਲਾ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ (ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਰੋਕਣ ਦੁਆਰਾ) ਖੁਦ ਭਾਵਨਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ a priori ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ, ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਦਰਦ (pain) ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਕਲੌਤੀ, ਉਦਾਹਰਨ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ a priori ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਗਿਆਨ (ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ - pure practical reason) ਦੇ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਨਾ-ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਹਿਣਯੋਗ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਘਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ - happiness ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਆਤਮ-ਸਨਮਾਨ (self-regard - solipsismus) ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਤਮ-ਪ੍ਰੇਮ (self-love) ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਅਤਿਅੰਤ ਪਿਆਰ (philautia) ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ (arrogantia) ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਆਰਥ (selfishness) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਤਮ-ਮਾਣ (self-conceit) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਕੇਵਲ ਸੁਆਰਥ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਸਰਗਰਮ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤੇ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਆਤਮ-ਪ੍ਰੇਮ (rational self-love) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਆਤਮ-ਮਾਣ ਨੂੰ ਤਰਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਤਮ-ਮਾਣ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦਾਅਵੇ ਵਿਅਰਥ ਅਤੇ ਅਨੁਚਿਤ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਜੋ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਨਿੱਜੀ ਮੁੱਲ (personal worth) ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਛੇਤੀ ਹੀ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਵਾਂਗੇ), ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੁੱਲ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਝੂਠਾ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਆਤਮ-ਮਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ (propensity to self-esteem) ਉਹਨਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਉਹ ਮਾਣ ਨੈਤਿਕਤਾ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਆਤਮ-ਮਾਣ ਨੂੰ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਕਾਰਾਤਮਕ (positive) ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਕਾਰਜ-ਪ੍ਰਣਾਲੀ (intellectual causality) ਦਾ ਰੂਪ, ਅਰਥਾਤ, ਸੁਤੰਤਰਤਾ (freedom), ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਤਿਕਾਰ (respect) ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਰੋਧ (subjective antagonism) ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਆਤਮ-ਮਾਣ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਮਾਣ ਨੂੰ ਢਹਿ-ਢੇਰੀ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਾਦਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ ਜੋ ਅਨੁਭਵੀ (empirical) ਮੂਲ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ a priori ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਤੀ ਸਤਿਕਾਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਕਾਰਨ (intellectual cause) ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ a priori ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਵੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੀ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਚੰਗਾ ਕਿਹਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੇਵਲ ਵਿਹਾਰਕ ਰੂਪ ਜੋ ਕਿ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਵਿਧਾਨ ਅਨੁਸਾਰੀਤਾ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੀ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਜੋਂ ਸਾਡੀ ਕੁਦਰਤ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਦਾ ਪਦਾਰਥ (ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਸ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਡਰ) ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪੇਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਪਾਥੋਲੋਜੀਕਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸਵੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਵਿਧਾਨ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਅਯੋਗ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਪੂਰੇ ਸਵੈ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਪਣੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਅਤੇ ਮੌਲਿਕ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਯਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਚੋਣ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਸਤੂ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਦੀ ਇਹ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਕਹੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਵਿਧਾਨਕ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਵੈ-ਹੰਕਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਜੋ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਸਤੂਗਤ (ਯਾਨੀ, ਹਰ ਪੱਖੋਂ) ਹੈ, ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਵੈ-ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੈੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਸਵੈ-ਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਚੈੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ, ਜਿਸਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸਾਡੇ ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਹੁਣ ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੀ ਇੱਛਾ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਚੈੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸੇ ਹਾਲਤ ਦੁਆਰਾ, ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਏ ਪਿਓਰੀ (a priori) ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿ ਇਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਹਾਰਕ ਸ਼ਰਤ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਯਾਨੀ, ਸਵੈ-ਪਿਆਰ, ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਧਾਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਕੇਵਲ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬੰਧਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੰਨਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ (ਨਾ-ਖੁਸ਼ੀ) ਪਾਥੋਲੋਜੀਕਲ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਹਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਭਾਵਨਾ। ਪਰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਪਰਸੈਂਸੀਬਲ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਯਾਨੀ, ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਜੋ ਕਿ ਸਰਬੋਤਮ ਕਾਨੂੰਨਸਾਜ਼ ਹੈ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ, ਨਿਰਾਸ਼ਾ (ਬੌਧਿਕ ਸਵੈ-ਅਵਮਾਨ) ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਸ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਰੋਤ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਸਦੇ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਹਟਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਾਰਨ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ, ਇਸਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਹਾਇਤਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਇਕੱਠੇ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਇਸ ਲਈ, ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਰਸਮੀ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥਕ ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਇਸ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵੱਲ ਕੋਈ ਪੂਰਵ-ਮੌਜੂਦ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਭਾਵਨਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਇਰਾਦੇ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸ਼ਰਤਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਭਾਵਨਾ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਤਿਕਾਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਸਦੇ ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪਾਥੋਲੋਜੀਕਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਵੈ-ਮਹੱਤਤਾ ਦੇ ਭਰਮ ਨੂੰ, ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਉੱਤੇ ਇਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵਿਰੋਧੀ ਭਾਰ ਨੂੰ ਹਟਾ ਕੇ, ਇਹ ਕਾਰਨ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਵਧੇਰੇ ਭਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਉਪਰੋਕਤ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ)। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਖੁਦ ਨੈਤਿਕਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ, ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਰੋਧੀ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਕੇ, ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਹੁਣ ਇਕੱਲਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਸਤਿਕਾਰ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਉੱਤੇ, ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦਾ, ਇਹ ਇਸ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸਤਿਕਾਰ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਤਿਕਾਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰਵਉੱਚ ਹਸਤੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਜੋ ਸਾਰੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਲਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।
ਇਹ ਭਾਵਨਾ (ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ) ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਅਨੁਮਾਨ ਲਈ ਜਾਂ ਖੁਦ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਲਈ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੈਕਸਿਮ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਅਨੋਖੀ ਭਾਵਨਾ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਿਹੜਾ ਨਾਮ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਲਾਗੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਿਸੇ ਪਾਥੋਲੋਜੀਕਲ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ? ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਨੋਖੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਕਾਰਨ ਦੇ ਨਿਪਟਾਰੇ 'ਤੇ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ।
ਸਤਿਕਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਿਰਫ ਵਿਅਕਤੀਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ। ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਾਨਵਰ ਹਨ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਘੋੜੇ, ਕੁੱਤੇ, ਆਦਿ), ਤਾਂ ਸਮੁੰਦਰ, ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ, ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਜਾਨਵਰ ਵਰਗਾ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਡਰ ਵੀ; ਪਰ ਕਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ। ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਉਹ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ, ਹੈਰਾਨੀ, ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉੱਚੇ ਪਹਾੜ, ਸਵਰਗੀ ਪਿੰਡਾਂ ਦਾ ਆਕਾਰ, ਸੰਖਿਆ ਅਤੇ ਦੂਰੀ, ਕਈ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ੀ, ਆਦਿ। ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਵੀ ਮੇਰੇ ਲਈ ਪਿਆਰ, ਡਰ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਵਸਤੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹੈਰਾਨੀ ਤੱਕ ਵੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ। ਉਸਦਾ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਸੁਭਾਅ, ਉਸਦਾ ਸਾਹਸ ਅਤੇ ਤਾਕਤ, ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਰੈਂਕ ਤੋਂ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਫੋਂਟੇਨੇਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਝੁਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮਨ ਨਹੀਂ ਝੁਕਦਾ।" ਮੈਂ ਜੋੜਾਂਗਾ, ਇੱਕ ਨਿਮਰ ਸਾਧਾਰਨ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲੋਂ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨੂੰ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ - ਮੇਰਾ ਮਨ ਝੁਕਦਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਉੱਚਾ ਰੱਖਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਮੇਰੇ ਉੱਚੇ ਰੈਂਕ ਨੂੰ ਨਾ ਭੁੱਲੇ। ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਉਦਾਹਰਣ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੀ ਸਵੈ-ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਨਿਮਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਆਪਣੇ ਆਚਰਨ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ: ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦੀ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ। ਹੁਣ, ਮੈਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਦਰਜੇ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਵੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸਾਰਾ ਚੰਗਾ ਨੁਕਸਦਾਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਕਾਨੂੰਨ ਅਜੇ ਵੀ ਮੇਰੇ ਮਾਣ ਨੂੰ ਨਿਮਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਮਾਪਦੰਡ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦੀਆਂ ਅਪੂਰਨਤਾਵਾਂ, ਜੋ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਮੇਰੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਕੂਲ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਤਿਕਾਰ ਇੱਕ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਚਾਹੀਏ ਜਾਂ ਨਾ; ਅਸੀਂ ਬਾਹਰੋਂ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ।
ਸਤਿਕਾਰ ਇਸ ਕਦਰ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੇ ਬੋਝ ਨੂੰ ਹਲਕਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਖਾਮੀ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਅਪਮਾਨ ਦਾ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕੇ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਮਿਸਾਲ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮ੍ਰਿਤਕ ਵੀ ਇਸ ਆਲੋਚਨਾ ਤੋਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਿਸਾਲ ਅਨੁਕਰਨਯੋਗ ਨਾ ਲੱਗੇ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵੀ ਆਪਣੀ ਗੰਭੀਰ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੇ ਯਤਨ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਇੰਨੇ ਤਤਪਰ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਮਝੇ ਹੋਏ ਹਿੱਤ ਦਾ ਚੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੰਨੀ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਡਰਾਉਣੇ ਸਤਿਕਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇੰਨੀ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਅਯੋਗਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਫਿਰ ਵੀ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਇੰਨਾ ਘੱਟ ਦੁੱਖਦਾਈ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਉਸ ਸਤਿਕਾਰ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਉੱਚੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਦਾ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦੀ ਹੈ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰ ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੇਣਾ ਬਹੁਤ ਉਚਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੋਵੇ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਦੇਖੀਏ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਤਾ ਦਾ ਕਿੰਨਾ ਹਿੱਸਾ ਜਨਮਜਾਤ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿੰਨਾ ਇਸਨੂੰ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲਗਨ ਦਾ ਹੈ। ਤਰਕ ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਫਲ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਾਣਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡੀ ਆਤਮ-ਵਡਾਈ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਘਟਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਮਿਸਾਲ ਦਾ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਤਿਕਾਰ, ਤਾਂ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਾਂ (ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹੀਏ ਤਾਂ, ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਜੋ ਉਸਦੀ ਮਿਸਾਲ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ) ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਆਮ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਸੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਬੁਰਾਈ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਵੋਲਟੇਅਰ ਦੀ) ਸਿੱਖੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਰਾ ਸਤਿਕਾਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਚਾ ਵਿਦਵਾਨ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਇੱਕ ਕਾਰੋਬਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਿੱਤੇ ਵਿੱਚ ਲੱਗਾ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਦੀ ਨਕਲ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ, ਇਸ ਲਈ, ਇਕੋ ਇਕ ਅਤੇ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ। ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਵਸਤੂਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਜਿਸਦੀ ਕਾਰਜ-ਕਾਰਨਤਾ ਕੇਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਨੂੰ, ਇਸਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੀਮਾ ਹੁਣ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ a priori ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਤੱਕ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ ਜੋ, ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਨਿੱਜੀ ਮੁੱਲ ਦੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ (ਜੋ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤੇ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਘਟਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ); ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕੇਵਲ ਨਿਮਰਤਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ, ਇਸ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ a priori ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹੀ ਕਾਨੂੰਨ ਵਸਤੂਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਰਥਾਤ, ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕ ਤਤਕਾਲ ਨਿਰਧਾਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਿਮਰਤਾ ਕੇਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਨੈਤਿਕ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਦੀਆਂ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ, ਅਰਥਾਤ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪਾਸੇ ਨਿਮਰਤਾ, ਨੈਤਿਕ, ਅਰਥਾਤ, ਵਿਹਾਰਕ, ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਵਾਧਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਬੌਧਿਕ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ a priori ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇੱਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਖੁਦ ਇਸ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਮਾਨਤਾ ਵਸਤੂਗਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੀ ਇੱਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ (ਪੈਥੋਲੋਜੀਕਲ) ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ, ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਤਾਂ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸਿੱਧੇ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸਤਿਕਾਰ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਨੂੰ ਨਿਮਰ ਬਣਾ ਕੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ, ਅਰਥਾਤ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ। ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਹਿੱਤ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਉਭਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਤਰਕ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਿਤ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨ ਖੁਦ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨੈਤਿਕ ਹਿੱਤ ਕੇਵਲ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਹਿੱਤ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ। ਇੱਕ ਹਿੱਤ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਇੱਕ ਮੈਕਸਿਮ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਇਹ, ਇਸ ਲਈ, ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ ਸਿਰਫ ਤਾਂ ਜੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਲਏ ਗਏ ਹਿੱਤ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤਿੰਨੋਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੀ, ਇੱਕ ਹਿੱਤ ਦੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਮੈਕਸਿਮ ਦੀ, ਕੇਵਲ ਸੀਮਤ ਜੀਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੀ ਚੋਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚਰਿੱਤਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਵਸਤੂਗਤ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਉਹ ਸਹਾਰਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੀਵ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਰੁਕਾਵਟ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਸ਼ੁੱਧ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਅਸੀਮਤ ਸਤਿਕਾਰ, ਸਾਰੇ ਲਾਭ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸਭ ਤੋਂ ਬਹਾਦਰ ਪਾਪੀ ਨੂੰ ਵੀ ਕੰਬਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਲੁਕਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਇੰਨਾ ਅਨੋਖਾ ਹੈ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਮਹਿਜ਼ ਬੌਧਿਕ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਤਰਕ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸਮਝ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਹੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ a priori ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹਰ ਸੀਮਤ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਅਟੁੱਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਜੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਪੈਥੋਲੋਜੀਕਲ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ a priori ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਵਿਅਰਥ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ [ਇਹ] ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਕੇਵਲ ਵਿਹਾਰਕ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇਸਦੇ ਰੂਪ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਦਰਦ ਵਜੋਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਿੱਤ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਹਿੱਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਹਿੱਤ ਲੈਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ (ਜਾਂ ਖੁਦ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ) ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ।
ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨ ਅੱਗੇ ਮੁਕਤ ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਚੇਤਨਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰੀਆਂ ਰੁਚੀਆਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਮਜਬੂਰੀ, ਭਾਵੇਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪਾਈ ਗਈ, ਸਤਿਕਾਰ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਜੋ ਇਸ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕ (ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਇੱਛਾ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿੱਧੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਵਸਤੂਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਵਾਈ, ਰੁਚੀ ਦੇ ਹਰ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖ ਕੇ, ਡਿਊਟੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਬੇਦਖਲੀ ਕਾਰਨ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰਧਾਰਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਅਣਖਾਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ। ਇਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਪਾਥੋਲੋਜੀਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਵਸਤੂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਭਾਵਨਾ ਹੋਵੇਗੀ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਹਾਰਕ ਹੈ, ਭਾਵ, ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪੂਰਵ (ਵਸਤੂਗਤ) ਨਿਰਧਾਰਨ ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੀ ਕਾਰਜ-ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕਾਨੂੰਨ ਅੱਗੇ ਸਮਰਪਣ ਵਜੋਂ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਹੁਕਮ ਵਜੋਂ (ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਵਿਸ਼ੇ ਲਈ ਮਜਬੂਰੀ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ), ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਹੈ, ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਮਜਬੂਰੀ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਤਰਕ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨਸਾਜ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਕੇਵਲ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾ ਉੱਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਇਸਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਤ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੇਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਪਛਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਹਿੱਤ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਅਤੇ ਮੁਕਤ ਹੈ; ਅਤੇ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਇਸ ਹਿੱਤ ਨੂੰ ਲੈਣਾ ਕਿਸੇ ਰੁਚੀ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਸਤਿਕਾਰ।
ਇਸ ਲਈ, ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ, ਵਸਤੂਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ, ਅਤੇ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਮੈਕਸਿਮ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਉਹ ਇਕਲੌਤਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਡਿਊਟੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ, ਭਾਵ, ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਤੋਂ, ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ (ਕਾਨੂੰਨੀਤਾ) ਸੰਭਵ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਰੁਚੀਆਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਰਹੀਆਂ ਹੋਣ; ਪਰ ਦੂਜਾ (ਨੈਤਿਕਤਾ), ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ, ਕੇਵਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਵਾਈ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕੇਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਖਾਤਰ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰੀਏ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਮਝਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸਤਿਕਾਰ, ਇਸ ਲਈ, ਕਦੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਆਧਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਗਿਆਨ ਲਈ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗੁਪਤ ਅਤੇ ਅਚੰਭੇ ਵਾਲੇ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਦੁਹਰਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ, ਧਿਆਨ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਮੈਕਸਿਮ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਿਧਾਂਤ ਵੱਲ ਅਤਿਅੰਤ ਸਟੀਕਤਾ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਰੁਚੀ ਤੋਂ ਜਿਸਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨੀਆਂ ਹਨ। ਆਦਮੀਆਂ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਬਣੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਮਜਬੂਰੀ ਹੈ, ਭਾਵ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ, ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਰ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਡਿਊਟੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ੀ ਵਾਲੀ, ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਡਰ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਲੰਘਣਾ ਦਾ ਡਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਸੁਤੰਤਰ ਰੱਬ ਵਾਂਗ, ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸ਼ੁੱਧ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਹਿੱਲਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ (ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਹੁਕਮ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਬੇਈਮਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਲਾਲਚ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ)।
ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਜੀਵ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਸੀਮਤ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਡਿਊਟੀ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਨੈਤਿਕ ਮਜਬੂਰੀ ਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਡਿਊਟੀ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕਾਰਵਾਈ ਅਜਿਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਇਰਾਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨਸਾਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਨੈਤਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਭਰੀ ਨੇਕੀ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਨਿਆਂਈ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁੰਦਰ ਕੰਮ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਸਾਡੇ ਆਚਰਨ ਦਾ ਸੱਚਾ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਜੋਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਮਾਣ ਨਾਲ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਵਲੰਟੀਅਰਾਂ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਕਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਾਂ, ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਉਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਤਰਕ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਅਧੀਨਗੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਭੁੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਸ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਹਿੰਕਾਰੀ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਤਰਕ ਇਸਨੂੰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ) ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ, ਭਾਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ 'ਤੇ ਨਾ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਡਿਊਟੀ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੀ ਉਹ ਨਾਮ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਧਾਨਕ ਮੈਂਬਰ ਹਾਂ ਜੋ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਜਾ ਹਾਂ, ਪ੍ਰਭੂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਜੀਵਾਂ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਨੀਵੀਂ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਣਾ, ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਨਾਲ ਰੱਦ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੇ ਅੱਖਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਬਗਾਵਤ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਇਸ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਜਿਵੇਂ: ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਾਂਗ। * ਕਿਉਂਕਿ ਹੁਕਮ ਵਜੋਂ ਇਹ ਪਿਆਰ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਮਨਮਰਜ਼ੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਈਏ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨਾਲ ਪਿਆਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਝੁਕਾਅ (ਪੈਥੋਲੋਜੀਕਲ ਪਿਆਰ) ਵਜੋਂ, ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਹੀ ਪਿਆਰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰੇ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੇਵਲ ਵਿਹਾਰਕ ਪਿਆਰ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਸਾਰ ਵਿੱਚ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ; ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਰੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ। ਪਰ ਹੁਕਮ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਹੁਕਮ ਬਿਲਕੁਲ ਬੇਲੋੜਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਹੁਕਮ ਜੋ ਇਸ ਸਤਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਰਵੱਈਏ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੰਜੀਲ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਉਪਦੇਸ਼, ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਉਹ ਨਮੂਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਸਾਨੂੰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਣਥੱਕ ਪਰ ਅਨੰਤ ਪ੍ਰਗਤੀ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਵਰਗਾ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਕਦੇ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਭਟਕਣ ਲਈ ਲਾਲਚ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਕੁਝ ਕੁਰਬਾਨੀ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਵੈ-ਮਜਬੂਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਜਬੂਰੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ; ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਜੀਵ ਕਦੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਰਵੱਈਏ ਦੇ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਕ ਜੀਵ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪੂਰੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਰਭਰ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਝੁਕਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਕਾਰਨਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ, ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਜਿਸਦੇ ਸਰੋਤ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ 'ਤੇ, ਤਿਆਰ ਝੁਕਾਅ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਤਿਕਾਰ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਾ ਕਰੇ; ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਤੀ ਕੋਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਸਹਿਮਤੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਆਖਰੀ, ਭਾਵ, ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਪਿਆਰ (ਜੋ ਫਿਰ ਇੱਕ ਹੁਕਮ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈ ਹੋਵੇਗੀ, ਸਦਗੁਣ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ) ਉਸਦੇ ਯਤਨਾਂ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਪਰ ਅਪ੍ਰਾਪਤ ਟੀਚਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ (ਆਪਣੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੇ ਗਿਆਨ ਕਾਰਨ) ਡਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਵੱਧਦੀ ਸਹੂਲਤ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਡਰ ਨੂੰ ਝੁਕਾਅ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਤੀ ਸਮਰਪਿਤ ਰਵੱਈਏ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਜੀਵ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ।
* ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਨਿੱਜੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ।
ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਈਸਾਈ ਹੁਕਮ ਨੂੰ ਈਸ਼ਵਰ ਪ੍ਰਤੀ ਪਿਆਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਕੱਟੜਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਰੁਖ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਕੇਵਲ ਨੈਤਿਕ ਕੱਟੜਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ, ਜਾਂ ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੰਕਰਮਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਪੜਾਅ ਜਿਸ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ (ਅਤੇ, ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ) ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦਾ ਜੋ ਰੁਖ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਪਸੰਦ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮੰਗੇ ਉੱਠੇ ਯਤਨ ਤੋਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਹੀ ਨੈਤਿਕ ਸਥਿਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਸਦਗੁਣ, ਭਾਵ, ਨੈਤਿਕ ਰੁਖ ਲੜਾਕੂ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਕਬਜ਼ੇ ਦੇ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਨੈਤਿਕ ਕੱਟੜਤਾ ਅਤੇ ਅਤਿਕਥਨੀ ਵਾਲੀ ਸਵੈ-ਮਹੱਤਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਮਹਾਨ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਉਦਾਰ ਵਜੋਂ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਡਿਊਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ, ਜਿਸਦਾ ਜੂਲਾ (ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਜੂਲਾ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਖੁਦ ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਾਹੇ ਜਾਂ ਨਾ ਚਾਹੇ, ਚੁੱਕਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿਮਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਕਾਰਜ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਯੋਗਤਾ ਵਜੋਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਹ, ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀਤਾ (ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸਬੰਧ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ) ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਤੀ ਮਨ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਹ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੈਥੋਲੋਜੀਕਲ (ਸਹਿਮਤੀ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ) ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਨੈਤਿਕ ਨਹੀਂ (ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ), ਬਲਕਿ ਉਹ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ, ਉੱਚ-ਉਡਾਣ, ਕਾਲਪਨਿਕ ਤਰੀਕਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦਿਲ ਦੀ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਚੰਗਿਆਈ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫਲੈਟਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਜਾਂ ਲਗਾਮ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਕੋਈ ਹੁਕਮ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕੰਮ ਜੋ ਵੱਡੇ ਬਲੀਦਾਨ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਖਾਤਰ, ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਜਿਹੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਤੋਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ। ਜੇ ਇਹ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਕਲ ਕਰਨ ਲਈ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਡਿਊਟੀ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ (ਜੋ ਕਿ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੱਚਾ ਨੈਤਿਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ) ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਇਹ ਗੰਭੀਰ ਪਵਿੱਤਰ ਆਦੇਸ਼ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿਅਰਥ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਪੈਥੋਲੋਜੀਕਲ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੋਣ) ਨਾਲ ਖੇਡਣ ਦੀ ਕਦੇ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਯੋਗਤਾ ਵਾਲੇ ਮੁੱਲ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਨ ਲਈ। ਹੁਣ ਜੇ ਅਸੀਂ ਖੋਜ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੇ ਯੋਗ ਸਾਰੇ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਡਿਊਟੀ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਮਿਲੇਗਾ ਜੋ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਚੁਣਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀ ਸੁਖਾਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜੋ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਠੋਸ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ।
ਜੇ ਕੱਟੜਤਾ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨੈਤਿਕ ਕੱਟੜਤਾ ਵਿਹਾਰਕ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਹੀ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ, ਭਾਵ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨੂੰ, ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਮੈਕਸਿਮਜ਼ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਰੁਖ ਨੂੰ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਰਵਉੱਚ ਜੀਵਨ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਲੈਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਹੰਕਾਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਵਿਅਰਥ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਵੀ ਕੁਚਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਜੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਰੋਮਾਂਸ ਦੇ ਲੇਖਕ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸਿੱਖਿਅਕ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕਤਾ ਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਵਿਰੋਧੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ) ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਵੀ, ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਸਖ਼ਤ, ਸਟੋਇਕ ਵੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਸੁਚੇਤ ਪਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਨੈਤਿਕ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨੈਤਿਕ ਕੱਟੜਤਾ ਲਿਆਂਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦੀ ਕੱਟੜਤਾ ਵਧੇਰੇ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲੀ ਸੀ, ਪਹਿਲੇ ਦੀ ਇੱਕ ਬੇਸਵਾਦ, ਨਾਰੀ ਚਰਿੱਤਰ ਵਾਲੀ ਸੀ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ, ਬਿਨਾਂ ਕਪਟ ਦੇ, ਇੰਜੀਲ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਬਾਰੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸੀਮਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇਸਦੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਆਚਰਨ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਲਿਆਂਦਾ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਲਪਨਿਕ ਨੈਤਿਕ ਸੰਪੂਰਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ; ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਸਵੈ-ਹੰਕਾਰ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ, ਜੋ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ, ਨੂੰ ਨਿਮਰਤਾ (ਭਾਵ, ਸਵੈ-ਗਿਆਨ) ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ।
ਫ਼ਰਜ਼! ਤੂੰ ਉਹ ਉੱਚਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਨਾਮ ਹੈਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਨਮੋਹਕ ਜਾਂ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਅਧੀਨਗੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਡਰਾਉਣ-ਧਮਕਾਉਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਜਾਂ ਦਹਿਸ਼ਤ ਨੂੰ ਜਗਾਵੇ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਣਇੱਛਤ ਸਤਿਕਾਰ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਹੀਂ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਜਿਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਚੁੱਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹੋਣ; ਤੇਰਾ ਮੂਲ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਤੇਰੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਕੁਲੀਨ ਉਤਪਤੀ ਦਾ ਜੜ੍ਹ ਕਿੱਥੇ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਾਣ ਨਾਲ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਜੜ੍ਹ ਜਿਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਉਹ ਅਟੱਲ ਸ਼ਰਤ ਹੈ ਜੋ ਕੇਵਲ ਉਹ ਮੁੱਲ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ?
ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕਦੀ ਹੈ (ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ), ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸਮਝ ਹੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਅਸਤਿਤਵ, ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਰੇ ਅੰਤਾਂ ਦਾ ਜੋੜ (ਜੋ ਇਕੱਠਾ ਹੀ ਅਜਿਹੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੈਤਿਕ)। ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਵਿਅਕਤੀਤਵ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਯੰਤਰਿਕਤਾ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ, ਫਿਰ ਵੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਜੋਂ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਨੂੰਨਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ; ਤਾਂ ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ [ਅਤਿ-ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ] ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀਤਵ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਮਝੇ। ਫਿਰ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ, ਦੋਵਾਂ ਸੰਸਾਰਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਦੂਜੇ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਗੁਣ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਤਮ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਉਤਪਤੀ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹਨ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਪਵਿੱਤਰ (ਅਲੰਘ) ਹੈ। ਮਨੂੱਖ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਪਵਿੱਤਰ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਚੁਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਮਨੁੱਖ ਇਕੱਲਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹਰ ਇੱਛਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਇੱਛਾ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤੇ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਭਾਵ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ ਜੋ ਪੈਸਿਵ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਨੂੰ, ਇਸ ਲਈ, ਕੇਵਲ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ, ਸਮਕਾਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸ਼ਰਤ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਵੀ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਜੀਵ ਹਨ, ਦਾ ਗੁਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਤਵ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਹਨ।
ਵਿਅਕਤੀਤਵ ਦਾ ਇਹ ਸਤਿਕਾਰ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਸਾਡੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ (ਇਸਦੇ ਉੱਚੇ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ) ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਆਚਰਨ ਦੀ ਅਸੰਗਤਤਾ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮ-ਸੰਤੋਖ ਨੂੰ ਢਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਤਰਕ ਲਈ ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਹਰ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੱਧਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਆਦਮੀ ਨੇ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਬੇ-ਨੁਕਸਾਨ ਝੂਠ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਅਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਕਾਰੋਬਾਰ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੁਡਾ ਲਿਆ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਪਿਆਰੇ ਅਤੇ ਯੋਗ ਦੋਸਤ ਲਈ ਕੁਝ ਫਾਇਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਹੋਣ, ਉਸਨੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਹੋਵੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਨਾ ਸਮਝੇ? ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਆਦਮੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਬਚ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੇ ਉਹ ਸਿਰਫ ਫਰਜ਼ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸਹੀ ਮਾਣ-ਮਰਯਾਦਾ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਆਤਮ-ਪਰੀਖਿਆ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਝਲਕ ਤੋਂ ਡਰਨ ਦਾ? ਇਹ ਦਿਲਾਸਾ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਦੇ ਲਈ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੇਗਾ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ, ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਉਹ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਇਸ ਲਈ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸੁਖਾਵਾਂ ਬਣਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ; ਇਹ, ਤੱਥ ਵਿੱਚ, ਕੇਵਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੁੱਲ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣ ਦੇ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹੈ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਕੁਝ ਜਿਸਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਅਤੇ ਵਿਪਰੀਤ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਆਨੰਦ ਨਾਲ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਉਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੁਖਾਵਾਂ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦਾ ਅਸਲੀ ਮਨੋਰਥ ਹੈ; ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਅਤੀ-ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋਂਦ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਉੱਚੇ ਸੁਭਾਅ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋਂਦ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਥੋਲੋਜੀਕਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਵੀ ਸੁਚੇਤ ਹਨ। ਹੁਣ ਇਸ ਮਨੋਰਥ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਆਕਰਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਲਾਭ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਸਭ ਤੋਂ ਸਮਝਦਾਰ ਸੁਖਵਾਦੀ ਦੀ ਚੋਣ ਨੈਤਿਕ ਆਚਰਣ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਨੂੰ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਆਨੰਦ ਦੀ ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ ਵੀ ਸਲਾਹਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ; ਪਰ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਕਰਸ਼ਣਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਜੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਵਿਰੋਧੀ ਪਾਸੇ ਦਿਖਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਸਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਿ, ਛੋਟੇ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਡਿਊਟੀ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖੀ ਜਾਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਨੈਤਿਕ ਰੁਝਾਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਰੋਤ ਵਿੱਚ ਭ੍ਰਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣਾ। ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਨੰਦ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਦਾਲਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਬਿਮਾਰ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਦਵਾਈ ਵਾਂਗ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਲਾ ਕੇ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਣਗੇ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਨਾ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਕੁਝ ਤਾਕਤ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨੈਤਿਕ ਜੀਵਨ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਫਿੱਕਾ ਪੈ ਜਾਵੇਗਾ।
ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦਾ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਨਿਰੀਖਣ।
ਕਿਸੇ ਵਿਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਨਿਰੀਖਣ ਦੁਆਰਾ, ਮੈਂ ਇਹ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਅਤੇ ਸਬੂਤ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇਹ ਅਤੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਰੂਪ ਕਿਉਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਮਾਨ ਸਮਰੱਥਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਵਿਹਾਰਕ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਦੋਵੇਂ ਸਮਾਨ ਸਮਰੱਥਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਆਧਾਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ੁੱਧ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਣਾ ਪਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭੂਤੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ) ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ; ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਸੰਕਲਪਾਂ (ਇਸ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਸਨ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ), ਭਾਵ, ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਜੋ ਇੱਕ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਇਸਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਇਸ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ, ਬਲਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਵਜੋਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ); ਇਸ ਲਈ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦਾ ਇੱਕ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਨਿਰੀਖਣ, ਜੇ ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਹੋਣਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਇਹ ਸਹੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ), ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸੰਕਲਪਾਂ, ਭਾਵ, ਨਿਰਪੇਖ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਿਆਨ ਸਮਰੱਥਾ ਦੁਆਰਾ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ), ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਉਦੋਂ ਹੀ ਭਾਗ ਨੂੰ ਆਖਰੀ ਅਧਿਆਇ ਨਾਲ ਸਿੱਟਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਜੋ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਇਲਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਉਲਟੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ। ਸ਼ੁੱਧ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨੂੰ ਟ੍ਰਾਂਸੈਂਡੈਂਟਲ ਏਸਥੈਟਿਕ ਅਤੇ ਟ੍ਰਾਂਸੈਂਡੈਂਟਲ ਲਾਜਿਕ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਵਿਹਾਰਕ ਦਾ ਉਲਟਾ ਲਾਜਿਕ ਅਤੇ ਏਸਥੈਟਿਕ ਆਫ ਪਿਊਰ ਪ੍ਰੈਕਟੀਕਲ ਰੀਜ਼ਨ (ਜੇ ਮੈਂ, ਸਿਰਫ ਸਮਾਨਤਾ ਲਈ, ਇਹ ਅਹੁਦੇ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਢੁਕਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹਨ)। ਇਹ ਲਾਜਿਕ ਦੁਬਾਰਾ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ: ਇੱਥੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ। ਏਸਥੈਟਿਕ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੋ ਭਾਗ ਸਨ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੇ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ; ਇੱਥੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਜੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ (ਜੋ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਆਧਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਭਾਜਨ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਵੀ ਸੌਖਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਨੂੰ, ਇਸ ਦੀ ਉਪ-ਵੰਡ ਸਮੇਤ, ਇੱਥੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਛਲੀ ਆਲੋਚਨਾ ਦੇ ਉਦਾਹਰਨ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ)। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਇਸਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਉਪਯੋਗ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਅਨੁਭਵੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਵੰਡ ਇੱਕ ਸਿਲੋਗਿਜ਼ਮ (syllogism) ਵਰਗੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪ੍ਰਸਤਾਵ (ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ) ਵਿੱਚ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਗੌਣ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਦੁਆਰਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ (ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ) ਦੀ ਉਪ-ਸਬੰਧਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਸਿੱਟੇ ਤੱਕ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਵਾਦੀ ਨਿਰਧਾਰਨ (ਸੰਭਾਵੀ ਵਿਹਾਰਕ ਭਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੁਚੀ, ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਮੈਗਜ਼ਿਮ ਵਿੱਚ)। ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤੁਲਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਉਮੀਦ ਜਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਦਿਨ ਸਮੁੱਚੀ ਤਰਕ ਸ਼ਕਤੀ (ਸਿਧਾਂਤਕ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਦੋਵੇਂ) ਦੀ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕੀਏ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੀਏ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਗਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਵਸਥਿਤ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪੂਰਾ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ 'ਤੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਕੋਈ ਘੱਟ ਅਦਭੁਤ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਸਿਧਾਂਤਕ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਤੋਂ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਵਿਧੀਵਤ ਉਪਯੋਗ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪਰਖ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਮ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਗੁਪਤ ਅਨੁਭਵੀ ਗਿਆਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਦਾ ਡਰ ਇੰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ)। ਪਰ, ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਭਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਹੈ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਵਿਹਾਰਕ ਉਪਯੋਗ ਤੋਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਇਹ ਤੱਥ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਕੇ, ਕਿ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰਕ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਡਾਟਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸ ਆਮ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤੱਥ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਲਈ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਲੈ ਸਕੇ, ਅਰਥਾਤ, ਇਸਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਾਰੇ ਸਾਰੀ ਬਹਿਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਕੱਢੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ। ਪਰ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਉਪਰੋਕਤ ਗੱਲ ਤੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲੇ ਡਾਟਾ, ਸਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਸੰਭਵ ਸੀ, ਆਮ ਸਮਝ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਇੱਕੋ ਅਪੀਲ ਦੁਆਰਾ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਨੁਭਵੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਮੈਗਜ਼ਿਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਫਿਸਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦੁੱਖ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਤੁਰੰਤ ਪਛਾਣੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ (ਅਨੁਭਵੀ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ) ਦੀ ਵਿਸ਼ਮਤਾ ਇਸ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਤਰਕ ਦੇ ਹਰ ਮਿਸ਼ਰਣ, ਲਾਲਸਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਸਮ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਬਲਕਿ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮਜਬੂਰੀ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦਮੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਲਾਲਸਾ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਨੀ ਮਾਰਕੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਛਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਅਨਪੜ੍ਹ ਵੀ ਤੁਰੰਤ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਨੁਭਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਖਿੱਚਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ।
ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਪੂਰੀ ਨੀਂਹ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਸਦਾ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦੇ, ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਜ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭੂਮਿਕਾਕਾਰ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਸਟੀਕਤਾ ਅਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਲਈਏ, ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨੂੰ ਇੱਥੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਿਰਫ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਨਿਰਮਾਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ) ਵਧੇਰੇ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨੂੰ ਨੀਂਹ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ (ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਨੌਮੇਨਨ ਲਈ)। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਫਾਇਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨੀ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਨੈਤਿਕ (ਸ਼ੁੱਧ) ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਹਰ ਆਦਮੀ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ (ਇੱਕ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ) ਨੂੰ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਇੱਛਾ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੀ ਜੋ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਵਿੱਚ ਜੋੜ ਕੇ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ ਨੇ ਹਾਈਡ੍ਰੋਕਲੋਰਿਕ ਐਸਿਡ ਵਿੱਚ ਚੂਨੇ ਦੇ ਘੋਲ ਵਿੱਚ ਖਾਰ ਜੋੜਿਆ ਹੋਵੇ, ਐਸਿਡ ਤੁਰੰਤ ਚੂਨੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਖਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੂਨਾ ਨਿਪਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਿਲਕੁਲ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਜੋ ਹੋਰਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੈ (ਜਾਂ ਜੋ ਇਸ ਮੌਕੇ ਲਈ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ), ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਝੂਠੇ ਦੀ ਬੇਕਾਰਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ (ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ) ਤੁਰੰਤ ਲਾਭ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਸਤਿਕਾਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ (ਸੱਚਾਈ), ਅਤੇ ਲਾਭ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਣ ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਹਰ ਕਣ (ਜੋ ਕਿ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ) ਤੋਂ ਧੋਤੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਤੋਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਦੂਜੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ ਨਾਲ ਸੰਯੋਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕੇ, ਸਿਰਫ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਾਰਨ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦਾ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਅੰਤਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਰੋਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਈਏ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿ ਜਿਸ ਪਲ ਡਿਊਟੀ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੋਵੇ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਕੋਈ ਖਿਆਲ ਨਾ ਰੱਖੀਏ। ਇਹ ਕੁਝ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਡਿਊਟੀ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ (ਕੁਸ਼ਲਤਾ, ਦੌਲਤ, ਅਮੀਰੀ ਸਮੇਤ) ਇਹ ਸਾਡੀ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਸਾਧਨ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਗਰੀਬੀ) ਸਾਡੀ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਲੋਭਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਡੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਇੱਕ ਤੁਰੰਤ ਡਿਊਟੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਸਾਰੀ ਡਿਊਟੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਤਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਹੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ, ਸਿਰਫ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ (ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ) ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵੀ ਹਨ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਵੱਖ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਭੂਮਿਕਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਅਨੁਭਵੀ ਮਿਸ਼ਰਣ ਗਣਿਤ ਦੇ ਸਬੂਤ ਦੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਪਲੇਟੋ ਦੀ ਰਾਏ ਵਿੱਚ ਗਣਿਤ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਹੈ।
ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਕਟੌਤੀ, ਅਰਥਾਤ, ਅਜਿਹੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ a priori, ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਹ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਕਾਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸੰਭਾਵਨਾ, ਬਲਕਿ ਤਰਕਪੂਰਨ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖਦੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕਾਰਜਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਗੁਣ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਸੰਕਲਪ ਇੰਨੇ ਅਟੁੱਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਹਾਰਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਇੱਛਾ ਦੀ ਅਜ਼ਾਦੀ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਕਾਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ; ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ ਇਸਦੀ ਅਸੰਭਵਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹੁਣ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਮੰਗਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਧਿਕਾਰਤ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ ਜੋ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਭੌਤਿਕ ਯੋਗਤਾ ਵਾਂਗ, ਅਨੁਭਵੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਸਮਝਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਗੁਣ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਸਿਰਫ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਸਟੀਕ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਕਾਰਜਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਟ੍ਰਾਂਸੈਂਡੈਂਟਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ (ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ)। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਟ੍ਰਾਂਸੈਂਡੈਂਟ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਅਹਿਮੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਸੁਪਰਸੈਂਸੀਬਲ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਵੀ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਨੁਭਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਸ ਭਰਮ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਕੁਝ ਜੋੜਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵੀਵਾਦ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਨੰਗੀ ਸਤਹੀਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ।
ਕਾਰਨਤਾ (causality) ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤ (physical necessity) ਵਜੋਂ ਸੰਕਲਪ, ਇਸੇ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ (freedom) ਵਜੋਂ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ, ਕੇਵਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ (existence) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਇਹ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਿਤ (determinable) ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਵਰਤਾਰਿਆਂ (phenomena) ਵਜੋਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨਤਾ (causality as things in themselves) ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ। ਹੁਣ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਗੁਣਾਂ (attributes of existence) ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਗੁਣਾਂ (attributes of things in themselves) ਵਜੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ (ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਵਿਚਾਰ ਹੈ), ਤਾਂ ਕਾਰਨ ਸੰਬੰਧ (causal relation) ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਸੁਲ੍ਹਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਉਹ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲੇ ਤੋਂ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਘਟਨਾ (event), ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਕਾਰਵਾਈ (action) ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਤੀਜਾ (necessary result) ਹੈ। ਹੁਣ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੀਤਿਆ ਹੋਇਆ ਸਮਾਂ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹਰ ਕਾਰਵਾਈ ਕੁਝ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਆਧਾਰਾਂ (determining grounds) ਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਤੀਜਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਭਾਵ, ਜਿਸ ਪਲ ਮੈਂ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਸਗੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਵਾਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਾਰਾ ਅਸਤਿਤਵ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ (foreign cause) (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਰੱਬ) ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੇਰੀ ਕਾਰਨਤਾ ਦੇ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਸਿਧਾਂਤ (determining principles) ਮੇਰੇ ਬਾਹਰ ਨਾ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਮੇਂ ਦੇ ਹਰ ਪਲ 'ਤੇ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਅਧੀਨ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਲੜੀ (series of events) ਜੋ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਤ (a parte priori) ਅਨੰਤ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕ੍ਰਮ (pre-determined order) ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਭੌਤਿਕ ਲੜੀ (continuous physical chain) ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੀ ਕਾਰਨਤਾ ਕਦੇ ਵੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।
ਜੇਕਰ, ਤਾਂ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ (being) ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਸਕੀਏ ਜਿਸਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ (law of necessity) ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਸਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹੇ ਮੌਕੇ (blind chance) ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੁਣ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਕਾਰਨਤਾ 'ਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਇਹ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਵੀ ਕਰਨੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ ਅਤੇ ਅਸੰਭਵ ਸੰਕਲਪ (vain and impossible conception) ਵਜੋਂ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਬਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ, ਜਿੰਨਾ ਕੁ ਇਹ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੀ ਕਾਰਨਤਾ, ਭੌਤਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਦਿੱਖ (appearance) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਉਸੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ (as a thing in itself) ਦੇਣੀ ਹੈ। ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਵਿਰੋਧੀ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਅਰਜ਼ੀ (application) ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ (combination) ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮਹਾਨ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ (great difficulties) ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਸੁਮੇਲ ਨੂੰ ਅਵਯਵਹਾਰਕ (impracticable) ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੋਈ ਚੋਰੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਕਾਰਨਤਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਕੰਮ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਨਾ ਵਾਪਰਿਆ ਹੋਵੇ; ਫਿਰ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਨਿਰਣਾ ਕਿਵੇਂ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ; ਭਾਵ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਕੰਮ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਕਿਵੇਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਭੌਤਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ? ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਕਿ ਉਸਦੀ ਕਾਰਨਤਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਾਰਨ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਭੌਤਿਕ ਕਾਰਨ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਈਲ ਮੁਕਤ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਉਡਾਣ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਧੱਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ; ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਘੜੀ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਗਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਬਾਹਰੀ ਬਲ ਦੁਆਰਾ ਧੱਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ; ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਕੰਮ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਾਰਨ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਬਹਾਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਸ਼ਬਦ-ਖੇਡ ਨਾਲ, ਉਸ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਹੱਲ ਲਈ ਸਦੀਆਂ ਨੇ ਵਿਅਰਥ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਇੰਨੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਾਰੇ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਕਾਰਨਤਾ ਨੂੰ ਭੌਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਬਾਹਰ, ਜਾਂ ਪਹਿਲੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਭਵੀ ਹਨ ਜਾਂ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਆਧਾਰ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਪੂਰਵਵਰਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਫਿਰ ਇੱਕ ਪੂਰਵਵਰਤੀ ਵਿੱਚ, ਆਦਿ। ਫਿਰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਨ; ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਮਕੈਨੀਕਲ ਕਾਰਨਤਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਹਰਕਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਕੰਮ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਜੀਵ ਦੀ ਕਾਰਨਤਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਜੋ ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਹੁਣ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਕੇਵਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਲੜੀ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ), ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਭੌਤਿਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਟ੍ਰਾਂਸੈਂਡੈਂਟਲ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਲਈ ਕੋਈ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਨੁਭਵੀ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੰਦਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਹੋਵੇ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਨੂੰ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ। ਇਸ ਸੁਤੰਤਰਤਾ (ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ) ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜੋ ਇਕੱਲੀ ਅਭਿਆਸੀ a priori ਹੈ, ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਦੋਸ਼ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿਰਫ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕਾਰਨਤਾ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਮਕੈਨਿਜ਼ਮ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨਾਲ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ ਕਿ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭੌਤਿਕ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਮਾਂ-ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਭੌਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਜਿਸ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਕਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਆਟੋਮੇਟਨ ਮੈਟੀਰੀਅਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮਕੈਨੀਕਲ ਜੀਵ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਲੀਬਨਿਟਜ਼ ਦੇ ਨਾਲ ਸਪਿਰਿਟੁਆਲ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਬਾਅਦ ਵਾਲੀ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ, ਨਾ ਕਿ ਟ੍ਰਾਂਸੈਂਡੈਂਟਲ, ਭਾਵ, ਨਿਰਪੇਖ) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਲ 'ਤੇ ਇੱਕ ਟਰਨਸਪਿਟ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਾਈਂਡ ਅੱਪ ਹੋ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਆਪਣੀਆਂ ਹਰਕਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
1. ਹੁਣ, ਇੱਕੋ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਯੰਤਰਿਕਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਰਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ (Critique of Pure Reason) ਵਿੱਚ ਕੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਕੀ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਕੇਵਲ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਵਿਸ਼ੇ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ (phenomenon) ਹੈ; ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਬੀਤੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਉਹ ਚਰਿੱਤਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਉਸਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ)। ਪਰ ਉਹੀ ਵਿਸ਼ਾ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਚੀਜ਼ (thing in itself) ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਚਾਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਉਹਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਰਨ (reason) ਦੁਆਰਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਕਾਰਵਾਈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਹਰ ਸੋਧ, ਉਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ (internal sense) ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ (sensible being) ਵਜੋਂ ਉਸਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਪੂਰੀ ਲੜੀ ਉਸਦੇ ਅਲੌਕਿਕ ਅਸਤਿਤਵ (supersensible existence) ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ (causality) ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਨੋਮੇਨਨ (noumenon) ਹੈ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ (rational being) ਆਪਣੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਰ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਕਾਰਜ ਬਾਰੇ ਨਿਆਂਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਦਿੱਖ (appearance) ਵਜੋਂ ਇਹ ਅਤੀਤ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ, ਉਸ ਸਾਰੇ ਅਤੀਤ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ (phenomenon) ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਦਿੱਖਾਂ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰਲੀ ਉਸ ਅਦਭੁਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਿਆਇਕ ਫੈਸਲਿਆਂ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਹੋਵੋ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ 'ਜ਼ਮੀਰ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਕੰਮ ਨੂੰ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਭੁੱਲ, ਇੱਕ ਆਮ ਗ਼ਲਤੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਜਿੰਨੀ ਮਰਜ਼ੀ ਕਲਾ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਚਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਸਰੀਰਕ ਮਜਬੂਰੀ ਦੀ ਧਾਰਾ ਨੇ ਵਹਾ ਲਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਵਕੀਲ ਅੰਦਰਲੇ ਮੁਦੱਈ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾ ਸਕਦਾ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਉਸਨੇ ਇਹ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੋਸ਼-ਹਵਾਸ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਭਾਵ, ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਸੀ; ਅਤੇ, ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਭੁੱਲ ਦਾ ਕਾਰਨ ਕੁਝ ਬੁਰੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਣਦੇਖੀ ਕਰਕੇ ਇੰਨਾ ਵਧਣ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਭੁੱਲ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਨਤੀਜਾ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਨਿੰਦਾ ਅਤੇ ਝਿੜਕ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚਾ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੀ ਕਿਸੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬੀਤੇ ਕੰਮ 'ਤੇ ਹਰ ਯਾਦ ਆਉਣ 'ਤੇ ਪਛਤਾਵੇ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ; ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਇੱਕ ਦਰਦਨਾਕ ਭਾਵਨਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਅਰਥ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜੋ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ। (ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰੀਸਟਲੇ, ਇੱਕ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਸੁਸੰਗਤ ਫੈਟਲਿਸਟ ਵਜੋਂ, ਇਸਨੂੰ ਬੇਤੁਕਾ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਕਬੂਲਨਾਮੇ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ ਜੋ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮਕੈਨਿਜ਼ਮ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਨੈਤਿਕ ਇਮਪੁਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।) ਪਰ ਦਰਦ ਬਿਲਕੁਲ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਸਮਝਦਾਰ [ਅਲੌਕਿਕ] ਹੋਂਦ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ (ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ) ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਰਕ ਸਮੇਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਇਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਘਟਨਾ ਮੇਰੀ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਨਾਲ ਉਸੇ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹੁਣੇ ਹੀ ਵਾਪਰਿਆ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਅਲੌਕਿਕ ਚੇਤਨਾ (ਭਾਵ, ਆਜ਼ਾਦੀ) ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਇਕੱਲਾ ਵਰਤਾਰਾ ਹੈ, ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ (ਭਾਵ, ਚਰਿੱਤਰ) ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਰੁਝਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਜੋਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਰੀਰਕ ਮਜਬੂਰੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਨਿਰਪੇਖ ਸਪੋਂਟੇਨਿਟੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਇੰਨੀ ਡੂੰਘੀ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਦੋਵਾਂ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰੇਰਕ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਵੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਬਾਹਰੀ ਮੌਕੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਸੀਂ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਗਣਨਾ ਉਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੰਦਰਮਾ ਜਾਂ ਸੂਰਜ ਗ੍ਰਹਿਣ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਆਦਮੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਝਲਕ ਵੇਖਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦੇ, ਭਾਵ, ਉਸੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਅਨੁਭੂਤੀ (ਜੋ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਿਰਫ ਤਰਕਪੂਰਨ ਸੰਕਲਪ ਹੈ), ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਲੜੀ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਸਪੋਂਟੇਨਿਟੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਸਰੀਰਕ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਘਾਟ ਵਿੱਚ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਾਡੀ ਇੰਦਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ, ਅਤੇ ਇਸ ਇੰਦਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰਲੇ ਅਲੌਕਿਕ ਅਧਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਅੰਤਰ ਦਾ ਭਰੋਸਾ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਤਰਕ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਨਿਰਣਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਪੂਰੀ ਈਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਲਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਸਾਰੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਸੇ ਸਿੱਖਿਆ ਨਾਲ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਰਹੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੰਨੀ ਜਲਦੀ ਵਿਗਾੜ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਜਵਾਨੀ ਤੱਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਬਦਮਾਸ਼ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਅਯੋਗ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਜਾਂ ਅਣ-ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਲਈ ਦੋਸ਼ੀ ਵਜੋਂ ਝਿੜਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਸਗੋਂ, ਉਹ ਖੁਦ (ਬੱਚੇ) ਇਨ੍ਹਾਂ ਝਿੜਕਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪੀ ਗਈ ਮਨ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਕੁਦਰਤੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹੋਰ ਆਦਮੀ ਵਾਂਗ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਨਾ ਮੰਨਦੇ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਚੋਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਇਰਾਦਤਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਕੰਮ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਉਸਦਾ ਆਧਾਰ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਜੋ ਜਵਾਨੀ ਤੋਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ (ਭਾਵ, ਕੰਮਾਂ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ, ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਬੰਧ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੁਸ਼ਟ ਇੱਛਾ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਪਣਾਏ ਗਏ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਬੁਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਹੋਰ ਵੀ ਦੋਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਇੱਕ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਮਕੈਨਿਜ਼ਮ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਜੋ, ਉਪਰੋਕਤ ਸਭ ਕੁਝ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਬਾਹੀ ਦਾ ਖਤਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਖਤਰੇ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲਈ ਅਜੇ ਵੀ ਅਨੁਕੂਲ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਮੀਦ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਨਾਮ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ (ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਦੇਖਾਂਗੇ, ਸਿਰਫ) ਉਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਸਮੇਂ ਦੀ ਅਲੌਕਿਕਤਾ ਦੀ ਸਾਡੀ ਪੂੰਜੀ ਅਨੁਮਾਨ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੋਵੇ।
1. ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੈ: ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਅਤੀਂਦ੍ਰੀ ਬ੍ਰਿਤੀ (supersensible subject) ਕਿਸੇ ਦਿੱਤੀ ਹੋਈ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ, ਇੰਦ੍ਰੀ ਜਗਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਬ੍ਰਿਤੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਉਸੇ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਯਾਂਤ੍ਰਿਕ ਹਾਲਤਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰੱਬ, ਸਾਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ, ਪਦਾਰਥ (substance) ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਵੀ ਕਾਰਨ ਹੈ (ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜਿਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਛੱਡਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਬਿਨਾਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਜੋਂ ਛੱਡਣ ਤੋਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਸਾਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਤੋਂ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ (theology) ਦਾ ਸਭ ਕੁਝ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ), ਤਾਂ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ (determining principle) ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰ ਹੈ - ਅਰਥਾਤ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਇੱਕ ਸਰਬ ਉੱਚ ਹਸਤੀ (Supreme Being) ਦੀ ਕਾਰਜ-ਕੁਸ਼ਲਤਾ (causality) ਵਿੱਚ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਅਸਤਿਤਵ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਾਰੀ ਕਾਰਜ-ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ, ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀਆਂ ਸੋਧਾਂ (modifications) ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕੇਵਲ ਉਸਦੀ ਦਿੱਖ (appearance) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੋਧਾਂ ਨਾ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ (thing in itself) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਕਠਪੁਤਲੀ (marionette) ਜਾਂ ਇੱਕ ਯੰਤਰ (automaton) ਹੁੰਦਾ, ਵੌਕਨਸਨ (Vaucanson) ਵਰਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਰਬ ਉੱਚ ਕਲਾਕਾਰ (Supreme Artist) ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਅਤੇ ਚਾਬੀ ਭਰੀ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਆਤਮ-ਚੇਤਨਾ (self-consciousness) ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਯੰਤਰ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ; ਪਰ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਸਹਿਜਤਾ (spontaneity) ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਭਰਮ (delusion) ਹੁੰਦੀ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਨਾਮ ਦਾ ਕੇਵਲ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਨਿਕਟਵਰਤੀ ਨਿਰਧਾਰਕ ਕਾਰਨ (proximate determining causes) ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਲੜੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਅੰਤਿਮ ਅਤੇ ਉੱਚਤਮ ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਹੱਥ (foreign hand) ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਅਜੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ (time and space) ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਗੁਣ (attributes) ਮੰਨਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਅਟੱਲਤਾ (fatality) ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਜਾਂ ਜੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੋਰਨਾਂ ਪਾਸੇ ਤਿੱਖੇ ਮੈਂਡਲਸੋਹਨ (Mendelssohn) ਨੇ) ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਿਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜੀਵਾਂ (finite and derived beings) ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਬੰਧਤ ਹਾਲਤਾਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਨੰਤ ਸਰਬ ਉੱਚ ਹਸਤੀ (infinite Supreme Being) ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਕਿ ਕਿਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਅੰਤਰ (distinction) ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਉਸ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ (contradiction) ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਸਤਿਤਵ ਸੀਮਿਤ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਬੰਧਤ ਗੁਣ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਰੱਬ ਇਸ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਸਮੇਂ (ਜਾਂ ਸਥਾਨ) ਦਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪੂਰਵ-ਸਥਾਪਿਤ (a priori) ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਤ (presupposed) ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ); ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ। ਉਸਦੀ ਕਾਰਜ-ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦੇ ਅਨੰਤਤਾ (infinity) ਅਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ (independence) ਦੇ ਸੰਕਲਪਾਂ (notions) ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਭ ਕੁਝ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਿਆਏਗਾ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਹਸਤੀ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਗੁਣ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ-ਸ਼ਰਤਾਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਦ੍ਰੀ ਜਗਤ ਦੀ ਹਸਤੀ ਦੇ ਗੁਣ, ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਖਿੱਚੀਏ, ਇਹ ਅੰਤਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਸਤੀ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਅਤੇ ਦਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੀ ਇਸ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ਟਤਾ (ideality) ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਸਪਿਨੋਜ਼ਾਵਾਦ (Spinozism) ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਸਰਬ ਉੱਚ ਹਸਤੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੁਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਾਂ) ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਿਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਕਸੀਡੈਂਟ (accidents) ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ (effects) ਵਜੋਂ, ਕੇਵਲ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਕੇਵਲ ਉਸਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਕਿਸੇ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਪਿਨੋਜ਼ਾਵਾਦ, ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਮੂਰਖਤਾ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਸਿਧਾਂਤ (creation theory) ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਇਕਸਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਪਦਾਰਥ ਮੰਨੇ ਗਏ ਜੀਵਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਰਬ ਉੱਚ ਕਾਰਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੇ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਿਰਿਆ ਦੇ [ਸਬੰਧਤ] ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵੱਖਰੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਵਜੋਂ।
ਇਹ ਉਪਰੋਕਤ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਖੇਪ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਜੇਕਰ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਕੇਵਲ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਢੰਗ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਜਣਾ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਦੇ ਢੰਗ ਜਾਂ ਕਾਰਨਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਨੂਮੇਨਾ (noumena) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਜੀਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਜੇ ਗਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੂਮੇਨਾ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਰੱਬ ਦਿੱਖ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਵੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਵਜੋਂ ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦਿੱਖ ਵਜੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ (ਜੋ ਕਿ ਨੂਮੇਨਾ ਹਨ) ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਹੁਣ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਯੰਤਰਵਾਦ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ (ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨ ਕੇ ਜੋ ਕੇਵਲ ਦਿੱਖ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ), ਤਾਂ ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਜੀਵ ਹਨ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੀ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਰਜਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਤੀ-ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ (supersensible) ਹੋਂਦ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋਂਦ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਦਿੱਖ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਜੀਵ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ ਦਾ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਉਸ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਸਾਰੇ ਯੰਤਰਵਾਦ ਦਾ ਲੇਖਕ ਵੀ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸਮੇਂ (ਅਤੇ ਸਥਾਨ) ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਸੱਟੇਬਾਜ਼ੀ ਤਰਕ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਹੱਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਆਖਿਆ ਯੋਗ ਹੈ। ਪਰ ਕੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਹੱਲ ਜੋ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੈ? ਬਲਕਿ ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤੱਤ-ਮੀਮਾਂਸਾ (metaphysics) ਦੇ ਕੱਟੜਪੰਥੀ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਅਣਦੇਖਿਆ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਚਤੁਰਾਈ ਦਿਖਾਈ ਹੈ, ਕੈਂਡਰ (candour) ਨਾਲੋਂ, ਇਸ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਇੱਕ ਉਪਾਅ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਜਾਂ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਖੋਜਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਧਾਉਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਮੁਸ਼ਕਿਲਾਂ ਨੂੰ ਇਰਾਦਤਨ ਲੁਕਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਪੈਲੀਏਟਿਵਜ਼ (palliatives) ਦੁਆਰਾ ਹੱਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਲਦੀ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਸਾਧ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਫਟ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪੂਰਨ ਸੰਦੇਹਵਾਦ (scepticism) ਵਿੱਚ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਕਿਉਂਕਿ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਸ਼ੁੱਧ ਸੱਤਾਰਕੀ ਕਾਰਨ (pure speculative reason) ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕੱਲਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਅਲੌਕਿਕ (supersensible) ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਡੇ ਵਿਹਾਰਕ ਗਿਆਨ ਨੂੰ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਇੰਨੀ ਮਹਾਨ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਉਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝ (pure understanding) ਦੇ ਸੰਭਾਵੀ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਖਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਇਹ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ (category) ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਿਚਾਰ (rational idea of freedom) ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਲੱਭਣੀ ਪਵੇਗੀ ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਹੁਣ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਰਨਤਾ (causality) ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਤਿਅੰਤ ਸੰਕਲਪ (transcendent concept) ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਅਨੁਭੂਤੀ (intuition) ਸੰਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਸਮਝ ਦਾ ਸੰਕਲਪ - ਜਿਸਦੇ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ (synthesis) ਲਈ ਪਹਿਲਾ ਅਨੰਤ (unconditioned) ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ - - (ਯਾਨੀ, ਕਾਰਨਤਾ ਦਾ ਸੰਕਲਪ) - ਇੱਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਦੀ ਵਸਤੂਗਤ ਅਸਲੀਅਤ (objective reality) ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ, ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੋ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ - ਗਣਿਤਿਕ (mathematical), ਜੋ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਏਕਤਾ (unity of synthesis) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਗਤੀਆਤਮਕ (dynamical), ਜੋ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ (existence) ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਵਿੱਚ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਏਕਤਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲੀਆਂ (ਮਾਤਰਾ ਅਤੇ ਗੁਣ ਦੀਆਂ) ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਮਰੂਪ (homogeneous) ਦੇ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਪੂਰਵਗਾਮੀ (unconditioned antecedent) ਲੱਭਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਨੁਭੂਤੀ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਥਾਨ (space) ਅਤੇ ਸਮੇਂ (time) ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਤੀਆ (conditioned) ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਖੁਦ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਫਿਰ ਵੀ ਸ਼ਰਤੀਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਸੱਤਾਰਕੀ ਕਾਰਨ ਦੀ ਦੁਬਿਧਾ (Dialectic of Pure Theoretic Reason) ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਿਆ ਕਿ ਅਨੰਤ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤਾਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ (totality of the conditions) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਢੰਗ ਦੋਵੇਂ ਗਲਤ ਸਨ। ਦੂਜੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ (ਕਾਰਨਤਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੀਆਂ) ਨੇ ਇਸ ਸਮਰੂਪਤਾ (ਸ਼ਰਤੀਆ ਅਤੇ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਤ) ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨੁਭੂਤੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਵੇਂ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰੀ ਸ਼ਰਤੀਆ ਵਸਤੂ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ, ਸ਼ਰਤ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ); ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਲੌਕਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਤੀਆ ਦੇ ਪੂਰਵਗਾਮੀ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਜਾਇਜ਼ ਸੀ (ਦੋਵੇਂ ਕਾਰਨ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਭਾਵੀ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ), ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਨੰਤ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ (indeterminate) ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਨੂੰ ਅਤਿਅੰਤ (transcendent) ਬਣਾਇਆ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁੱਧ ਸੱਤਾਰਕੀ ਕਾਰਨ ਦੀ ਦੁਬਿਧਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਕਿ ਸ਼ਰਤੀਆ ਲਈ ਅਨੰਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਦੋ ਜਾਪਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਢੰਗ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਾਰਨਤਾ ਦੇ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਵਿੱਚ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਤੀਆ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਰਨਤਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ, ਜਿਸਦੀ ਕੋਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਜੋ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਤੀਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਮਕੈਨੀਕਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਕਾਰਨਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਤੀਆ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਦੀ ਕਾਰਨਤਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਜੋ ਅਲੌਕਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ - ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਸਵਾਲ ਸੀ ਕਿ ਇਸ 'ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ' ਨੂੰ 'ਹੁੰਦਾ ਹੈ' ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਜਾਵੇ; ਯਾਨੀ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਸਲ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਤੱਥ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਦਿਖਾ ਸਕੀਏ ਕਿ ਕੁਝ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਅਜਿਹੀ ਕਾਰਨਤਾ (ਯਾਨੀ, ਬੌਧਿਕ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ) ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਹੋਣ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਦੇਸ਼ਿਤ, ਯਾਨੀ, ਵਿਹਾਰਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ। ਅਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਕਾਰਨਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਸੰਸਾਰ (world of intelligence) ਵਿੱਚ ਲੱਭੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੀ ਸਾਡੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚਿਆ ਸਿਵਾਏ ਕਾਰਨਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਵਸਤੂਗਤ ਸਿਧਾਂਤ (objective principle) ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੇ ਜੋ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸ਼ਰਤਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ: ਯਾਨੀ, ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ ਆਪਣੀ ਕਾਰਨਤਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਆਧਾਰ (determining ground) ਵਜੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਖੁਦ ਇਸ ਨਿਰਧਾਰਕ ਆਧਾਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਖੁਦ ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਹੈ। ਹੁਣ, ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਜਾਂ ਲੱਭਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ (morality) ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਅਨੰਤ ਕਾਰਨਤਾ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ, ਯਾਨੀ, ਆਜ਼ਾਦੀ, ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਸਮੱਸਿਆਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੋਚੀ ਜਾਂਦੀ (ਇਹ ਸੱਤਾਰਕੀ ਕਾਰਨ ਸੰਭਵ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ), ਬਲਕਿ ਇਸਦੀ ਕਾਰਨਤਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਪੁਸ਼ਟੀਯੋਗ (assertorially) ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਇੱਕ ਜੀਵ (ਮੈਂ ਖੁਦ), ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਅਲੌਕਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਵੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਲੌਕਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਜੋ ਸਿਧਾਂਤਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਅਤਿਅੰਤ ਹੋਵੇਗੀ, ਵਿਹਾਰਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਅੰਦਰੂਨੀ (immanent) ਹੈ। ਅਸੀਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੂਜੇ ਗਤੀਆਤਮਕ ਵਿਚਾਰ, ਯਾਨੀ, ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜੀਵ (necessary being) ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਦਮ ਨਹੀਂ ਚੁੱਕ ਸਕਦੇ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਗਤੀਆਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਇਸ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਉੱਠ ਸਕਦੇ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦਾ ਸਾਹਸ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਵੱਲ ਛਾਲ ਮਾਰਦੇ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਅਲੌਕਿਕ ਜੀਵ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕੇ (ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜੀਵ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਬਾਹਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ)। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਹੁਣ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇ (subject) ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ [ਅਲੌਕਿਕ] ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ (ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੁਆਰਾ) ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ਰਤੀਆ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਲਈ ਅਨੰਤ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਲੱਭਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲੇ ਬਿਨਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜੋ ਸਰਵਉੱਚ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ (supreme and unconditional practical law) ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਖੁਦ ਅਤੇ ਉਹ ਜੀਵ ਜੋ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੈ (ਸਾਡਾ ਆਪਣਾ ਵਿਅਕਤੀ) ਸ਼ੁੱਧ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਨ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਕ੍ਰਮ ਅਤੇ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਗਿਆਨ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।
1. ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਹਰ ਕਦਮ ਜੋ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਨਾਲ ਚੁੱਕਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਿੱਥੇ ਸੂਖਮ ਸਿਧਾਂਤ ਵੱਲ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਬ ਵੀ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਭੌਤਿਕ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨਾਲ ਇੰਨੀ ਨੇੜਤਾ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਕਦਮ ਇਸ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਸੋਚਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਅਤੇ ਸੱਟੇਬਾਜ਼ੀ ਤਰਕ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਦੀਆਂ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਸੰਪੂਰਨ ਸਮਝੌਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣ-ਖੋਜਿਆ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਨੈਤਿਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਵੇ), ਹੈਰਾਨੀ ਅਤੇ ਹੈਰਾਨੀ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਮੈਕਸਿਮ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਹਰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਉਠਾਏ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇਤਰਾਜ਼ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਸੰਭਾਵੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਅਪਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬਾਰ ਬਾਰ ਨਿਰੀਖਣ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਖੋਜਾਂ ਮੁਕੰਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸ਼ੱਕੀ ਲੱਗਦਾ ਸੀ, ਦੂਜੇ ਬਾਹਰੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਸ਼ੱਕ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਨਜ਼ਰੋਂ ਓਹਲੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਰੋਬਾਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਗਿਆ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਣਉਮੀਦ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪੱਖਪਾਤ ਜਾਂ ਪੂਰਵ-ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ, ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੋਜੇ ਗਏ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਪਾਇਆ ਗਿਆ। ਲੇਖਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਮਿਹਨਤ (ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਭਰਮ 'ਤੇ ਖਰਚ ਕੀਤੀ ਗਈ) ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ।