ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ-ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਿਧੀ।
ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ-ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਿਧੀ ਤੋਂ ਸਾਡਾ ਭਾਵ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ (ਭਾਵੇਂ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ) ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦਾ ਢੰਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਵਿਧੀ (method) ਅਖਵਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਢੰਗ (manner) ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਧੀ (method) ਦੀ, ਅਰਥਾਤ ਕਾਰਨ-ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਾਖਾ ਦੇ ਬਹੁ-ਵਿਧ (manifold) ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ (system) ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ)। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਸ ਵਿਧੀ ਤੋਂ ਭਾਵ ਉਸ ਢੰਗ ਤੋਂ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ-ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ (maxims) ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ-ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਨਿਸ਼ਠ ਵਿਹਾਰਕ ਵੀ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਹੁਣ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਉਹ ਨਿਰਣਾਇਕ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਮਾਅਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਫ਼ਰਜ਼ ਵਜੋਂ ਇਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਦੀ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠ ਜ਼ਰੂਰਤ, ਨੂੰ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਸਹੀ ਪ੍ਰੇਰਕ (springs) ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀਅਤ (legality) ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ (morality) ਨਹੀਂ। ਪਰ ਇਹ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਅਸੰਭਵ ਲੱਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਸਦਾਚਾਰ ਦੀ ਉਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਨਿਸ਼ਠ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਉੱਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀਅਤ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪ੍ਰੇਰਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਸਤਿਕਾਰ ਕਾਰਨ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਹਰ ਦੂਜੀ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸੰਕਲਪ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਸੁੱਖ ਦੇ ਸਾਰੇ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੇ ਲਾਲਚ ਜਾਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਜੋਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦਰਦ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਵੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਿਆ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਢੰਗ, ਪਾਸੇ ਦੇ ਰਾਹਾਂ ਅਤੇ ਅਸਿੱਧੇ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਕਦੇ ਵੀ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਪੈਦਾ ਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਸਭ ਕੁਝ ਸਿਰਫ਼ ਕਪਟ (hypocrisy) ਹੁੰਦਾ; ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਤਿਰਸਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਇਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਆਪਣੇ ਹੀ ਫ਼ਾਇਦੇ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਅੱਖਰ (legality) ਸਾਡੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਆਤਮਾ (spirit) ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ (morality) ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਯਤਨਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਕਾਰਨ-ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਣਮੁੱਲੇ, ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਪੈਂਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਦੀ ਭਰਪਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ, ਇਸ ਸੁੱਖ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਕੇ ਜੋ ਇੱਕ ਕਥਿਤ ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਂ ਦਿਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਕਲਪਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਪੁਲਿਸ ਮਸ਼ੀਨਰੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ।
ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਨਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਅਸੱਭਿਅਕ ਜਾਂ ਨੀਚ ਮਨ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਭਲਾਈ ਦੇ ਮਾਰਗ ਉੱਤੇ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਤਿਆਰੀਪੂਰਨ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਫ਼ਾਇਦੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਡਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ; ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਮਕੈਨੀਕਲ ਕੰਮ, ਇਹ ਪਾਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਲੜੀਆਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਮਨ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਸ਼ੁੱਧ ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰੇਰਕ (motive) ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਚਰਿੱਤਰ (ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਮਨ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕਸਾਰ ਆਦਤ) ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣਨ ਵਾਲਾ ਇਕਲੌਤਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਲਈ ਵੀ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਾਣ-ਮਰਯਾਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕੇ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਮੁਆਵਜ਼ਾ ਲੱਭ ਸਕੇ ਜੋ ਉਹ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਅਤੇ ਉਸ ਮਹਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਨਿਯੁਕਤ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ, ਅਜਿਹੇ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਖਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮਨਾਂ ਦੀ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ, ਸ਼ੁੱਧ ਨੈਤਿਕ ਰੁਚੀ ਲਈ ਇਹ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਦਾਚਾਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਉੱਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰੇਰਕ ਹੈ ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਅਤੇ ਪੱਕੀ ਪਾਲਣਾ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਚੰਗੇ ਆਚਰਨ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਇਹ ਨਿਰੀਖਣ ਸਿਰਫ਼ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਸੁਧਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਰਨ-ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਫ਼ਰਜ਼ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ੇਨਿਸ਼ਠ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਇਕਲੌਤੇ ਤਰੀਕੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ ਭਰਮ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਨੁਭਵ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ; ਕੋਈ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਲਈ ਗ੍ਰਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਸਬੂਤ ਮੰਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੈਂ ਹੁਣ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੱਚੇ ਨੈਤਿਕ ਰੁਝਾਨਾਂ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਅਤੇ ਪਾਲਣ-ਪੋਸ਼ਣ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦਾ ਖਾਕਾ ਬਣਾਵਾਂਗਾ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਮਿਸ਼ਰਤ ਸੰਗਤਾਂ ਵਿੱਚ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਕੋਰਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਵਿਦਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਾਰੋਬਾਰੀ ਆਦਮੀ ਜਾਂ ਔਰਤਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਉਣ ਅਤੇ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਬਹਿਸ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨਵੀਨਤਾ ਅਤੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੋਣੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਲਦੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਜ਼ਾਕ ਬੇਸਵਾਦ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਸਾਰੀ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਵਧੇਰੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੂਖਮ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਬੋਰਿੰਗ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਜੋ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਜੀਵੰਤਤਾ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜੋ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਚਰਿੱਤਰ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਧਾਂਤਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਸੁੱਕਾ ਅਤੇ ਬੋਝਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਰੰਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਕਿਸੇ ਦੱਸੀ ਗਈ ਚੰਗੀ ਜਾਂ ਮਾੜੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਅਰਥ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਇੱਕ ਸੂਖਮਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਨੂੰ, ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਪੈਕੂਲੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਲੋਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਕੁਝ, ਆਪਣੇ ਨਿਆਇਕ ਅਹੁਦੇ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ 'ਤੇ, ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਕੰਮ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਇਸ ਬੇਈਮਾਨੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝੁਕੇ ਹੋਏ ਜਾਪਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਛਲ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਝੂਠ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਮੁੱਚੇ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਦੂਸਰੇ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਨੁਕਸ ਲੱਭਣ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਮੁੱਲ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਅਖੀਰਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਣ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਦਾ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਨਾਮ ਬਣ ਜਾਵੇ; ਅਕਸਰ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਅਣਥੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਨੈਤਿਕ ਅਰਥ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਖਤੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ, ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਨੈਤਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਮਾਣ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘਟਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਨਿਮਰਤਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਜਾਂਚਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸੇ ਲਈ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਉਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਦਾਗ ਨੂੰ ਵੀ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਚਿੰਤਤ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ, ਜੇਕਰ ਸਾਰੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਵਿਵਾਦਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਗੁਣ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿਰਫ ਭਰਮ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਦਿਖਾਵਾ ਅਤੇ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੀ ਸੋਚ ਵਜੋਂ ਹਲਕਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਦੇ ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਨੇ ਇੰਨੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤਰਕ ਦੀ ਇਸ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਸੂਖਮ ਜਾਂਚ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਜੋ ਉਭਰੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਨੈਤਿਕ ਕੈਟੇਕਿਜ਼ਮ ਦਾ ਨੀਂਹ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਦੀਆਂ ਜੀਵਨੀਆਂ ਦੀ ਖੋਜ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਰੱਖੇ ਗਏ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਿਸਾਲਾਂ ਨੂੰ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਸਕਣ ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਡੇ ਜਾਂ ਘੱਟ ਨੈਤਿਕ ਮਹੱਤਵ ਨੂੰ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਾਉਣਗੇ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਨੌਜਵਾਨੀ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਸਪੈਕੂਲੇਸ਼ਨ ਲਈ ਅਜੇ ਵੀ ਅਪੱਕ ਹੈ, ਜਲਦੀ ਹੀ ਬਹੁਤ ਤਿੱਖੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿਲਚਸਪੀ ਵਾਲੀ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੀ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ, ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਆਚਰਨ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਨ ਕਰਨ ਦਾ ਅਕਸਰ ਅਭਿਆਸ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਇਸ ਤੋਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਵਿਕਲਣ ਨੂੰ ਅਫਸੋਸ ਜਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਨੋਟ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਖੇਡ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਘਿਣਾਉਣੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਛੱਡ ਜਾਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੇਵਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਜਾਂ ਨਿੰਦਾ ਦੇ ਯੋਗ ਦੇਖਣ ਦੀ ਆਦਤ ਦੁਆਰਾ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ ਜਾਵੇਗੀ। ਸਿਰਫ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਥਿਤ ਮਹਾਨ (ਅਤਿ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ) ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕਿਤਾਬਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਭਰਪੂਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਡਿਊਟੀ ਵੱਲ, ਅਤੇ ਉਸ ਮੁੱਲ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਨ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਲਈ ਖਾਲੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ ਰੋਮਾਂਸ ਦੇ ਨਾਇਕ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਅਤਿਅੰਤ ਮਹਾਨਤਾ ਲਈ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਆਮ ਅਤੇ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਦੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਨਾ-ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਜਾਪਦੇ ਹਨ।
1. ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਐਸੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਜੋ ਮਹਾਨ, ਨਿਰਸੁਆਰਥ, ਹਮਦਰਦ ਮਨ ਜਾਂ ਮਾਨਵਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੀ ਉੱਚਤਾ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਹੀ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਡਿਊਟੀ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਲ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਥਾਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਸਿਰਫ ਉਛਾਲਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ)। ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਕਰਜ਼ਾ ਲੱਭੇਗਾ ਜੋ ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਾਨਵ ਜਾਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਅਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹੀ ਹੋਵੇ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਿਵਲ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਾਨਤਾ ਕਾਰਨ, ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਲੋੜ ਪਵੇਗੀ), ਜੋ ਕਿ ਯੋਗਤਾ ਦੀ ਸਵੈ-ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕੇਗਾ।
2. ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ: "ਤਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਕਾਰਜ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਮਹੱਤਵ ਦੀ ਪਰਖ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ," ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੀ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕੀ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਮ ਸਮਝ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਮੂਰਤ ਆਮ ਫਾਰਮੂਲਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਦਤਨ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਵੇਂ ਸੱਜੇ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਹੱਥ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ। ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਸ਼ੁੱਧ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਵਾਂਗੇ, ਅਤੇ, ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਦਸ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਲੜਕੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਉਸਦੇ ਨਿਰਣੇ ਲਈ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰੇਗਾ। ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਆਦਮੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸੁਣਾਓ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕ ਇੱਕ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਵਿਅਕਤੀ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਹੈਨਰੀ VIII ਦੁਆਰਾ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਈ ਗਈ ਐਨ ਬੋਲਿਨ) ਦੇ ਨਿੰਦਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਸਨੂੰ ਲਾਭ, ਮਹਾਨ ਤੋਹਫ਼ੇ, ਜਾਂ ਉੱਚ ਅਹੁਦੇ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਅਤੇ ਤਾੜੀ ਬਜਾਉਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗਾ। ਹੁਣ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਧਮਕੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਨਿੰਦਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਦੋਸਤ ਹਨ, ਜੋ ਹੁਣ ਉਸਦੀ ਦੋਸਤੀ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ ਬੇਦਖਲ ਕਰਨ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ (ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਜਾਇਦਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ); ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਵਿਅਕਤੀ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸਤਾ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਇੱਕ ਰਾਜਾ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ, ਹਾਂ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਦੁੱਖ ਦਾ ਪਿਆਲਾ ਭਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦਰਦ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕੇ ਜੋ ਸਿਰਫ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਦਿਲ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਅਤਿਅੰਤ ਮੁਸੀਬਤ ਅਤੇ ਲੋੜ ਦੀ ਧਮਕੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ, ਉਸਨੂੰ ਝੁਕਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰੀਏ; ਉਸਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਿੱਧਾ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾ ਤਾਂ ਕਠੋਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੰਵੇਦਨਹੀਣ, ਹਮਦਰਦੀ ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਮੁਸੀਬਤ ਪ੍ਰਤੀ; ਉਸਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ, ਮੈਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਉਸ ਪਲ ਜਦੋਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਦਿਨ ਨੂੰ ਨਾ ਦੇਖਿਆ ਹੋਵੇ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੰਨੀ ਅਕਹਿ ਪੀੜਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਵਾਇਆ, ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਿੱਧਾਈ ਪ੍ਰਤੀ ਸੱਚਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਡਗਮਗਾਏ ਜਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤੇ; ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਨੌਜਵਾਨ ਸੁਣਨ ਵਾਲਾ ਸਿਰਫ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਤੱਕ, ਉਸ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨੀ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨਤਮ ਸਤਿਕਾਰ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਇੱਛਾ ਤੱਕ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਉੱਠਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਬਣ ਸਕੇ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ)। ਫਿਰ ਵੀ ਗੁਣ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੰਨਾ ਮਹਿੰਗਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਲਾਭ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਵੀ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹਟਾ ਕੇ ਹੀ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ 'ਤੇ ਉਦੋਂ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਸ਼ੁੱਧ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਸਾਡੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿੰਨਾ ਤੱਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਵਜੋਂ ਦਿਲੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹੁਣ ਜਿਸਦੀ ਹਟਾਉਣ ਨਾਲ ਇੱਕ ਚਲਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਮਿਸ਼ਰਣ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਦਿਲ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ। ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਜਿਸ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਤੋਂ ਇਹ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਡਿਊਟੀ ਦਾ ਉੱਚ ਸਤਿਕਾਰ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਹੀ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਦਰਸ਼ਕ ਦੇ ਮਨ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਕਿਸੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਹਾਨਤਾ ਜਾਂ ਉੱਤਮ ਯੋਗਦਾਨੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਦਾਅਵਾ; ਇਸ ਲਈ ਡਿਊਟੀ, ਨਾ ਕਿ ਯੋਗਤਾ, ਦਾ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤ, ਬਲਕਿ, ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੀ ਅਟੱਲਤਾ ਦੇ ਸੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਡੂੰਘਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਨਰਮ, ਕੋਮਲ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਉੱਚੀਆਂ, ਫੁੱਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨਾਲ ਮਨ ਉੱਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਨਾਲੋਂ ਦਿਲ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸੁਕਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਵਿਧੀ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਅਪੂਰਨਤਾ ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵੀਂ ਹੈ। ਬੱਚਿਆਂ ਅੱਗੇ, ਇੱਕ ਨਮੂਨੇ ਵਜੋਂ, ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਰੱਖਣਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਤਮ, ਮਹਾਨ, ਯੋਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹ ਪੈਦਾ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੋਹਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ, ਸਾਡਾ ਅੰਤਮ ਉਦੇਸ਼ ਵਿਗਾੜਨਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸਦੇ ਸਹੀ ਅਨੁਮਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੰਨੇ ਪਿੱਛੇ ਹਨ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਰੋਮਾਂਸਰ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਪਰ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਿੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਵੀ, ਇਸ ਕਥਿਤ ਸਰੋਤ ਦਾ, ਜੇਕਰ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਦਿਲ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਅਸਲੀ, ਨੈਤਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਜੋ ਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਯਤਨ ਪੈਦਾ ਕਰਨੇ ਹਨ, ਨੂੰ ਉਸ ਪਲ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਉਚਾਈ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਦਿਲ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਿਰਫ ਉਤੇਜਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੀ, ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਮ ਦਰਮਿਆਨੇ ਤਾਲ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਪਣੀ ਪਿਛਲੀ ਸੁਸਤੀ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸੰਕਲਪਾਂ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸਿਰਫ ਪੈਰੋਕਸਿਸਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਨਹੀਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਚੰਗਾ, ਉਸਦੇ ਮਨ ਅਤੇ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ, ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਹੁਣ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਬਣਨ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਉੱਚਾ ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਯੋਗ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੰਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਨਹੀਂ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਤੱਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਅਕਸਰ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੱਤ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਵੈ-ਇਨਕਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਵੱਲ ਮੁੜਨ ਲਈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਿਰਫ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਅਤੇ ਪਤਨ ਦੇ ਅਣਥੱਕ ਡਰ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਆਗਿਆ ਮੰਗਦਾ ਹੈ, ਪਸੰਦ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਆਓ ਹੁਣ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀਏ, ਕਿ ਕੀ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਸੰਕਲਪ, ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਕਾਰਵਾਈ ਵਜੋਂ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਡਿਊਟੀ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚਲਣ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਾਰਵਾਈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਹਾਜ਼ ਦੇ ਡੁੱਬਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਡਿਊਟੀ ਵਜੋਂ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇੱਕ ਯੋਗ ਕਾਰਵਾਈ ਵਜੋਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡਾ ਸਤਿਕਾਰ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮਹਾਨ ਬਲੀਦਾਨ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਕੁਝ ਸ਼ੱਕ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਵੈ-ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਬੁਲਾਏ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਡਿਊਟੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਨਕਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਾ ਪੂਰਾ ਬਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਡਿਊਟੀ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੋਵੇ, ਜਿਸਦਾ ਉਲੰਘਣ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਹੀ ਤੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਭਲਾਈ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠਾਂ ਰੋਲਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਬ ਪ੍ਰਤੀ ਡਿਊਟੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ), ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੰਪੂਰਨ ਸਤਿਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬਲੀਦਾਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਲਈ ਮੁੱਲਵਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਉਦਾਹਰਣ ਨਾਲ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਉੱਚਾ ਪਾਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਚਿੰਤਨ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਤੋਂ ਇੰਨੀ ਮਹਾਨ ਉਚਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ। ਜੁਵੇਨਲ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਨੂੰਨ, ਡਿਊਟੀ ਵਜੋਂ, ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਰੋਤ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਜੀਵੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਉਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਕਲਾਈਮੈਕਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਉਦਾਹਰਣ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ,
ਇਸਤੋ ਬੋਨਸ ਮਾਈਲਸ, ਟਿਊਟਰ ਬੋਨਸ, ਅਰਬੀਟਰ ਆਈਡਮ
ਇੰਟੇਜਰ; ਅੰਬੀਗੁਏ ਸਿ ਕਵਾਡੋ ਸਿਟਾਬੇਰੇ ਟੈਸਟਿਸ
ਇਨਸਰਟੇਕੁਏ ਰੇਈ, ਫਾਲਾਰਿਸ ਲਿਕੇਟ ਇੰਪੇਰੇਟ ਉਟ ਸਿਸ
ਫਾਲਸਸ, ਏਟ ਅਡਮੋਟੋ ਡਿਕਟੇਟ ਪੇਰੀਉਰੀਆ ਟੌਰੀਓ,
ਸੁਮਮਮ ਕ੍ਰੇਡੇ ਨੇਫਾਸ ਅਨੀਮਾਮ ਪ੍ਰੇਫੇਰੇ ਪੁਡੋਰੀ,
ਏਟ ਪ੍ਰੋਪਟਰ ਵੀਟਾਮ ਵੀਵੇਨਡੀ ਪਰਡੇਰੇ ਕੌਸਾਸ. *
* [ਜੁਵੇਨਲ, ਸੈਟਿਰਾਏ, "ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਸਿਪਾਹੀ, ਇੱਕ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਅਧਿਆਪਕ, ਇੱਕ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਅੰਪਾਇਰ ਵੀ ਬਣੋ; ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਗਵਾਹ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਫਾਲਾਰਿਸ ਤੁਹਾਨੂੰ ਝੂਠਾ ਹੋਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਲਿਆਂਦੇ ਬਲਦ ਨਾਲ ਸਹੁੰ ਚੁਕਾਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ ਕਿ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਤੋਂ ਉੱਤੇ ਤਰਜੀਹ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਲਈ, ਜੀਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਗੁਆ ਦੇਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪਾਪ ਹੈ।"]
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਤਮ-ਪ੍ਰੇਮ ਨਾਲ ਕੁਝ ਮਿਲੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਪਾਸਿਓਂ ਕੁਝ ਸਹਾਇਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸਭ ਕੁਝ ਕੇਵਲ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਤੱਕ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਤਰਕ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਹੁਕਮ ਮੰਨਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਚੁੱਕਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਅਟੁੱਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਜੋ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸ ਸਰੋਤ ਨਾਲ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਜੁੜਨਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਛੋਟੇ ਯਤਨ, ਇਹ ਉਮੀਦ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਨੈਤਿਕ ਰੁਚੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਫਿਰ ਵਿਧੀ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸੁਤੰਤਰ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਰੁਝਾਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਚਿੰਤਤ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੀ, ਇੱਕ ਆਦਤ ਬਣਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਤਿੱਖਾ ਕਰਨਾ, ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਕਿ ਕੀ ਕਾਰਜ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਸਤੂਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ (leges obligandi a legibus obligantibus); ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਮੰਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਉਸ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਮੰਗਦੇ ਹਨ, ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਜੋ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਪਹਿਲਾਂ ਕੇਵਲ ਗੈਰ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕੋ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੀ ਗੱਲ ਜਿਸ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਸਵਾਲ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕਾਰਜ (ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ) ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਖਾਤਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਹੋਵੇ, ਬਲਕਿ, ਉਸ ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਤੋਂ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਾ ਵਜੋਂ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਭਿਆਸ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਾਡੀ ਤਰਕ ਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸੱਭਿਆਚਾਰ, ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਤਰਕ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੁਚੀ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸਦਾ ਚਿੰਤਨ ਸਾਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਬੋਧਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਹੋਇਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਸਤਾਰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕ, ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਪਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਕ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵੱਲ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਪ੍ਰਤੀ ਮਹਾਨ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਖੋਜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਦੀ ਤਰਕ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਚਿੰਤਨ ਵਿੱਚ ਭੋਜਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਲੀਬਨਿਜ਼ ਨੇ ਇੱਕ ਕੀੜੇ ਨੂੰ ਬਖਸ਼ਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਮਾਈਕਰੋਸਕੋਪ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜਾਂਚਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪੱਤੇ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੀ, ਉਸ ਤੋਂ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਪਰੰਤੂ ਨਿਰਣੈ ਦੀ ਇਸ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਬੋਧਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਜੇ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਰੁਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੇਵਲ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਆਲੋਚਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੰਦ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਦਾਚਾਰ ਨੂੰ ਜਾਂ ਉਸ ਰੁਚੀ ਨੂੰ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦਾ ਰੂਪ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਸਦੀ ਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ (laudatur et alget); ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਦੀ ਚਿੰਤਨ ਸਾਡੀਆਂ ਸੰਕਲਪ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਤਾਲਮੇਲ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਬੁੱਧੀ (ਸਮਝ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ) ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਤੱਕ ਵੀ ਪਹੁੰਚਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵਸਤੂ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਣਗੌਲਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੇਵਲ ਪਸ਼ੂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਹੁਣ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੂਜਾ ਅਭਿਆਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਜੀਵੰਤ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਜੋਂ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ। ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਉਸਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਤਿਆਗ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੂੰ ਅਸਲ ਲੋੜਾਂ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਬੇਅੰਤ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਲਝਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਿਲ ਮੁਕਤ ਅਤੇ ਹਲਕਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਬੋਝ ਤੋਂ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਨੈਤਿਕ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸਹੀ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਭਿਆਨਕ ਜ਼ਿੱਦ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਿਆਰੀ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਉਸ ਸੰਕਲਪ 'ਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦੀ, ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਆਪਣੀ ਤਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਹੈ। ਮੰਨ ਲਓ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਇਕੱਲਾ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਗਲਤੀ ਮੇਰੀ ਪਾਸੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੀ ਮੁਕਤ ਇਕਬਾਲੀਆ ਅਤੇ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਹੰਕਾਰ, ਸਵਾਰਥ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਵਿਰੋਧਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਤੀ ਇੰਨੀ ਜ਼ੋਰਦਾਰੀ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਫਿਰ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ; ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ। ਅਤੇ ਹੁਣ ਡਿਊਟੀ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਉਸ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਮੁੱਲ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਜੋ ਇਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਸਾਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਆਪ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਵਿੱਚੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਤਮ-ਪਰੀਖਿਆ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬੇਮੁੱਲ ਅਤੇ ਤੁੱਛ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਡਰਦਾ, ਤਾਂ ਹਰ ਚੰਗੀ ਨੈਤਿਕ ਰੁਚੀ ਇਸ 'ਤੇ ਲਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ, ਸਗੋਂ, ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਰਖਵਾਲਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਨੀਚ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਦੇ ਦਬਾਅ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਕੇਵਲ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਿਊਟੀਆਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਲਈ ਹਰੇਕ ਕਿਸਮ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਮਾਮਲਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਮੈਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੁਆਫ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰੀਖਿਆਤਮਕ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਰੂਪਰੇਖਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ।
PART_2|CONCLUSION