ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵੀ, ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼, ਜਿਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਰਤ ਦੇ ਚੰਗਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਸਿਵਾਏ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦੇ, ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ, ਸੂਝ, ਨਿਰਣਾ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਹੌਂਸਲਾ, ਦ੍ਰਿੜਤਾ, ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ, ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਵਜੋਂ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਕਈ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਇੱਛਾਯੋਗ ਹਨ; ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇਹ ਤੋਹਫ਼ੇ ਬਹੁਤ ਬੁਰੇ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੇਕਰ ਉਹ ਇੱਛਾ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ, ਇਸ ਲਈ, ਚਰਿੱਤਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਚੰਗੀ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਕਿਸਮਤ ਦੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ। ਸ਼ਕਤੀ, ਧਨ, ਸਨਮਾਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਿਹਤ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਆਮ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਜਿਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਾਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਜੋ ਮਨ ਉੱਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰੇ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਵੀ ਠੀਕ ਕਰੇ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਏ। ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਜੋ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਨਿਰੰਤਰ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਅਨੰਦ ਮਾਣ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਦਰਸ਼ਕ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਦੀ ਵੀ ਅਟੱਲ ਸ਼ਰਤ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਗੁਣ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਸਾਡੇ ਨਿਰਪੱਖ ਸਤਿਕਾਰ ਨੂੰ ਯੋਗਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਚੰਗਾ ਮੰਨਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਜਮ, ਆਤਮ-ਨਿਯੰਤਰਣ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਈ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਚੰਗੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੁੱਲ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਜਾਪਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਚੰਗਾ ਕਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਬੁਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਦਮਾਸ਼ ਦੀ ਠੰਡਕ ਨਾ ਸਿਰਫ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖਤਰਨਾਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਘਿਣਾਉਣਾ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਇਸ ਲਈ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੀ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਅੰਤ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਇਸਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੁਆਰਾ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ; ਅਰਥਾਤ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰੀ ਗਈ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਝੁਕਾਅ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਰੇ ਝੁਕਾਵਾਂ ਦੇ ਕੁੱਲ ਜੋੜ ਤੋਂ ਵੀ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹੋਵੇ ਕਿ, ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਤਰੇਈ ਮਾਂ ਵਰਗੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਗੂਣੀ ਪ੍ਰਦਾਨਗੀ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆ ਦੇਵੇ, ਜੇਕਰ ਆਪਣੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਯਤਨਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਇਹ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾ ਕਰ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਹੀ ਬਚੀ ਰਹੇ (ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇੱਕ ਮਹਿਜ਼ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਾਡੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ), ਤਾਂ, ਇੱਕ ਹੀਰੇ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਚਮਕੇਗੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਜਿਸਦਾ ਸਾਰਾ ਮੁੱਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਜਾਂ ਨਿਰਫਲਤਾ ਇਸ ਮੁੱਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਜੋੜ ਜਾਂ ਘਟਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀ। ਇਹ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੋਵੇ, ਸਿਰਫ ਉਹ ਸੈਟਿੰਗ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਵਪਾਰ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਇਸ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਮਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਸੱਚੇ ਮਾਹਰਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਸਿਰਫ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਪੇਖ ਮੁੱਲ ਦੇ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਉਪਯੋਗਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿਸਾਬ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਆਮ ਤਰਕ ਦੀ ਵੀ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਪੂਰੀ ਸਹਿਮਤੀ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਸ਼ੱਕ ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ ਉੱਚੀ-ਉਡਾਣ ਵਾਲੀ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਗਵਰਨਰ ਵਜੋਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗੇ।
ਕਿਸੇ ਸੰਗਠਿਤ ਜੀਵ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ, ਅਰਥਾਤ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਜੀਵ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੋਈ ਅੰਗ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ ਜੋ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਯੋਗ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਹੁਣ ਇੱਕ ਜੀਵ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਕੋਲ ਤਰਕ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਸਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਉਸਦਾ ਸੰਭਾਲ, ਉਸਦੀ ਭਲਾਈ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਜੀਵ ਦੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਚੁਣਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਬੁਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਜੋ ਜੀਵ ਨੂੰ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਕਰਨੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਚਰਨ ਦਾ ਪੂਰਾ ਨਿਯਮ, ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਅੰਤ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸ ਮਨਪਸੰਦ ਜੀਵ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਤਰਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਉਸਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ, ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਨ, ਉਸ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਵਧਾਈ ਦੇਣ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉਪਕਾਰੀ ਕਾਰਨ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ, ਨਾ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਕਮਜ਼ੋਰ ਅਤੇ ਭਰਮਾਉਣ ਵਾਲੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰੇ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬੇਢੰਗੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਖਲ ਦੇਵੇ। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਤਰਕ ਵਿਹਾਰਕ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਨਾ ਫੈਲੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸਮਝ ਨਾਲ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸੋਚਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਹੋਵੇ। ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ ਅੰਤਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ ਲਈ ਹੁੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵੀ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਦੂਰਦਰਸ਼ਤਾ ਨਾਲ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਹੁੰਦਾ।
ਅਤੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇੱਕ ਸੱਭਿਅਕ ਤਰਕ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਆਨੰਦ ਲਈ ਇੱਕ ਸੁਚੇਤ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨੁੱਖ ਸੱਚੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਹਾਲਾਤ ਤੋਂ, ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਿਸੋਲੋਜੀ (ਤਰਕ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ) ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਡਿਗਰੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇਸਦੇ ਉਪਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਨੁਭਵੀ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਲਾਭਾਂ ਦੀ ਗਣਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਉਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੈਂ ਸਾਰੀਆਂ ਆਮ ਸੁਖ-ਸਹੂਲਤਾਂ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਦੀ ਕਾਢ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਵਿਗਿਆਨਾਂ (ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਸੁਖ-ਸਹੂਲਤ ਲੱਗਦੇ ਹਨ) ਤੋਂ ਵੀ, ਉਹ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਮੋਢਿਆਂ 'ਤੇ ਹੋਰ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਉਹ ਆਮ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕਿਸਮ ਈਰਖਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਚਰਨ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਜੋ ਜੀਵਨ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਉੱਚੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਫ਼ਰ ਤੋਂ ਵੀ ਹੇਠਾਂ ਘਟਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਕਠੋਰ ਜਾਂ ਉਸ ਭਲਾਈ ਪ੍ਰਤੀ ਅਕ੍ਰਿਤਘਣ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨਿਰਣਿਆਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਉੱਚਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਲਈ, ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਤਰਕ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ, ਇਸ ਲਈ, ਸਰਵਉੱਚ ਸ਼ਰਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹਿੱਸੇ ਲਈ, ਮੁਲਤਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ (ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਧਾਉਂਦਾ ਵੀ ਹੈ) ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਲਗਾਈ ਗਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦੀ; ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ, ਫਿਰ ਵੀ, ਤਰਕ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਯੋਗਤਾ ਵਜੋਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦੀ ਵੰਡ ਵਿੱਚ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਸੱਚਾ ਮੰਤਵ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਚੰਗੀ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ, ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਤਰਕ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਛਾ ਫਿਰ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਰਵਉੱਚ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਹਰ ਦੂਜੀ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਕੁਝ ਵੀ ਅਸੰਗਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕ ਦਾ ਵਿਕਾਸ, ਜੋ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਬਿਨਸ਼ਰਤ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦਖਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਦੂਜੇ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ਰਤੀਆ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਖੁਸ਼ੀ, ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ। ਸਗੋਂ, ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਸਿਫ਼ਰ ਤੱਕ ਘਟਾ ਵੀ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਤਰਕ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰਵਉੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਮੰਤਵ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ, ਜੋ ਉਦੇਸ਼ ਫਿਰ ਤੋਂ ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਕਈ ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੁਚੇਤ ਕੁਦਰਤੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਹਿਲਾ ਸਥਾਨ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਲਵਾਂਗੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸਨੂੰ ਲੁਕਾਉਣ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਅਣਜਾਣ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਚਮਕਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨਾਲ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵੀ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਸਿੱਧੀ ਰੁਚੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੁਚੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅੰਤਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਵਾਰਥੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ। ਇਸ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੰਮ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇ ਕੋਲ ਇਸ ਵੱਲ ਸਿੱਧੀ ਰੁਚੀ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਡਿਊਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਡੀਲਰ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਖਰੀਦਦਾਰ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੀਮਤ ਨਾ ਲਵੇ; ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਵਪਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਸਾਵਧਾਨ ਵਪਾਰੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੀਮਤ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਪਰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕੀਮਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਉਸ ਤੋਂ ਖਰੀਦ ਸਕੇ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਹੋਰ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸੇਵਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਵਪਾਰੀ ਨੇ ਡਿਊਟੀ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਨੇ ਇਸਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ; ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਖਰੀਦਦਾਰਾਂ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੀ ਰੁਚੀ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਫਾਇਦਾ ਨਾ ਦੇਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਕੰਮ ਨਾ ਤਾਂ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਿੱਧੀ ਰੁਚੀ ਤੋਂ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਵਾਰਥੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਇੱਕ ਡਿਊਟੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਰੁਚੀ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਜੋ ਅਕਸਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੇ ਲਈ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਕੋਈ ਨੈਤਿਕ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਉਹ ਡਿਊਟੀ ਦੀ ਮੰਗ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਪਰ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਡਿਊਟੀ ਇਸਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ਾਜਨਕ ਦੁੱਖ ਨੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਸਵਾਦ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ; ਜੇਕਰ ਬਦਕਿਸਮਤ ਵਿਅਕਤੀ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਨਿਰਾਸ਼ ਜਾਂ ਉਦਾਸ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ 'ਤੇ ਗੁੱਸੇ ਹੋਵੇ, ਮੌਤ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜੀਵਨ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਰੁਚੀ ਜਾਂ ਡਰ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ - ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਦਿਆਲੂ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਡਿਊਟੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਨ ਇੰਨੇ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ, ਵੈਨਿਟੀ ਜਾਂ ਸਵਾਰਥ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਖੁਸ਼ੀ ਫੈਲਾਉਣ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਖੁਸ਼ੀ ਮਾਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਕੰਮ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਉਚਿਤ, ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਪਿਆਰਾ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਕੋਈ ਸੱਚਾ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਬਲਕਿ ਹੋਰ ਰੁਚੀਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਨਮਾਨ ਦੀ ਰੁਚੀ, ਜੋ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਨਤਕ ਉਪਯੋਗਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਹੈ, ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਦੀ ਨਹੀਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਮਹੱਤਵ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਕੀਤੇ ਜਾਣ, ਰੁਚੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ। ਮਾਮਲਾ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ ਕਿ ਉਸ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਦੇ ਮਨ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਦੁੱਖ ਨੇ ਢੱਕ ਲਿਆ ਹੋਵੇ, ਸਾਰੀ ਹਮਦਰਦੀ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨਾਲ ਬੁਝਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਅਜੇ ਵੀ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਤਕਲੀਫ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਹ ਸੋਚੋ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸੰਵੇਦਨਹੀਣਤਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੁਚੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਪਰ ਕੇਵਲ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਦਾ ਅਸਲੀ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ; ਜੇਕਰ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਆਦਮੀ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਥੋੜੀ ਹਮਦਰਦੀ ਪਾਈ ਹੋਵੇ; ਜੇਕਰ ਉਹ, ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਆਦਮੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਸੁਭਾਅ ਪੱਖੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਠੰਡਾ ਅਤੇ ਉਦਾਸੀਨ ਹੋਵੇ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਧੀਰਜ ਅਤੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਕੋਲ ਵੀ ਇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਬੇਸ਼ੱਕ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਘਟੀਆ ਉਤਪਾਦ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ - ਪਰ ਜੇ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਲੱਭੇਗਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁੱਲ ਦੇ ਸਕੇ? ਬੇਸ਼ੱਕ। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਚਰਿੱਤਰ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਉਹ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਹੈ, ਰੁਚੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ।
ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਫਰਜ਼ ਹੈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਈ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਅਤੇ ਅਧੂਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟਤਾ, ਫਰਜ਼ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਲੋਭਨ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਫੇਰ, ਫਰਜ਼ ਵੱਲ ਨਾ ਦੇਖਦਿਆਂ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰੁਝਾਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਰੁਝਾਨ ਇੱਕ ਕੁੱਲ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਰੁਝਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦਖਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਕ ਮਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਯਕੀਨੀ ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਇਕੱਲੀ ਰੁਝਾਨ, ਜੋ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵਾਅਦੇ ਅਤੇ ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੇ ਅਸਥਿਰ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਗਠੀਆ ਦਾ ਮਰੀਜ਼, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਹੋਵੇ ਸਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਉਸਦੇ ਹਿਸਾਬ ਅਨੁਸਾਰ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਉਸਨੇ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਪਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਉਮੀਦ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਪਲ ਦੇ ਆਨੰਦ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਆਮ ਇੱਛਾ ਨੇ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਿਹਤ ਇਸ ਗਣਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੱਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਬਚਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਰੁਝਾਨ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਫਰਜ਼ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦਾ ਵਿਹਾਰ ਪਹਿਲਾਂ ਸੱਚੀ ਨੈਤਿਕ ਯੋਗਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਅਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗੁਆਂਢੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣ ਨੂੰ ਵੀ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਆਰ, ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ, ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਫਰਜ਼ ਖਾਤਰ ਭਲਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਰੁਝਾਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਾ ਹੋਈਏ - ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਅਜਿੱਤ ਨਫ਼ਰਤ ਦੁਆਰਾ ਪਿੱਛੇ ਹਟਾਈਏ। ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਪਿਆਰ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਰੋਗ ਸੰਬੰਧੀ - ਇੱਕ ਪਿਆਰ ਜੋ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਬੈਠਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ - ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਕੋਮਲ ਹਮਦਰਦੀ ਵਿੱਚ; ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕੋ ਪਿਆਰ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਇਹ ਹੈ: ਕਿ ਫਰਜ਼ ਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਾਰਵਾਈ ਆਪਣੀ ਨੈਤਿਕ ਯੋਗਤਾ, ਉਸ ਉਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਮੈਕਸਿਮ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਵਾਈ ਹੋਈ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਬਿਨਾਂ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਦੇਸ਼ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਬਿਨਸ਼ਰਤ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ। ਫਿਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੇ ਇਹ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਹੈ? ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਬਿਨਾਂ, ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ a priori ਸਿਧਾਂਤ, ਜੋ ਕਿ ਰਸਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ a posteriori ਸਰੋਤ, ਜੋ ਕਿ ਪਦਾਰਥਕ ਹੈ, ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਦੋ ਸੜਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਖੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰਸਮੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਹੋਵੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਫਰਜ਼ ਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਰ ਪਦਾਰਥਕ ਸਿਧਾਂਤ ਇਸ ਤੋਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਤੀਜਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਜੋ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਦੋ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਾਂਗਾ: ਫਰਜ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਮੇਰੀ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਲਈ ਰੁਝਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਸਿਰਫ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ ਨਾ ਕਿ ਇੱਛਾ ਦੀ ਊਰਜਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਰੁਝਾਨ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ; ਮੈਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਜੇ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਜੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਅਰਥਾਤ, ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਕੇਵਲ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ - ਜੋ ਮੇਰੀ ਰੁਝਾਨ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਬਲਕਿ ਇਸ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਚੋਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਗਣਨਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ - ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੇਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ, ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਹੁਕਮ। ਹੁਣ ਫਰਜ਼ ਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਰੁਝਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਦੇ ਹਰ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਰਹੇ ਜੋ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਉਦੇਸ਼ਵਾਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਸ਼ੁੱਧ ਸਤਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਕਸਿਮ * ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸਾਰੇ ਰੁਝਾਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
* ਇੱਕ ਮੈਕਸਿਮ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਉਦੇਸ਼ਵਾਦੀ ਸਿਧਾਂਤ (ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਜੋ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ ਜੇਕਰ ਕਾਰਨ ਇੱਛਾ ਦੀ ਯੋਗਤਾ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ) ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਨਾ ਤਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੰਮ ਦੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਉਮੀਦ ਕੀਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰੇਰਕ ਉਧਾਰ ਲੈਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ - ਕਿਸੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਸੁਖਾਵਤਾ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਵੀ - ਹੋਰ ਕਾਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਇਕੱਲੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਰਬੋਤਮ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਚੰਗਿਆਈ ਪਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਉੱਤਮ ਚੰਗਿਆਈ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸਗੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਧਾਰਨਾ, ਨਾ ਕਿ ਉਮੀਦ ਕੀਤਾ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗਿਆਈ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ।
ਇੱਥੇ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਇਹ ਇਤਰਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੰਕਲਪ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਨਿਖੇੜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਸਤਿਕਾਰ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਸਤਿਕਾਰ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੰਕਲਪ ਦੁਆਰਾ ਸਵੈ-ਨਿਰਮਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਜਾਂ ਤਾਂ ਰੁਚੀ ਜਾਂ ਡਰ ਵੱਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਮੈਂ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਪਛਾਣਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਕੇਵਲ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਣ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੀ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਦਖਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਦਾ ਤੁਰੰਤ ਨਿਰਧਾਰਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਚੇਤਨਾ, ਨੂੰ ਸਤਿਕਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ। ਸਤਿਕਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁੱਲ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਰੁਚੀ ਦੀ ਵਸਤੂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਡਰ ਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ। ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਵਸਤੂ ਕੇਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ। ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ, ਅਸੀਂ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਦੀ ਸਲਾਹ ਲਏ ਬਿਨਾਂ ਇਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹਾਂ; ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਡਰ ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਰੁਚੀ ਨਾਲ। ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ (ਈਮਾਨਦਾਰੀ, ਆਦਿ) ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਡਿਊਟੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ (ਭਾਵ, ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਵਰਗੇ ਬਣਨਾ), ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਡਾ ਸਤਿਕਾਰ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਸੋ-ਕਾਲਡ ਨੈਤਿਕ ਹਿੱਤ ਕੇਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਪਰ ਉਹ ਕਿਹੋ ਜਿਹਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵੱਲ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸ਼ਰਤ ਦੇ ਚੰਗਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕੇ? ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹਰ ਉਸ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਤੋਂ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਤੋਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਚਦਾ ਸਿਵਾਏ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਆਮ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੇ, ਜੋ ਇਕੱਲੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰੇ, ਅਰਥਾਤ, ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਉਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੀ ਕਰ ਸਕਾਂ। ਇੱਥੇ, ਹੁਣ, ਇਹ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਆਮ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਜੋ ਖਾਸ ਕਾਰਜਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਛਾ ਲਈ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਡਿਊਟੀ ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ ਭਰਮ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸੰਕਲਪ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਆਮ ਤਰਕ ਇਸ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਰਣਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਥੇ ਸੁਝਾਏ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਹੈ: ਕੀ ਮੈਂ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵਾਅਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਾ ਕਰਾਂ? ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਤੁਰੰਤ ਉਸ ਦੋਹਾਂ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕੀ ਇਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨਾ? ਪਹਿਲਾ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਅਕਸਰ ਮਾਮਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਇਸ ਬਹਾਨੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਸ ਝੂਠ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਮੇਰੀ ਸਾਰੀ ਕਥਿਤ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ, ਨਤੀਜਿਆਂ ਦਾ ਇੰਨਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਗੁਆਈ ਹੋਈ ਸਾਖ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਮੈਂ ਹੁਣ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝਦਾਰੀ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਉਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਤ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਅਦਾ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਸਿਵਾਏ ਇਸ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਪਰ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਜਲਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਉਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਸਿਰਫ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਡਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਵੇਗੀ। ਹੁਣ, ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਸੱਚਾ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਡਰ ਤੋਂ ਸੱਚਾ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕਾਰਜ ਦੀ ਖੁਦ ਧਾਰਨਾ ਹੀ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਦੇਖਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਕਿਹੜੇ ਨਤੀਜੇ ਜੁੜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਅਸਰ ਕਰਨਗੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਭਟਕਣਾ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਬੁਰਾ ਹੈ; ਪਰ ਮੇਰੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਉਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਬੇਈਮਾਨ ਹੋਣਾ ਅਕਸਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣਾ ਯਕੀਨਨ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਉੱਤਰ ਲੱਭਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਾਂ, "ਕੀ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਵਾਂਗਾ ਕਿ ਮੇਰੀ ਉਕਤੀ (ਮੁਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਝੂਠੇ ਵਾਅਦੇ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ) ਮੇਰੇ ਲਈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਚੰਗੀ ਰਹੇ?" ਅਤੇ ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਾਂਗਾ, "ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਉਹ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲ ਸਕਦਾ?" ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ ਝੂਠ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਝੂਠ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵਾਅਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਇਰਾਦੇ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜੋ ਇਸ ਦਾਅਵੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਹੀ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਭੁਗਤਾਨ ਕਰਨਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੀ ਉਕਤੀ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ।
ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲੀ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਹੋ ਸਕੇ। ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵੀ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ: ਕੀ ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਉਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈਂ? ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਵੇ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਭਵ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਧਾਨ ਲਈ ਤੁਰੰਤ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਅਜੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸਤਿਕਾਰ ਕਿਸ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ (ਇਸ ਬਾਰੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੈਂ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਮੁੱਲ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਮੁੱਲ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਸਤਿਕਾਰ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਡਿਊਟੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਹਰ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਦੇ ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਮੁੱਲ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ।
ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਆਮ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਛੱਡੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਆਮ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਇੰਨੀ ਅਮੂਰਤ ਅਤੇ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ, ਇਸ ਕੰਪਾਸ ਨੂੰ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ, ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਜੋ ਕੁਝ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ, ਜੇਕਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਵਾਂ ਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼, ਸੁਕਰਾਤ ਵਾਂਗ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਵੱਲ ਦਿਵਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਖੁਦ ਵਰਤਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰ ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਬਣਨ ਲਈ, ਹਾਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਗੁਣਵਾਨ ਬਣਨ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਫਲਸਫੇ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਸੀ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਾਣਨਾ ਵੀ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਹਰ ਮਨੁੱਖ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ, ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ। ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਆਮ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਰਣੇ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤਕ ਉੱਤੇ ਕਿੰਨਾ ਵੱਡਾ ਫਾਇਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਆਮ ਤਰਕ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਅਸੰਭਵਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਵਿਰੋਧਾਂ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ, ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਅਰਾਜਕਤਾ ਵਿੱਚ। ਪਰ ਵਿਹਾਰਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਆਮ ਸਮਝ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਨਿਰਣੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਫਾਇਦੇ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਫਿਰ ਸੂਖਮ ਵੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਮੀਰ ਨਾਲ ਚਲਾਕੀ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨਾਲ ਕਿ ਕੀ ਸਹੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ, ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਫਲਸਫੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੀਆ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਲੱਗਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਗੋਂ, ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਵਧੇਰੇ ਯਕੀਨੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਫਲਸਫੀ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਾਮਲੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਉਲਝਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹੀ ਰਾਹ ਤੋਂ ਭਟਕ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਸ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤਰਕ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਫਲਸਫੇ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਬਣਾਉਣ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਸੁਵਿਧਾਜਨਕ ਬਣਾਉਣ (ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬਹਿਸ ਲਈ) ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਬੁਲਾਉਣਾ, ਪਰ ਆਮ ਸਮਝ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਸਾਦਗੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਲਿਜਾਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਫਲਸਫੇ ਰਾਹੀਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਰਾਹ 'ਤੇ ਲਿਆਉਣ ਲਈ?
ਨਿਰਦੋਸ਼ਤਾ ਬੇਸ਼ੱਕ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚੀਜ਼ ਹੈ; ਸਿਰਫ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਦੁਖਦਾਈ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਭਰਮਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਬੁੱਧੀ ਵੀ - ਜੋ ਕਿ ਹੋਰਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਆਚਰਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹੈ - ਫਿਰ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਅਤੇ ਸਥਾਈਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ। ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਜੋ ਤਰਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਪੂਰੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਤਰਕ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਦੇਸ਼ ਜਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੋਵੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਅਤੇ ਤਿਰਸਕਾਰ ਨਾਲ, ਜੋ ਕਿ ਇੰਨੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇੰਨੇ ਵਾਜਬ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਦਬਾਏ ਜਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਣਗੇ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਦੁਬਿਧਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਖ਼ਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦਲੀਲ ਦੇਣ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵੈਧਤਾ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਕਠੋਰਤਾ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ; ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਣਾਉਣਾ, ਅਰਥਾਤ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਰੋਤ 'ਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨਾ - ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਵੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਆਮ ਤਰਕ ਆਪਣੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਫਲਸਫੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਦਮ ਚੁੱਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ (ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵਾਪਰਦਾ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਹੀ ਤਰਕ ਬਣਨ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੈ), ਬਲਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਸਰੋਤ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਹੀ ਨਿਰਧਾਰਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹਦਾਇਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ, ਜੋ ਕਿ ਲੋੜਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਵਿਰੋਧੀ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੀ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕੇ ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਬਿਧਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਅਸਲ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਦਾ ਜੋਖਮ ਨਾ ਉਠਾਏ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੁਬਿਧਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਫਲਸਫੇ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਮੰਗਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਉਪਯੋਗ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਲਈ, ਦੂਜੇ ਵਾਂਗ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਤਰਕ ਦੀ ਪੂਰੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਜਾਂਚ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਤੇ ਵੀ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਪਾਏਗਾ।