ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਿਹਾਰਕ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਆਮ ਉਪਯੋਗ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵੀ ਸੰਕਲਪ ਮੰਨਿਆ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਆਚਰਨ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਈਏ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਅਕਸਰ ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਖੁਦ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਨਿਰਪੱਖ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਤੱਵ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਕੋਈ ਇੱਕ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਉਦਾਹਰਨ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦਾ। ਭਾਵੇਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕਰਤੱਵ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸ਼ੱਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਕਰਤੱਵ ਤੋਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਸਮੇਂ ਅਜਿਹੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਰਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਛਾ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਵੱਧ ਜਾਂ ਘੱਟ ਸੁਧਾਈ ਵਾਲੇ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਦੀ ਸਾਰਥਕਤਾ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਉਠਾਇਆ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਅਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਬਾਰੇ ਸੱਚੀ ਅਫ਼ਸੋਸ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਜਿਸਦਾ ਇੰਨਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਨਿਯਮ ਨੂੰ ਲੈਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਪਾਲਣ ਲਈ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਕੱਲੇ ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਭਵ ਤਾਲਮੇਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ।
ਦਰਅਸਲ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵੀ ਮਾਮਲਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਕਾਰਜ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਹੋਵੇ, ਸਿਰਫ ਨੈਤਿਕ ਆਧਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਰਤੱਵ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋਵੇ। ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਤਿੱਖੀ ਸਵੈ-ਪੜਚੋਲ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਇੰਨੇ ਵੱਡੇ ਬਲੀਦਾਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਦੀ ਕੋਈ ਗੁਪਤ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਕਰਤੱਵ ਦੇ ਝੂਠੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਛਾ ਦਾ ਅਸਲ ਨਿਰਧਾਰਕ ਕਾਰਨ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਉੱਤਮ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦਾ ਝੂਠਾ ਕ੍ਰੈਡਿਟ ਲੈ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਵੀ, ਸਖਤ ਜਾਂਚ ਦੁਆਰਾ ਵੀ, ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਗੁਪਤ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਜਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜੋ ਸਾਰੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲਪਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਭਰਮ ਕਹਿ ਕੇ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਈਏ ਕਿ ਕਰਤੱਵ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਸਿਰਫ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਲਸ ਕਾਰਨ, ਲੋਕ ਸੋਚਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ); ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਜਿੱਤ ਤਿਆਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਾਰਜ ਵੀ ਸਹੀ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਦੇਖੀਏ ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਹਰ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਿਆਰਾ 'ਸਵੈ' ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਕਰਤੱਵ ਦੇ ਸਖ਼ਤ ਆਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਜੋ ਅਕਸਰ ਸਵੈ-ਇਨਕਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਗੁਣ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਠੰਡਾ ਨਿਰੀਖਕ, ਜੋ ਚੰਗੇ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਜੀਵੰਤ ਹੋਵੇ, ਉਸਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਕਈ ਵਾਰ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਗੁਣ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਾਲ ਵਧਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਨਿਰੀਖਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਤਿੱਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਕਰਤੱਵ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਬਚਾ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਸਤਿਕਾਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਜ ਨਾ ਹੋਏ ਹੋਣ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ੁੱਧ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹੋਣ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਸਵਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਆਪਣੇ ਆਪ, ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ, ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਇਦ ਦੁਨੀਆਂ ਨੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਉਦਾਹਰਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵੀ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ੱਕੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਛੋਟ ਦੇ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਆਦੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਕਿ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕੋਈ ਸੱਚਾ ਦੋਸਤ ਨਾ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਹਰ ਆਦਮੀ ਤੋਂ ਦੋਸਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਘੱਟ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ, ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਕਰਤੱਵ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ a priori ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅੱਗੇ ਇਹ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਕੋਈ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਸੰਭਵ ਵਸਤੂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ, ਬਲਕਿ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਲਈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਕੁਝ ਸੰਯੋਗਿਕ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਅਪਵਾਦਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਬਲਕਿ ਪੂਰੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਾਲ ਵੈਧ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਨੁਭਵ ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੇ apodeictic ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦਾ ਵੀ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਰਵ ਵਿਆਪਕ ਆਦੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਅਸੀਮਤ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਸੰਯੋਗਿਕ ਹਾਲਤਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਜਾਂ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਕਿਵੇਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਿਰਫ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸਿਰਫ ਅਨੁਭਵੀ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਪਰ ਵਿਹਾਰਕ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ a priori ਆਪਣੀ ਉਤਪਤੀ ਨਾ ਲੈਂਦੇ?
ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ ਇੰਨੀ ਘਾਤਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜਿੰਨੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੀਏ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੀ ਹਰ ਉਦਾਹਰਨ ਜੋ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਰਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਮੌਲਿਕ ਉਦਾਹਰਨ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਕ ਨਮੂਨੇ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ; ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੰਜੀਲ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਪੁਰਸ਼ ਨਾਲ ਵੀ ਸਾਡੇ ਨੈਤਿਕ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਛਾਣ ਸਕੀਏ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ (ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ) ਕਿਉਂ ਚੰਗਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ; ਕੋਈ ਵੀ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ (ਚੰਗਿਆਈ ਦਾ ਨਮੂਨਾ) ਪਰ ਕੇਵਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ (ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ)?" ਪਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸਰਵਉੱਚ ਚੰਗਿਆਈ ਵਜੋਂ ਕਿੱਥੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ? ਸਿਰਫ਼ ਨੈਤਿਕ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਤਰਕ a priori ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਅਟੁੱਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਨਕਲ ਦਾ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਥਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਕੇਵਲ ਉਤਸ਼ਾਹ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਮਾਨ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਪਏ ਅਸਲ ਮੌਲਿਕ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣਾ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ।
ਜੇਕਰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਲੀ ਸਰਵਉੱਚ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹਨਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਮਤਾ (in abstracto) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ a priori ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਸਾਡਾ ਗਿਆਨ ਆਮ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਵੋਟਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਕੀ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕੀ ਗਿਆਨ, ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ, ਜਾਂ ਕੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਪਾਸਾ ਭਾਰੂ ਹੋਵੇਗਾ।
ਆਮ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੱਕ ਉਤਰਨਾ ਬੇਸ਼ੱਕ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਤਸੱਲੀਬਖਸ਼ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਹੋ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਚਰਿੱਤਰ ਦੇ ਕੇ ਸੁਣਵਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੀਏ। ਪਰ ਪਹਿਲੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬਿਲਕੁਲ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਾਰਵਾਈ ਸੱਚੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁਰਲੱਭ ਗੁਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਮਝ ਦੀ ਪੂਰੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਬਲਕਿ ਇਹ ਸੰਕਲਿਤ ਨਿਰੀਖਣਾਂ ਅਤੇ ਅੱਧੇ-ਤਾਰਕਿਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਘਿਨੌਣਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਛੋਲਿਆਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਇਸਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਗੱਲਬਾਤ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਲੋਕ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਉਲਝਣ ਹੀ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਮੋੜ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਜੋ ਇਸ ਭਰਮ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੁਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਤੋਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਦੂਰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਸਕਣ।
ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਫੈਸ਼ਨੇਬਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨੈਤਿਕਤਾਵਾਦੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਰਚਨਾ (ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸਮੇਤ), ਇੱਕ ਵਾਰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ, ਇੱਥੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ, ਇੱਥੇ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ, ਉੱਥੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਡਰ। ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ, ਇੱਕ ਅਚੰਭਿਤ ਮਿਸ਼ਰਣ ਵਿੱਚ, ਬਿਨਾਂ ਇਸਦੇ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਆਵੇ ਕਿ ਕੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਲੱਭਣੇ ਹਨ (ਜੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ); ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ a priori, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਛੋਟੀ ਤੋਂ ਛੋਟੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲੱਭਣੇ ਹਨ; ਤਾਂ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ (ਜੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹੇ ਨਾਮ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਦਨਾਮ ਹੈ) ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ ਵਜੋਂ, ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪੂਰਨਤਾ ਤੱਕ ਲਿਆਉਣ, ਅਤੇ ਜਨਤਾ, ਜੋ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਇਲਾਜ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਤੋਂ ਇਸ ਉੱਦਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
* ਜਿਵੇਂ ਸ਼ੁੱਧ ਗਣਿਤ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਤੋਂ, ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚਾਹੀਏ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁੱਧ ਨੈਤਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ (ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕ) ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ (ਅਰਥਾਤ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ 'ਤੇ ਲਾਗੂ) ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਖ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਨਾਮਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਸਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਯਾਦ ਦਿਵਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਗੁਣਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ a priori ਸਥਾਈ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੁਭਾਅ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਲਈ, ਵੇਖੇ ਜਾਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਤੱਤ-ਮੀਮਾਂਸਾ, ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕੱਲਾ ਹੋਵੇ, ਕਿਸੇ ਮਨੁੱਖ-ਵਿਗਿਆਨ, ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ, ਭੌਤਿਕ-ਵਿਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਅਤਿ-ਭੌਤਿਕ-ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਮਿਲਾਇਆ ਨਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਗੁਪਤ ਗੁਣਾਂ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅਤਿ-ਭੌਤਿਕ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ) ਨਾਲ, ਨਾ ਕੇਵਲ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸੱਚੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਗਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਆਧਾਰ ਹੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਸਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਅਸਲ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਵੀ ਸਰਬੋਤਮ ਮਹੱਤਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਲੋੜ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਫਰਜ਼ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਧਾਰਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਨੁਭਵੀ ਆਕਰਸ਼ਣਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਜੋੜ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ, ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਲ ਉੱਤੇ, ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਰਾਹੀਂ (ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਜਾਗਰੂਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਹੈ, ਕਿ ਇਸਦੇ ਮੁੱਲ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਾਅਦ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਤੁੱਛ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਰਤ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ, ਅਤੇ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਣੀ ਹੋਵੇ, ਮਨ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਡੋਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਸੰਜੋਗ ਨਾਲ ਹੀ ਚੰਗੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਬੁਰਾਈ ਵੱਲ ਵੀ।
ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਮਰਹੂਮ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੁਲਜ਼ਰ ਦਾ ਇੱਕ ਪੱਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਤਰਕ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਯਕੀਨਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੰਨੀ ਘੱਟ ਸਫਲਤਾ ਕਿਉਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਮੇਰੇ ਜਵਾਬ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ: ਕਿ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਨੇ ਖੁਦ ਆਪਣੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਹਰ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਨੈਤਿਕ ਨੇਕੀ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਇਸਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਵਾਈ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਸਮਝ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਾਭ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਨਜ਼ਰ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਮਨ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜ਼ਰੂਰਤ ਜਾਂ ਲਾਲਚ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਲੋਭਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵੀ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਕਾਰਵਾਈ ਜੋ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਘੱਟ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਇੱਕ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰੇਰਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੀ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਢੱਕ ਲੈਂਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਦ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੱਧਮ ਉਮਰ ਦੇ ਬੱਚੇ ਵੀ ਇਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਜੋ ਕੁਝ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀਆਂ ਨੈਤਿਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਉਤਪਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਹੀ ਏ-ਪ੍ਰਿਓਰੀ (a priori) ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨੀ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਭਵੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੇਵਲ ਸੰਯੋਗਿਕ, ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਅਮੂਰਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ; ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਦੀ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਅਨੁਭਵੀ ਚੀਜ਼ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਉਨਾ ਹੀ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਨਿਰਪੇਖ ਮੁੱਲ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦੇ ਹਾਂ; ਕਿ ਇਹ ਨਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਸਿਧਾਂਤਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਮਹੱਤਤਾ ਦਾ ਵੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਅਮਿਸ਼ਰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸ ਵਿਹਾਰਕ ਜਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਗਿਆਨ ਦੇ ਘੇਰੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਅਰਥਾਤ, ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਦੀ ਪੂਰੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ; ਅਤੇ, ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਿਧਾਂਤਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਲਈ ਸਹੀ ਠਹਿਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਦੀ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਉਪਯੋਗ ਲਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਪਹਿਲੀ ਮਿਸਾਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਜੋਂ, ਅਰਥਾਤ, ਤੱਤ-ਮੀਮਾਂਸਾ ਵਜੋਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ (ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ) ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਨਾ ਕੇਵਲ ਸਿਧਾਂਤਕ ਆਲੋਚਨਾ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਸਹੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਫਰਜ਼ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਤੱਤ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਆਮ ਵਿਹਾਰਕ ਉਦੇਸ਼ਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨੈਤਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਲਈ, ਸ਼ੁੱਧ ਨੈਤਿਕ ਰੁਝਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਸੰਭਵ ਚੰਗੇ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ।
ਪਰ ਇਸ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਨਾ ਕੇਵਲ ਆਮ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣੇ (ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ) ਤੋਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਤੱਕ, ਕੁਦਰਤੀ ਕਦਮਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਾਂਗੇ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ), ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਤੋਂ ਵੀ, ਜੋ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਟੋਹ ਕੇ ਜਿੰਨਾ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਤੱਤ-ਮੀਮਾਂਸਾ ਤੱਕ (ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਨੁਭਵੀ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਹੱਦ ਨੂੰ ਮਾਪਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਆਦਰਸ਼ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ), ਸਾਨੂੰ ਤਰਕ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ ਸਮਰੱਥਾ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਆਮ ਨਿਯਮਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਜਿੱਥੇ ਫਰਜ਼ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਹੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਾਵ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਭਾਵ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਨਿਰਮਾਣ ਤਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਤਰਕ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜੋ ਵਸਤੂਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵ, ਇੱਛਾ ਉਹ ਚੁਣਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕ, ਝੁਕਾਅ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ, ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ, ਭਾਵ, ਚੰਗਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਤਰਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਜੇ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਵਿਸ਼ੇਗਤ ਹਾਲਾਤਾਂ (ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ) ਦੇ ਅਧੀਨ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਸਤੂਗਤ ਹਾਲਾਤਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੇ; ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀ (ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ), ਤਾਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜੋ ਵਸਤੂਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਭਾਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਸਤੂਗਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਨਿਰਧਾਰਨ ਕਰਤੱਵ ਹੈ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਵਸਤੂਗਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਨ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਛਾ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ।
ਇੱਕ ਵਸਤੂਗਤ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਲਈ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ (ਤਰਕ ਦਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਫਾਰਮੂਲੇ ਨੂੰ imperative ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਾਰੇ imperative 'ought' [ਜਾਂ 'shall'] ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕ ਦੇ ਇੱਕ ਵਸਤੂਗਤ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਗਤ ਸੰਰਚਨਾ ਤੋਂ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ (ਇੱਕ ਕਰਤੱਵ)। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਹ ਇਹ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਜੋ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਗਤ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਸਤੂਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਭਾਵ, ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਜੋ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਵੈਧ ਹਨ। ਇਹ ਸੁਹਾਵਣਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਇੱਕ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਲਈ ਵੈਧ, ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ੇਗਤ ਕਾਰਨਾਂ ਤੋਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਝੁਕਾਅ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਲੋੜ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਦਿਲਚਸਪੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ, ਇਸ ਲਈ, ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਨਿਰਭਰ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਚੱਲਦੀ; ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈ ਸਕਦੀ ਹੈ ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਲਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕੀਤੇ। ਪਹਿਲਾ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਾ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਪਾਥੋਲੋਜੀਕਲ। ਪਹਿਲਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਇੱਛਾ ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਝੁਕਾਅ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਤਰਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ, ਤਰਕ ਕੇਵਲ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਝੁਕਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਕਿਵੇਂ ਪੂਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਿਰਿਆ ਮੈਨੂੰ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਕਿਰਿਆ ਦਾ ਵਸਤੂ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਸੁਹਾਵਣਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ)। ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਵਸਤੂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸਿਧਾਂਤ (ਭਾਵ, ਕਾਨੂੰਨ) ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਇਸ ਲਈ ਵਸਤੂਗਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ (ਭਾਵ, ਚੰਗੇ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ) ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ੇਗਤ ਸੰਰਚਨਾ ਤੋਂ ਕੇਵਲ ਚੰਗੇ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ imperative ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਜਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਇੱਛਾ ਲਈ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; 'ought' ਇੱਥੇ ਬੇਲੋੜਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਇਕਸੁਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ imperative ਕੇਵਲ ਫਾਰਮੂਲੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਸਤੂਗਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਹਨ, ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਗਤ ਅਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ।
ਹੁਣ ਸਾਰੇ imperative ਜਾਂ ਤਾਂ hypothetically ਜਾਂ categorically ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲੇ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਕਿਰਿਆ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜੋ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਛਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ)। categorical imperative ਉਹ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅੰਤ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਭਾਵ, ਵਸਤੂਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇ ਲਈ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਸਾਰੇ imperative ਇੱਕ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਫਾਰਮੂਲੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜੇ ਹੁਣ ਕਿਰਿਆ ਕੇਵਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਤਾਂ imperative hypothetical ਹੈ; ਜੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ categorical ਹੈ।
ਇਉਂ ਆਦੇਸ਼ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹੜਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਵਿਸ਼ਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ ਕਾਲਪਨਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੰਮ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਸੰਭਵ ਜਾਂ ਅਸਲੀ। ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆਪੂਰਨ, ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਆਦੇਸ਼, ਜੋ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਵਸਤੂਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅੰਤ ਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਇੱਕ ਅਪੋਡਿਕਟਿਕ (ਵਿਹਾਰਕ) ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਹੈ।
ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਸੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਭਵ ਉਦੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਵੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਸੰਭਵ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਣਗਿਣਤ ਹਨ। ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਅੰਤ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ ਜੋ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ, ਇਸ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁਨਰ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਡਾਕਟਰ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਜ਼ਹਿਰ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੌਤ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਨਿਰਦੇਸ਼, ਇਸ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਮੁੱਲ ਦੇ ਹਨ, ਕਿ ਹਰ ਇੱਕ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਜੀਵਨ ਦੇ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕਿਹੜੇ ਅੰਤ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਮਾਪੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਨਮਾਨੇ ਅੰਤਾਂ ਲਈ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਹੁਨਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਚਿੰਤਾ ਇੰਨੀ ਮਹਾਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਸਹੀ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਚੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ (ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਆਦੇਸ਼ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵ, ਨਿਰਭਰ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਜੋਂ) ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ, ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਜੋ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਕੁਦਰਤੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਹੈ। ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕਾਲਪਨਿਕ ਆਦੇਸ਼, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਸੰਭਵ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਨਾਲ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦੇ ਹੋਣ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਆਪਣੇ ਸਰਬੋਤਮ ਭਲੇ ਲਈ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਵਿੱਚ ਹੁਨਰ ਨੂੰ ਸਿਆਣਪ, * ਸਭ ਤੋਂ ਤੰਗ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਆਦੇਸ਼ ਜੋ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਲਈ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਸਿਆਣਪ ਦਾ ਨਿਰਦੇਸ਼, ਅਜੇ ਵੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਾਲਪਨਿਕ ਹੈ; ਕੰਮ ਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ।
* ਸਿਆਣਪ ਸ਼ਬਦ ਦੋ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੁਨਿਆਵੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਨਾਮ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਿੱਜੀ ਸਿਆਣਪ ਦਾ। ਪਹਿਲਾ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤਣ ਲਈ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਥਾਈ ਲਾਭ ਲਈ ਜੋੜਨ ਦੀ ਸੂਝ ਹੈ। ਇਹ ਦੂਜਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਤੱਕ ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਮੁੱਲ ਵੀ ਘਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਪਹਿਲੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਆਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਬਿਹਤਰ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਚਲਾਕ ਅਤੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਹੈ, ਪਰ, ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ, ਅਣਜਾਣ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਹਾਰ ਦਾ ਤੁਰੰਤ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਦੇਸ਼ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਮ ਦੇ ਮਾਮਲੇ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਇੱਛਤ ਨਤੀਜੇ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਰੂਪ ਅਤੇ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਖੁਦ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਰੁਖ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਨਤੀਜਾ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਆਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਰਤੱਵ ਦੀ ਭਿੰਨਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਭੇਦ ਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਢੁਕਵਾਂ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਹੀਏ ਕਿ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਹੁਨਰ ਦੇ ਨਿਯਮ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਮਝਦਾਰੀ ਦੀ ਸਲਾਹ ਹਨ, ਜਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਹੁਕਮ (ਕਾਨੂੰਨ) ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਕੇਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਹੀ ਇੱਕ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਅਤੇ ਨਿਰਪੱਖ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ; ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰੁਝਾਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਵੀ। ਸਲਾਹਾਂ, ਸੱਚਮੁੱਚ, ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਜੋ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸ਼ਰਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਜਾਂ ਉਹ ਆਦਮੀ ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਨਿਰਣਾਇਕ ਆਦੇਸ਼ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ, ਭਾਵੇਂ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁਕਮ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਪਹਿਲੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤਕਨੀਕੀ (ਕਲਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ), ਦੂਜੀ ਪ੍ਰੈਗਮੈਟਿਕ * (ਭਲਾਈ ਲਈ), ਤੀਜੀ ਨੈਤਿਕ (ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਆਚਰਨ, ਭਾਵ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ) ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
* ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰੈਗਮੈਟਿਕ ਦਾ ਸਹੀ ਅਰਥ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੈਗਮੈਟਿਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਮ ਭਲਾਈ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰੈਗਮੈਟਿਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਮਝਦਾਰੀ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਓਨਾ ਹੀ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ ਸਵਾਲ ਇਹ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਆਦੇਸ਼ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹਨ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਿਵੇਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਛਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਕਿਵੇਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੁਨਰ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਅੰਤ ਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ (ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਤਰਕ ਉਸਦੇ ਆਚਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਟੱਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ। ਇਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਚਾਹੁਣ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਮੇਰੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਸੋਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ; ਅਤੇ ਆਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਅੰਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਇਸ ਅੰਤ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਅੰਤ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਿਤ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਕੰਮ, ਬਲਕਿ ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਨੂੰ ਦੋ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਿਰਿਆਂ ਤੋਂ ਦੋ ਕੱਟਣ ਵਾਲੇ ਚਾਪ ਖਿੱਚਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਗਣਿਤ ਦੁਆਰਾ ਸਿਰਫ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਿਤ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ, ਜੇ ਮੈਂ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ, ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਧਾਰਨਾ ਦੇਣਾ ਓਨਾ ਹੀ ਸੌਖਾ ਹੁੰਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੇ ਹੁਕਮ ਹੁਨਰ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਹੁੰਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: "ਜਿਹੜਾ ਕੋਈ ਅੰਤ (end) ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ (ਤਰਕ ਦੇ ਹੁਕਮ ਅਨੁਸਾਰ) ਉਸਦੇ ਲਈ ਅਟੱਲ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹਨ।" ਪਰ, ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇੰਨੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਾਰੇ ਤੱਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭਵੀ (empirical) ਹਨ, ਭਾਵ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲੈਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸਮੂਹ, ਮੇਰੀ ਮੌਜੂਦਾ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਭਵਿੱਖੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਲਿਆਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੱਧਰ ਲੋੜੀਂਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਜੀਵ (ਸੀਮਤ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ) ਆਪਣੇ ਲਈ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਧਾਰਨਾ ਬਣਾ ਸਕੇ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਉਹ ਅਮੀਰੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਚਿੰਤਾ, ਈਰਖਾ, ਅਤੇ ਜਾਲ ਆਪਣੇ ਮੋਢਿਆਂ 'ਤੇ ਖਿੱਚ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਕੀ ਉਹ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਝ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਅੱਖ ਹੋਵੇ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਹੁਣ ਉਸ ਤੋਂ ਲੁਕੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਭੈੜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਿਖਾਵੇ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਉਸਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਲੋੜਾਂ ਨਾਲ ਭਰ ਦੇਵੇ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਚਿੰਤਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੀ ਉਹ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਕੌਣ ਉਸਨੂੰ ਗਾਰੰਟੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਦੁਖਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ? ਕੀ ਉਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਿਹਤ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਸਰੀਰ ਦੀ ਬੇਚੈਨੀ ਨੇ ਕਿੰਨੀ ਵਾਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਤਿਅੰਤਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਸਿਹਤ ਇੱਕ ਨੂੰ ਡਿੱਗਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ? ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ, ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਕੀ ਕਰੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਸਰਬ-ਗਿਆਨੀ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵੀ ਸਲਾਹਾਂ 'ਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਾਸਨ, ਕਿਫ਼ਾਇਤੀ, ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਰਿਜ਼ਰਵ, ਆਦਿ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਔਸਤਨ, ਇਹ ਕਲਿਆਣ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੇ ਹੁਕਮ, ਸਖਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਭਾਵ, ਉਹ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਵਸਤੂਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੁਕਮਾਂ (consilia) ਦੀ ਬਜਾਏ ਸਲਾਹਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਕਿਹੜੀ ਕਾਰਵਾਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰੇਗੀ, ਇਸਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੁਕਮ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ, ਸਖਤ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇਵੇ ਜੋ ਖੁਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਤਰਕ ਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਆਦਰਸ਼ ਹੈ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵੀ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰਨਾ ਵਿਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਹੈ। ਸਾਵਧਾਨੀ ਦਾ ਇਹ ਹੁਕਮ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੁਨਰ ਦੇ ਹੁਕਮ ਤੋਂ ਸਿਰਫ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਕਿ, ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਕੇਵਲ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਹੁਕਮ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅੰਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਹੁਕਮ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇੱਕ ਹੈ, ਇਕੱਲਾ ਹੀ, ਹੱਲ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਕਾਲਪਨਿਕ (hypothetical) ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜੋ ਵਸਤੂਗਤ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਲਪਨਿਕ ਹੁਕਮਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ ਇੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਦਾਹਰਣ ਦੁਆਰਾ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਹੁਕਮ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਡਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ਰਤੀਆ (categorical) ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਰਤੀਆ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ: "ਤੈਨੂੰ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਵਾਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ"; ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਕੋਈ ਹੋਰ ਬੁਰਾਈ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਲਾਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੋਵੇ: "ਤੈਨੂੰ ਝੂਠਾ ਵਾਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਤੇਰੀ ਸਾਖ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ," ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੁਰਾਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮਨ੍ਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਸ਼ਰਤੀਆ ਹੋਵੇ; ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਉਦਾਹਰਣ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇੱਛਾ ਕੇਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਪਦਾ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਬੇਇੱਜ਼ਤੀ ਦਾ ਡਰ, ਸ਼ਾਇਦ ਹੋਰ ਖਤਰਿਆਂ ਦਾ ਅਸਪੱਸ਼ਟ ਡਰ ਵੀ, ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਗੁਪਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੌਣ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਨੁਭਵ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ? ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਖੌਤੀ ਨੈਤਿਕ ਹੁਕਮ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਤੀਆ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ (pragmatic) ਆਦੇਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਇਸ ਲਈ, ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਕੋਈ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟੀਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਨਾ ਕਿ ਇਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਲਈ। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਆਦੇਸ਼ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਵਿਵਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ; ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਿਸੇ ਮਨਮਾਨੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਉਦੇਸ਼ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰੀਸੈਪਟ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਆਦੇਸ਼ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀ ਚੁਣਨ ਦੀ ਕੋਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ; ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਲੈ ਕੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸਾਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਲੋੜ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਆਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, (ਇਸਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ) ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਕ ਸੰਯੋਜਕ ਵਿਵਹਾਰਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੈ; * ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸੱਟੇਬਾਜ਼ੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਾਂ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਵਹਾਰਕ ਨਾਲ ਵੀ ਕੋਈ ਘੱਟ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।
* ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਝੁਕਾਅ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਸ਼ਰਤ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਕੇਵਲ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਭਾਵ, ਪੂਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੀ ਤਰਕ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮੰਨ ਕੇ) ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਵਹਾਰਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਕ (ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀ ਸੰਪੂਰਨ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਤੋਂ ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕੱਢਦਾ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਤੁਰੰਤ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸ ਸਮੱਸਿਆ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਪੁੱਛਾਂਗੇ ਕਿ ਕੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਕੇਵਲ ਧਾਰਨਾ ਸਾਨੂੰ ਇਸਦਾ ਫਾਰਮੂਲਾ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਇਕੱਲਾ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਆਦੇਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਨਿਰਪੇਖ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਇਸ ਲਈ ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤੀ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅੰਤਿਮ ਭਾਗ ਤੱਕ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਰਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਦੇਸ਼ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਿਰਫ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਕਸਰ * ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕੋਈ ਸ਼ਰਤਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ ਇਹ ਆਮ ਬਿਆਨ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਅਕਸ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਆਦੇਸ਼ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
* ਇੱਕ ਅਕਸ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਸਿਧਾਂਤ, ਭਾਵ, ਵਿਵਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ (ਅਕਸਰ ਇਸਦੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਝੁਕਾਅ) ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਵਿਵਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਲਈ ਵੈਧ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਭਾਵ, ਇਹ: ਕੇਵਲ ਉਸ ਅਕਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰੋ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਛਾ ਕਰ ਸਕੋ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣ ਜਾਵੇ।
ਹੁਣ ਜੇਕਰ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਆਦੇਸ਼ ਇਸ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਕੱਢੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਣਡਿੱਠਾ ਰਹੇ ਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਡਿਊਟੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਵਿਅਰਥ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅਸੀਂ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਕੀ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਕਲਪ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕਤਾ ਜਿਸ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ (ਰੂਪ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ) ਵਜੋਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਸਤਿਤਵ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਆਮ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਡਿਊਟੀ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਅਕਸ ਤੁਹਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣ ਜਾਵੇ।
ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕੁਝ ਡਿਊਟੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਕਰਾਂਗੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ, ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਸੰਪੂਰਨ ਡਿਊਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਵੰਡ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ। *
* ਇੱਥੇ ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਡਿਊਟੀਆਂ ਦੀ ਵੰਡ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ ਲਈ ਰਾਖਵਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ; ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਮਨਮਾਨੇ ਵਜੋਂ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ (ਮੇਰੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਲਈ)। ਬਾਕੀ ਲਈ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਡਿਊਟੀ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਝੁਕਾਅ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਨਾ ਸਿਰਫ ਬਾਹਰੀ ਬਲਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪੂਰਨ ਡਿਊਟੀਆਂ ਵੀ ਹਨ। ਇਹ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਪਣਾਏ ਗਏ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਵਰਤੋਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ; ਪਰ ਮੇਰਾ ਇੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਨਾ।
1. ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਈ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਨੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬੀਮਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੇ ਕਾਬੂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਆਪਣੀ ਜੀਵਨ-ਲੀਲਾ ਸਮਾਪਤ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੇ ਫਰਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੁਣ ਉਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ: "ਆਤਮ-ਪ੍ਰੇਮ ਤੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਲੰਬੀ ਮਿਆਦ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਬੁਰਾਈ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਕਰਾਂਗਾ।" ਫਿਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਆਤਮ-ਪ੍ਰੇਮ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵਿਵਸਥਾ, ਜਿਸਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਇਹ ਹੋਵੇ ਕਿ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਉਸੇ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਜਿਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਾ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੀ; ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਰੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਰਵਉੱਚ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੰਗਤ ਹੋਵੇਗਾ।
2. ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਉਧਾਰ ਲੈਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਦਾ ਪੱਕਾ ਵਾਅਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਉਧਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਉਹ ਇਹ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਇੰਨੀ ਕੁਝ ਸੂਝ-ਬੂਝ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ: "ਕੀ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੁਸੀਬਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਫਰਜ਼ ਨਾਲ ਅਸੰਗਤ ਨਹੀਂ ਹੈ?" ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ: "ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੀ ਤੰਗੀ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਪੈਸੇ ਉਧਾਰ ਲਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਾਂਗਾ।" ਹੁਣ ਆਤਮ-ਪ੍ਰੇਮ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਲਾਭ ਦਾ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ਾਇਦ ਮੇਰੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਪੂਰੇ ਭਲੇ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਹੁਣ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ, "ਕੀ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ?" ਮੈਂ ਫਿਰ ਆਤਮ-ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਸੁਝਾਅ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਵਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ: "ਜੇ ਮੇਰਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ?" ਫਿਰ ਮੈਂ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਟਿਕ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਜਦੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਚਾਹੇ ਵਾਅਦਾ ਕਰ ਸਕੇ, ਵਾਅਦਾ ਪੂਰਾ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ, ਤਾਂ ਵਾਅਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਵੀ ਉਦੇਸ਼ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰੇ ਬਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਬਹਾਨੇ ਵਜੋਂ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਸਮਝੇਗਾ।
3. ਤੀਜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤਿਭਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਉਪਯੋਗੀ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਕੁਦਰਤੀ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਨ ਵਿੱਚ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਨੰਦ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਸਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਦੀ ਅਣਦੇਖੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਉਸਦੀ ਆਨੰਦ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਵੀ ਸਹਿਮਤ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਫਰਜ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਫਿਰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਾ ਅਜਿਹੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਾਇਮ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ (ਦੱਖਣੀ ਸਮੁੰਦਰੀ ਟਾਪੂਆਂ ਵਾਂਗ) ਆਪਣੀਆਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦੇਣ ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਕੇਵਲ ਆਲਸ, ਮਨੋਰੰਜਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਜਾਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰ - ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ, ਆਨੰਦ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ; ਪਰ ਉਹ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਾਇਆ ਜਾਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ, ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸੰਭਵ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
4. ਚੌਥਾ, ਜੋ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਡੀ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸੋਚਦਾ ਹੈ: "ਮੇਰੀ ਕੀ ਪਰਵਾਹ ਹੈ? ਹਰ ਕੋਈ ਜਿੰਨਾ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰੇ, ਜਾਂ ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾ ਸਕੇ, ਖੁਸ਼ ਰਹੇ; ਮੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਈਰਖਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਸਿਰਫ਼ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਭਲੇ ਜਾਂ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਯੋਗਦਾਨ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ!" ਹੁਣ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਜੇਕਰ ਸੋਚ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਢੰਗ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜਾਤੀ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਇਮ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਉਸ ਰਾਜ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਧੋਖਾ ਵੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵੈਧਤਾ ਹੋਵੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਈ ਮਾਮਲੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਸਾਰੀ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਾਂਝਾ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਅਸਲ ਫਰਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹਨ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਉਹ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਦੋ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਆਮ ਨੈਤਿਕ ਮੁਲਾਂਕਣ ਦਾ ਕੈਨਨ ਹੈ। ਕੁਝ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਇੱਛਾ ਕਰ ਸਕੀਏ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ। ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਸੰਭਵਤਾ ਨਹੀਂ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕਤਾ ਤੱਕ ਵਧਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਸਖ਼ਤ ਜਾਂ ਕਠੋਰ (ਅਟੱਲ) ਫਰਜ਼ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਦੂਜੇ ਸਿਰਫ਼ ਲਚਕਦਾਰ (ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ) ਫਰਜ਼ ਦੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਫਰਜ਼, ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੀ ਨਹੀਂ) ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਫਰਜ਼ ਟੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਸਾਡਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਿਆ ਰਹੇ, ਸਿਰਫ਼ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਜਾਂ (ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਵਾਰ ਲਈ) ਆਪਣੀ ਰੁਚੀ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਦੇਖਦੇ, ਅਰਥਾਤ, ਤਰਕ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਪਾਵਾਂਗੇ, ਅਰਥਾਤ, ਕਿ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਵਸਤੂਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਅਪਵਾਦਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਆਪਣੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਕੂਲ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸੇ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਰੁਚੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਰੁਚੀ ਦਾ ਤਰਕ ਦੇ ਪ੍ਰੀਸੈਪਟ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਆਮਤਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਤਰਕ ਦਾ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਅੱਧਾ ਮਿਲ ਸਕੇ। ਹੁਣ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਪੱਖ ਨਿਰਣੇ ਵਿੱਚ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਤੀਆ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਵੈਧਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ (ਇਸਦੇ ਲਈ ਸਾਰੇ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ) ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਅਪਵਾਦਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਤੁੱਛ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਮਜਬੂਰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ।
ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਹ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਫਰਜ਼ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਸਾਡੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਲਈ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿਧਾਨਕ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸ਼ਰਤੀਆ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਕਾਲਪਨਿਕ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਹਰ ਵਿਹਾਰਕ ਅਰਜ਼ੀ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਤੀਆ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਫਰਜ਼ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜੋ ਬਿਲਕੁਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ।
ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ, ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਫਰਜ਼ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਆਦੇਸ਼ ਲਾਗੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਲਈ ਲਾਗੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹੀ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਤੋਂ, ਕੁਝ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਤੋਂ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ, ਜੇ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੁਝਾਨ ਤੋਂ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ; ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਿਧਾਂਤ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਅਤੇ ਰੁਚੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਸਤੂਗਤ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਿਸ 'ਤੇ ਸਾਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ, ਰੁਚੀਆਂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਰੁਝਾਨ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਣ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਫਰਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੁਕਮ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਾਣ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਘੱਟ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਇਸਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਹ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਵੈਧਤਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਏ।
ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਫਲਸਫੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਅਸਮਾਨ ਜਾਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸਹਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਨਿਰਪੇਖ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਿਖਾਉਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੂਤ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਲਗਾਈ ਗਈ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿਹੜੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸੁਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ a priori ਸਰੋਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਹੀ ਸਤਿਕਾਰ ਤੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਰੁਚੀ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਆਤਮ-ਅਪਮਾਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਘਿਣਾਉਣੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣਾ।
ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਅਨੁਭਵੀ ਤੱਤ ਨਾ ਕੇਵਲ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਸਹਾਇਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਵੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਹੀ ਅਤੇ ਅਨਮੋਲ ਮੁੱਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ, ਕਿ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸੰਯੋਗਿਕ ਆਧਾਰਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਅਨੁਭਵ ਹੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਢਿੱਲੀ ਅਤੇ ਨੀਚ ਸੋਚ ਦੀ ਆਦਤ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵੀ ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਭਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਆਪਣੀ ਥਕਾਵਟ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਿਰਹਾਣੇ 'ਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਿੱਠੇ ਭੁਲੇਖਿਆਂ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਜੂਨੋ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਇੱਕ ਬੱਦਲ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ) ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਥਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਤਪਤੀ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਤੋਂ ਪਾਟਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਨਕਲੀ ਰੂਪ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਵੇਖਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਜਿਸਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ ਹੋਵੇ।
ਗੁਣ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਹੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣਾ, ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਮਿਸ਼ਰਣ ਅਤੇ ਇਨਾਮ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਕਲੀ ਗਹਿਣੇ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਉਦੋਂ ਕਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਛਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਿਆਰ ਲਈ ਆਕਰਸ਼ਕ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਤਰਕ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੰਖੇਪਤਾ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਖਰਾਬ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਫਿਰ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇਹ ਹੈ: "ਕੀ ਇਹ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਖੁਦ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ?" ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ (ਬਿਲਕੁਲ a priori) ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਲਈ ਸਾਨੂੰ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਣਖਿੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਦਮ ਚੁੱਕਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੇ ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਸਪੈਕੂਲੇਟਿਵ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ। ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਜੋ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਦੇ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਯਾਨੀ, ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਉੱਥੇ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਕਿਉਂ ਖੁਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਸਵਾਦ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਤਰਕ ਦੀ ਆਮ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ; ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਦਰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਿਸ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਕਿਵੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਫਿਰ ਤਰਕ ਦੇ ਸਹਿਯੋਗ ਨਾਲ ਮੈਕਸਿਮ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਭ ਅਨੁਭਵੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਜੋ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਦੂਜਾ ਭਾਗ ਬਣਾਏਗਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਜੋਂ ਮੰਨੀਏ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਅਨੁਭਵੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇੱਛਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਹਾਂ ਜਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਅਨੁਭਵੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਤਰਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਵਿਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਜਾਂਚ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ), ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ a priori ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੁਝ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਲਈ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਫੈਕਲਟੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਫੈਕਲਟੀ ਕੇਵਲ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਜੋ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਧਾਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅੰਤ ਹੈ, ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਲਈ ਲਾਗੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੋ ਕੇਵਲ ਅੰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦਾ ਆਧਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸਾਧਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਆਧਾਰ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਆਧਾਰ ਪ੍ਰੇਰਕ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅੰਤ ਜੋ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਅੰਤ ਜੋ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਰਸਮੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅੰਤਾਂ ਤੋਂ ਅਮੂਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ; ਉਹ ਪਦਾਰਥਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅੰਤ ਜੋ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਆਪਣੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਪਦਾਰਥਕ ਅੰਤ) ਸਾਰੇ ਕੇਵਲ ਸਾਪੇਖਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਛਾ ਲਈ, ਯਾਨੀ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਲਈ, ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਾਪੇਖਕ ਅੰਤ ਕੇਵਲ ਕਾਲਪਨਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਮੰਨ ਲਓ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਜਿਸਦਾ ਮੁੱਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਮੁੱਲ ਹੁੰਦਾ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ, ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਨਿਰਣਾਤਮਕ ਆਦੇਸ਼, ਯਾਨੀ, ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੋਵੇਗਾ।
ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਕੇਵਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਮਨਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਖੁਦ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਜਾਂ ਹੋਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨਾਲ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਵੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤੀਆ ਮੁੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਲਾਲਸਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਲੋੜਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਾ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਸਤੂ ਬੇਮੁੱਲ ਹੁੰਦੀ। ਪਰ ਲਾਲਸਾਵਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਖੁਦ ਲੋੜਾਂ ਦੇ ਸਰੋਤ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਲਈ ਇੰਨੀਆਂ ਦੂਰ ਹਨ ਜਿਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਹਰੇਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਇਹ ਸਰਬੋਤਮ ਇੱਛਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਡੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਸਤੂ ਦਾ ਮੁੱਲ ਹहमੇਸ਼ਾ ਸ਼ਰਤੀਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪ੍ਰਾਣੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਕੁਦਰਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇ ਉਹ ਅਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੱਲ ਕੇਵਲ ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਵਿਅਕਤੀ (persons) ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਕੇਵਲ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੰਮ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ)। ਇਹ, ਇਸ ਲਈ, ਕੇਵਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਾਡੇ ਕੰਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ ਮੁੱਲ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਵਸਤੂਗਤ ਅੰਤ ਹਨ, ਭਾਵ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੌਜੂਦਗੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੈ; ਇੱਕ ਅੰਤ ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖੇਗੀ; ਪਰ ਜੇ ਸਾਰਾ ਮੁੱਲ ਸ਼ਰਤੀਆ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਕਸਮਿਕ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਤਰਕ ਦਾ ਕੋਈ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਵਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਇੱਕ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਵਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਜਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਿਰਣਾਇਕ ਆਦੇਸ਼ (categorical imperative), ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ ਜੋ ਹਰੇਕ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵਸਤੂਗਤ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਵਿਵਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ: ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਪਰ ਹਰ ਦੂਜਾ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਆਪਣੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਉਸੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ: * ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਵਸਤੂਗਤ ਸਿਧਾਂਤ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਵਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਵਹਾਰਕ ਆਦੇਸ਼ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ: ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ, ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ, ਕਦੇ ਵੀ ਕੇਵਲ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਨਾ ਵਰਤੋ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਕਰਾਂਗੇ ਕਿ ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਵਿਵਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
* ਇਹ ਕਥਨ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਨਾ (postulate) ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਆਧਾਰ ਅੰਤਿਮ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇਗਾ।
ਪਿਛਲੇ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ:
ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਪ੍ਰਤੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਹੇਠ: ਜੋ ਆਤਮਹੱਤਿਆ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਉਹ ਦੁਖਦਾਈ ਹਾਲਾਤਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਖੁਦ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ ਇੱਕ ਸਹਿਣਯੋਗ ਸਥਿਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਕੇਵਲ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਿਪਟ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅੰਗਹੀਣ ਕਰਨਾ, ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਜਾਂ ਮਾਰਨਾ। (ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਸਹੀ ਕੰਮ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਰੇ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਅੰਗਾਂ ਦੇ ਕੱਟਣ ਬਾਰੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਬਾਰੇ, ਆਦਿ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਇੱਥੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।)
ਦੂਜਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਡਿਊਟੀਆਂ, ਜਾਂ ਸਖ਼ਤ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਾਲੀਆਂ ਡਿਊਟੀਆਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ: ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਝੂਠਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਵੇਖ ਲਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਹੋਣ ਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਵਾਅਦੇ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਵਰਤਣ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਸ ਕੰਮ ਦਾ ਅੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਇਹ ਉਲੰਘਣਾ ਦੂਜੇ ਆਦਮੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੇ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦ 'ਤੇ ਹਮਲਿਆਂ ਦੇ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਨੂੰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਜੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਜੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਕੰਮ ਦਾ ਅੰਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। *
1. ਇਹ ਨਾ ਸੋਚਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਆਮ "ਜੋ ਤੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਨਾ ਕਰ" ਦਾ ਕਥਨ ਇੱਥੇ ਨਿਯਮ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਈ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨਾਲ; ਇਹ ਇੱਕ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਆਲਤਾ ਦੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ (ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੁਸ਼ੀ-ਖੁਸ਼ੀ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ ਕਿ ਦੂਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦਿਆਲਤਾ ਦਿਖਾਉਣ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਣ), ਨਾ ਹੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਖ਼ਤ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੇ ਫਰਜ਼ਾਂ ਨੂੰ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਅਪਰਾਧੀ ਜੱਜ ਵਿਰੁੱਧ ਦਲੀਲ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ।
2. ਤੀਜਾ, ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਤੀ ਆਕਸਮਿਕ (ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ) ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ: ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਵਾਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਾ ਕਰੇ, ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਤਾਲਮੇਲ ਵੀ ਬਿਠਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀਆਂ ਵਧੇਰੇ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਇਰਾਦਾ ਹੈ: ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਅੰਤ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ।
3. ਚੌਥਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ: ਸਾਰਿਆਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਅੰਤ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਯੋਗਦਾਨ ਨਾ ਪਾਵੇ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਕਿ ਉਹ ਇਰਾਦਤਨ ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਵਾਪਸ ਨਾ ਲਵੇ; ਪਰ ਇਸ ਸਭ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਸਿਰਫ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਤਾਲਮੇਲ ਬਿਠਾਏਗਾ, ਨਾ ਕਿ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਹਰ ਕੋਈ, ਜਿੰਨਾ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਅੰਤਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਤ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੈ, ਉਹ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਮੇਰੇ ਅੰਤ ਵੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸੰਕਲਪ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਆਪਣਾ ਪੂਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣਾ ਹੈ।
4. ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ, ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੁਭਾਅ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੈ (ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚ ਸੀਮਤ ਸ਼ਰਤ ਹੈ), ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਦੂਜਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ (ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ) ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਭਾਵ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ; ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਸਤੂਗਤ ਅੰਤ ਵਜੋਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅੰਤਾਂ ਦੀ ਸਰਵਉੱਚ ਸੀਮਤ ਸ਼ਰਤ ਬਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਹੋਣ; ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰਕ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਵਸਤੂਗਤ ਸਿਧਾਂਤ (ਪਹਿਲੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ) ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਰਵਵਿਆਪਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ (ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ); ਪਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਿਧਾਂਤ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਹੈ; ਹੁਣ ਦੂਜੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਅੰਤਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਹੈ, ਇਸ ਕਰਕੇ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ ਦਾ ਤੀਜਾ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਤਾਲਮੇਲ ਦੀ ਅੰਤਮ ਸ਼ਰਤ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ: ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਵਿਧਾਨਕਾਰੀ ਇੱਛਾ ਵਜੋਂ।
5. ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਵਿਧਾਇਕ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਛਾ ਸਿਰਫ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧੀਨ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ, ਇਸ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਹੀ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ (ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੇਖਕ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ)।
6. ਪਿਛਲੇ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਰਥਾਤ, ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੇ ਆਮ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ - ਇਹ ਆਦੇਸ਼, ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰਤੀਆ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਤ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ ਸ਼ਰਤੀਆ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸੀ ਕਿ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਰਤੀਆ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਅਰਥਾਤ, ਆਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੀ, ਕੁਝ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਣਾ ਕਿ ਡਿਊਟੀ ਤੋਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਰਤੀਆ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਸ਼ਰਤੀਆ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਾਪਦੰਡ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ (ਤੀਜੇ) ਫਾਰਮੂਲੇ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਵਿਧਾਨਕਾਰੀ ਇੱਛਾ ਵਜੋਂ।
7. ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹਿੱਤ ਦੇ ਮਾਧਿਅਮ ਨਾਲ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਬਉੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਨਿਰਮਾਤਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਵੈ-ਪਿਆਰ ਦੇ ਹਿੱਤ ਨੂੰ ਇਸ ਸ਼ਰਤ ਨਾਲ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਰਬਵਿਆਪਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਵੈਧ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਕਿ ਹਰ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, * ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਜਾਇਜ਼ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਰਤ ਰਹਿਤ ਆਦੇਸ਼ ਬਣਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਪੱਖੋਂ, ਕਿ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵਿਧਾਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਕਾਰਨ ਇਹ ਕਿਸੇ ਰੁਚੀ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਸਾਰੇ ਸੰਭਵ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਬਿਹਤਰ, ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਨੂੰ ਬਦਲ ਕੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸ਼ਰਤ ਰਹਿਤ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ (ਭਾਵ, ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ), ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਇਹ ਹੁਕਮ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੀਆਂ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਤੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖ ਸਕਦੀ ਹੋਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਵਿਹਾਰਕ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਜਿਸ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਇਹ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੁਚੀ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।
ਮੈਂ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੇਣ ਤੋਂ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸ਼ਰਤ ਰਹਿਤ ਆਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਫਾਰਮੂਲੇ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਥੇ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਗੀਆਂ।
ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਮੁੜ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਅਸਫਲ ਕਿਉਂ ਹੋਈਆਂ। ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਡਿਊਟੀ ਦੁਆਰਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਪਾਬੰਦ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਜਿਸ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਧੀਨ ਉਹ ਹੈ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਦਿੱਤੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਪਾਬੰਦ ਹੈ; ਇੱਕ ਇੱਛਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ (ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ) ਦਾ ਅਧੀਨ ਮੰਨਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਕੁਝ ਰੁਚੀ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਕਰਸ਼ਣ ਜਾਂ ਮਜਬੂਰੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਉਤਪੰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਛਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਮਜਬੂਰ ਸੀ। ਹੁਣ ਇਸ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਤੀਜੇ ਦੁਆਰਾ ਡਿਊਟੀ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਖਰਚਿਆ ਗਿਆ ਸਾਰਾ ਮਿਹਨਤ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਡਿਊਟੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੁਚੀ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਰੁਚੀ ਨਿੱਜੀ ਸੀ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਦੇਸ਼ ਸ਼ਰਤੀਆ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੈਤਿਕ ਹੁਕਮ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕਹਾਂਗਾ, ਜਿਸਦੇ ਉਲਟ ਮੈਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈਟਰੋਨੋਮੀ ਵਜੋਂ ਗਿਣਦਾ ਹਾਂ।
ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਨਿਰਣਾ ਕਰ ਸਕੇ - ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਫਲਦਾਇਕ ਹੈ, ਭਾਵ, ਅੰਤਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀ।
ਰਾਜ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਭਾਵ ਸਾਂਝੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਸੰਗਠਨ ਤੋਂ ਹੈ। ਹੁਣ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵੈਧਤਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਭੇਦਭਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿੱਜੀ ਅੰਤਾਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸਮੱਗਰੀ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਅੰਤਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਿਤ ਸਮੁੱਚੇ ਵਿੱਚ ਜੋੜਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤਾਂ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅੰਤ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਲਈ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ), ਭਾਵ, ਅਸੀਂ ਅੰਤਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕੇਵਲ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦਾ ਸਾਂਝੇ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਿਤ ਸੰਗਠਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਰਾਜ ਜਿਸਨੂੰ ਅੰਤਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਅੰਤਾਂ ਅਤੇ ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ ਸਬੰਧ ਹੈ। ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਹੈ।
ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਅੰਤਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਵਜੋਂ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਖੁਦ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਅਧੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਵਜੋਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ, ਕਾਨੂੰਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅੰਤਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੈਂਬਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂ ਵਜੋਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਵ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੀਆਂ ਮੈਕਸਿਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਾਅਦ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਲੋੜ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਲਈ ਨਾਕਾਫ਼ ਅਸੀਮਤ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੈ।
ਨੈਤਿਕਤਾ ਤਦੋਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਧਾਨ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਨਿਹਿਤ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਰਾਜ ਅੰਤਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਧਾਨ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਮੈਗਜ਼ਿਮ 'ਤੇ ਕੰਮ ਨਾ ਕਰੇ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਮੈਗਜ਼ਿਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਮੰਨ ਸਕੇ। ਜੇਕਰ ਹੁਣ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮੈਗਜ਼ਿਮਾਂ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਕ ਮਜਬੂਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਫਰਜ਼। ਫਰਜ਼ ਰਾਜ ਅੰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਹਰ ਮੈਂਬਰ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕੋ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਵਿਹਾਰਕ ਜ਼ਰੂਰਤ, ਅਰਥਾਤ, ਫਰਜ਼, ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਪ੍ਰੇਰਨਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ 'ਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਆਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਧਾਨਕਾਰੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਤਰਕ ਫਿਰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਹਰ ਮੈਗਜ਼ਿਮ ਨੂੰ, ਇਸਨੂੰ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਧਾਨਕਾਰੀ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਹਰ ਦੂਜੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਹਰ ਕਿਰਿਆ ਵੱਲ ਵੀ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਹਾਰਕ ਪ੍ਰੇਰਨਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਲਾਭ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਮਾਣ-ਮਰਯਾਦਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ ਵੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਰਾਜ ਅੰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮੁੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮਾਣ। ਜਿਸਦਾ ਮੁੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮਾਨ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜਿਸਦਾ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸਾਰੇ ਮੁੱਲ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਮਾਣ ਹੈ।
ਜਿਸਦਾ ਸੰਬੰਧ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੀਆਂ ਆਮ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲੋੜਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਬਾਜ਼ਾਰ ਮੁੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਜਿਸਦਾ, ਕਿਸੇ ਲੋੜ ਦੀ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸੁਆਦ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਸਾਡੀਆਂ ਫੈਕਲਟੀਜ਼ ਦੇ ਕੇਵਲ ਨਿਰਉਦੇਸ਼ੀ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ, ਉਸਦਾ ਫੈਂਸੀ ਮੁੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੋ ਉਸ ਸ਼ਰਤ ਦਾ ਗਠਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਤਹਿਤ ਕੇਵਲ ਕੁਝ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸਾਪੇਖਿਕ ਮੁੱਲ, ਅਰਥਾਤ ਮੁੱਲ, ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੁੱਲ, ਅਰਥਾਤ ਮਾਣ ਹੈ।
ਹੁਣ ਨੈਤਿਕਤਾ ਉਹ ਸ਼ਰਤ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਤਹਿਤ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਾਜ ਅੰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਧਾਨਕਾਰੀ ਮੈਂਬਰ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਜੋ ਇਸਦੇ ਯੋਗ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਮਾਣ ਹੈ। ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਦਾ ਬਾਜ਼ਾਰ ਮੁੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਬੁੱਧੀ, ਜੀਵੰਤ ਕਲਪਨਾ, ਅਤੇ ਹਾਸਰਸ, ਦਾ ਫੈਂਸੀ ਮੁੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਵਾਅਦਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ, ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਉਪਜਿਆ ਦਿਆਲੂਪਨ (ਬਿਰਤੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ), ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੁੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਨਾ ਤਾਂ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਲੈ ਸਕੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਯੋਗ ਅਤੇ ਲਾਭ ਵਿੱਚ ਜੋ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਰਥਾਤ, ਇੱਛਾ ਦੀਆਂ ਮੈਗਜ਼ਿਮਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲੋੜੀਂਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸੁਆਦ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਪਸੰਦ ਅਤੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇ: ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਰਫ ਤਰਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਲਲਚਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਜੋ, ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਮੁੱਲ ਮਾਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮੁੱਲ ਤੋਂ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਵੀ ਤੁਲਨਾ ਜਾਂ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਹੋਵੇ।
ਫਿਰ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਗੁਣ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ, ਅਜਿਹੇ ਉੱਚੇ ਦਾਅਵੇ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਭਵ ਰਾਜ ਅੰਤਾਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਜਿਸਦੇ ਲਈ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ, ਉਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਰਾਜ ਅੰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਧਾਨਕਾਰੀ; ਭੌਤਿਕ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਮੁਕਤ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਖੁਦ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀਆਂ ਮੈਗਜ਼ਿਮਾਂ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਉਹ ਵਿਧਾਨ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮੁੱਲ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਮਾਣ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਇੱਕ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਮੁੱਲ; ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਸ਼ਬਦ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਇੱਕ ਅਨੁਕੂਲ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਲਈ ਜੋ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਮਾਣ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ।
ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਤਿੰਨ ਢੰਗ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਕਈ ਰੂਪ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਦੂਜੇ ਦੋ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠ ਨਾਲੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਹਾਰਕ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਤਰਕ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਅਨੁਭੂਤੀ (ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮਾਨਤਾ ਦੁਆਰਾ) ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਉਣਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹਨ:
1. ਇੱਕ ਰੂਪ, ਜੋ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਨੈਤਿਕ ਆਦੇਸ਼ ਦਾ ਰੂਪ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੁਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ।
2. ਇੱਕ ਮਾਮਲਾ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਅੰਤ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਰੂਪ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਪਣੀ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੈ, ਹਰ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਸੰਬੰਧਤ ਅਤੇ ਮਨਮਾਨੇ ਅੰਤਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
3. ਉਸ ਰੂਪ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ, ਭਾਵ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਦੁਆਰਾ ਅੰਤਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਰਾਜ ਨਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਰਾਜ ਨਾਲ, ਤਾਲਮੇਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਛਾ ਦੇ ਰੂਪ ਦੀ ਏਕਤਾ (ਇਸਦੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕਤਾ), ਮਾਮਲੇ ਦੀ ਬਹੁਲਤਾ (ਵਸਤੂਆਂ, ਅਰਥਾਤ, ਅੰਤ), ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰੱਕੀ ਹੈ। ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਾਡੇ ਨੈਤਿਕ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ, ਸਖ਼ਤ ਵਿਧੀ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਅਤੇ ਸ਼ਰਤੀਆ ਆਦੇਸ਼ ਦੇ ਆਮ ਰੂਪ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ: ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰੋ ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇੱਕੋ ਕੰਮ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਲਿਆਉਣਾ ਬਹੁਤ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਉਣਾ।
* ਟੈਲੀਓਲੋਜੀ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਅੰਤਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰਦੀ ਹੈ; ਨੈਤਿਕਤਾ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਅੰਤਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਰਾਜ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅੰਤਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰਕ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਇਹ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਸਾਡੇ ਆਚਰਨ ਦੁਆਰਾ ਸਾਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਉੱਥੇ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਭਾਵ, ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਰਤ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ। ਉਹ ਇੱਛਾ ਬਿਲਕੁਲ ਚੰਗੀ ਹੈ ਜੋ ਬੁਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ - ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਜੇ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ, ਫਿਰ, ਇਸਦਾ ਸਰਵਉੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ: "ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰੋ ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ"; ਇਹ ਉਹ ਇਕੋ ਸ਼ਰਤ ਹੈ ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਆਦੇਸ਼ ਸ਼ਰਤੀਆ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਭਾਵੀ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵੈਧਤਾ, ਆਮ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਅਸਤਿਤਵ ਦੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਸੰਪਰਕ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਰਸਮੀ ਸੰਕਲਪ ਹੈ, ਸ਼ਰਤੀਆ ਆਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰੋ ਜੋ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਵਜੋਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਫਿਰ, ਬਿਲਕੁਲ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਰੂਪ।
ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਬਾਕੀ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਅੰਤ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਤ ਹਰ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਰਤ ਦੁਆਰਾ ਸੀਮਿਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ (ਇਸ ਜਾਂ ਉਸ ਅੰਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ) ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਅੰਤ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਮੂਰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਰ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਸੰਬੰਧਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗਾ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ), ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅੰਤ ਨੂੰ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੇਵਲ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਜਿਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ, ਇਸ ਲਈ, ਕਦੇ ਵੀ ਕੇਵਲ ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਹਰ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਇਹ ਅੰਤ ਹਰ ਸੰਭਾਵੀ ਅੰਤ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਬਿਲਕੁਲ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਵੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਬਿਨਾਂ ਮੁਲਤਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਸਿਧਾਂਤ: "ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ (ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ) ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰੋ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੀ ਮੈਕਸਿਮ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਰੱਖਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇ," ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਨ ਹੈ: "ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰੋ ਜੋ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ, ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵੈਧਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।" ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਅੰਤ ਲਈ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮੈਕਸਿਮ ਨੂੰ ਹਰ ਵਿਸ਼ੇ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਲਾਗੂ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਰਤ ਨਾਲ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਸੇ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਅੰਤਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ, ਅਰਥਾਤ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਕਦੇ ਵੀ ਕੇਵਲ ਸਾਧਨਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਰਵਉੱਚ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ, ਅਰਥਾਤ, ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਵੇ।
ਇਹ ਨਿਰਵਿਵਾਦ ਹੈ ਕਿ, ਕੋਈ ਵੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਜਿਸ ਵੀ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਧੀਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦਾ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਧਾਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਵੀ ਮੰਨਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵਿਧਾਨ ਲਈ ਇਹ ਯੋਗਤਾ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਵਜੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵੀ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਮਹਿਮਾ (ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ) ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਭੌਤਿਕ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹਰ ਦੂਜੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ (ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ)। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੁਨੀਆ (mundus intelligibilis) ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਵਿਧਾਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅੰਤਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਵਜੋਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਅੰਤਾਂ ਦੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਧਾਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਮੈਂਬਰ ਹੋਵੇ। ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਰਸਮੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ: "ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰੋ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ (ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦਾ) ਵਜੋਂ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰੇ।" ਇਸ ਲਈ ਅੰਤਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਰਾਜ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ 'ਤੇ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਧਾਂਤਾਂ, ਭਾਵ ਸਵੈ-ਆਰੋਪਿਤ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਦੂਜਾ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਹਰੋਂ ਮਜਬੂਰੀ ਅਧੀਨ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਤਾਂ ਵਜੋਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਰਾਜ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਹੁਣ ਅਜਿਹਾ ਅੰਤਾਂ ਦਾ ਰਾਜ, ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੈਨਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਖੁਦ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੱਚੇ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਰਾਜ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਪ੍ਰਬੰਧ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਯੋਗ ਮੈਂਬਰ ਵਜੋਂ ਤਾਲਮੇਲ ਵਿੱਚ ਹੋਣਗੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਅੰਤਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਬਣ ਸਕੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਖੁਦ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਇਹ ਉਸਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਦਾ ਪੱਖ ਪੂਰੇਗਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ: "ਅੰਤਾਂ ਦੇ ਕੇਵਲ ਸੰਭਵ ਰਾਜ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰੋ ਜੋ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਧਾਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ," ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਰਤੀਆ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ; ਕਿ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ ਵਜੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੇਵਲ ਮਹਿਮਾ, ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅੰਤ ਜਾਂ ਲਾਭ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕੇਵਲ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ, ਫਿਰ ਵੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕ ਅਟੱਲ ਆਦੇਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਕਾਰਨਾਂ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਤੋਂ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਇਸ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇਸਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਅੰਤਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਧਾਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਮੈਂਬਰ ਬਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲਈਏ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਰਾਜ ਅਤੇ ਅੰਤਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਇੱਕ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂ ਅਧੀਨ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਰਾਜ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਕੇਵਲ ਵਿਚਾਰ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਹਕੀਕਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੁੱਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਾਧਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਇਕੱਲੇ ਨਿਰਪੇਖ ਕਾਨੂੰਨਸਾਜ਼ ਨੂੰ, ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰਪੱਖ ਵਿਵਹਾਰ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਵਿਚਾਰ [ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮਹਿਮਾ] ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ, ਅਤੇ ਜੋ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਮੂਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਨਿਰਪੇਖ ਮੁੱਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਉਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਰਬੋਤਮ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਵੀ। ਇਸ ਲਈ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੈ, ਭਾਵ, ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਭਾਵੀ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵਿਧਾਨ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਨਾਲ। ਇੱਕ ਕੰਮ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਨਾਲ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ, ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ; ਜੋ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਵਰਜਿਤ ਹੈ। ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਜਿਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਬਿਲਕੁਲ ਚੰਗੀ ਹੈ। ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੰਗੀ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰਤਾ (ਨੈਤਿਕ ਮਜਬੂਰੀ) ਫਰਜ਼ ਹੈ। ਇਹ, ਫਿਰ, ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਪ੍ਰਾਣੀ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਫਰਜ਼ ਤੋਂ ਕੰਮਾਂ ਦੀ ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਡਿਊਟੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
1. ਜਿਸ ਤੋਂ ਹੁਣੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਵੇਖਣਾ ਸੌਖਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਫਰਜ਼ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਕਾਨੂੰਨ ਅਧੀਨਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਾਣ ਅਤੇ ਉੱਚਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਫਰਜ਼ ਪੂਰੇ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉੱਚਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ; ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਉਹ ਉਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਧਾਇਕ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹੀ ਉਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਉੱਚਤਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉੱਪਰ ਇਹ ਵੀ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਡਰ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਝੁਕਾਅ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ, ਉਹ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੈ ਜੋ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕੇਵਲ ਇਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹਨ, ਇਹ ਆਦਰਸ਼ ਇੱਛਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਸਤਿਕਾਰ ਦਾ ਸਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਮਾਣ-ਮਰਯਾਦਾ ਕੇਵਲ ਇਸ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਵਿਧਾਨ ਬਣਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਸ਼ਰਤ 'ਤੇ ਕਿ ਇਹ ਖੁਦ ਇਸੇ ਵਿਧਾਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੈ।
2. ਇੱਛਾ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਸਰਬੋਤਮ ਸਿਧਾਂਤ
3. ਇੱਛਾ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਉਸ ਦੀ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ (ਇੱਛਾ ਦੇ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ)। ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਫਿਰ ਹੈ: "ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੁਣੋ ਕਿ ਚੋਣ ਦੀ ਇਹੀ ਇੱਛਾ ਸਾਡੀ ਚੋਣ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰੇ।" ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਭਾਵ, ਕਿ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਜੀਵ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ ਬੱਝੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਯੋਜਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਹੈ; ਸਾਨੂੰ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਿਸ਼ੇ, ਭਾਵ, ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਦੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੰਯੋਜਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਜੋ ਅਪੋਡਿਕਟਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ a priori ਜਾਣਨ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਮਲਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਭਾਗ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦਾ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤਹੀਨ ਆਦੇਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇਸੇ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਂ ਘੱਟ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।
4. ਇੱਛਾ ਦੀ ਪਰਮੁਖਤਾ, ਸਾਰੇ ਕੂੜੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ
5. ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ
6. ਜੇਕਰ ਇੱਛਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਦੇ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਨ ਦੀ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਸਤੂ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਲੱਭਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਰਮੁਖਤਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਵਸਤੂ ਦੁਆਰਾ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਇਸਦੇ ਸੰਬੰਧ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਬੰਧ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਝੁਕਾਅ 'ਤੇ ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋਵੇ, ਕੇਵਲ ਕਾਲਪਨਿਕ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: "ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।" ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਨੈਤਿਕ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਰਤਹੀਨ, ਆਦੇਸ਼ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੋਵਾਂ।" ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਹਿਲਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਮੈਨੂੰ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ"; ਦੂਜਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ: "ਮੈਨੂੰ ਝੂਠ ਨਹੀਂ ਬੋਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਬਦਨਾਮੀ ਨਾ ਹੋਵੇ।" ਇਸ ਲਈ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਤੋਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਮੂਰਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾ ਪਾਉਣ, ਤਾਂ ਜੋ ਵਿਹਾਰਕ ਕਾਰਨ (ਇੱਛਾ) ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਹਿੱਤ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਨ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਾ ਰਹੇ ਜੋ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਸਰਬੋਤਮ ਵਿਧਾਨ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਆਦੇਸ਼ਕ ਅਥਾਰਟੀ ਦਿਖਾ ਸਕੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇ (ਭਾਵੇਂ ਤੁਰੰਤ ਝੁਕਾਅ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੁਆਰਾ), ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕੋ ਇੱਛਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।
7. ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਵਰਗੀਕਰਨ ਜੋ
8. ਪਰਮੁਖਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ
9. ਇੱਥੇ, ਹੋਰ ਕਿਤੇ ਵੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਰਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ੁੱਧ ਉਪਯੋਗ ਵਿੱਚ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਸਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਇੱਕੋ ਸੱਚੇ ਰਾਹ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਰੇ ਸੰਭਵ ਗਲਤ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਇਆ।
10. ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਲਏ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਨੁਭਵੀ (empirical) ਜਾਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ (rational) ਹਨ। ਪਹਿਲੇ, ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ, ਭੌਤਿਕ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਬਣੇ ਹਨ; ਦੂਜੇ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ (ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਛਾ) ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਨਿਰਧਾਰਕ ਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਅਨੁਭਵੀ ਸਿਧਾਂਤ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੀ ਨੀਂਹ ਵਜੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਭੇਦਭਾਵ ਦੇ ਲਾਗੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨੀ ਵਿਵਹਾਰਕ ਜ਼ਰੂਰਤ ਇਹਨਾਂ 'ਤੇ ਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਆਧਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰਚਨਾ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਹਾਲਾਤਾਂ ਤੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਭ ਤੋਂ ਇਤਰਾਜ਼ਯੋਗ ਹੈ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਝੂਠਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੰਗੇ ਆਚਰਨ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਯੋਗਦਾਨ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ - ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਆਦਮੀ ਬਣਾਉਣਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਲਈ ਸਮਝਦਾਰ ਅਤੇ ਤਿੱਖੀ ਨਜ਼ਰ ਵਾਲਾ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਗੁਣਵਾਨ ਬਣਾਉਣਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ - ਬਲਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਲਈ ਜੋ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮਹਿਮਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗੁਣ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਬਿਹਤਰ ਗਣਨਾ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਗੁਣ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅੰਤਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਇਹ ਕਥਿਤ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇੰਦਰੀ, * ਇਸ ਵੱਲ ਅਪੀਲ ਕਰਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਤਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਾਵਨਾ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰੇਗੀ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਆਮ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਵੀ: ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਇੱਕਸਾਰ ਮਿਆਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ: ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ ਇਸ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਇਹ ਗੁਣ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਉਹ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਮੂੰਹ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਲਾਭ ਦੁਆਰਾ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਾਂ।
* ਮੈਂ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਅਨੁਭਵੀ ਹਿੱਤ ਸਾਡੀ ਭਲਾਈ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਉਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਸੁਖਾਵਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਲਾਭ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਲਾਭ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ। ਸਾਨੂੰ ਹਚੇਸਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਕਥਿਤ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਓਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਧਾਰਨਾ, ਇਸਦੇ ਨੁਕਸਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਧਾਰਮਿਕ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੱਬੀ ਬਿਲਕੁਲ ਸੰਪੂਰਨ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ, ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ, ਖਾਲੀ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੰਭਾਵੀ ਹਕੀਕਤ ਦੇ ਅਸੀਮਤ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਢੁਕਵੀਂ ਮਾਤਰਾ ਲੱਭਣ ਲਈ ਬੇਕਾਰ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਸ ਹਕੀਕਤ ਦੀ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਦੂਜੀ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਚੁੱਪਚਾਪ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣਾ ਹੈ; ਇਹ ਫਿਰ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲੋਂ ਤਰਜੀਹੀ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਰੱਬੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਭਾਰੀ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਫਸੀ ਹੋਵੇਗੀ; ਅਤੇ, ਅਗਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਰੱਬੀ ਇੱਛਾ ਦੀ ਇਕੋ ਇਕ ਧਾਰਨਾ ਜੋ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਬਚੀ ਹੈ, ਉਹ ਮਹਿਮਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਗੁਣਾਂ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਦੀ ਭਿਆਨਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਬਣੀ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨੀਂਹ 'ਤੇ ਬਣਾਈ ਗਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੋਵੇਗੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ (ਦੋ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਜੋ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਦੀ ਨੀਂਹ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹਨ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਚੋਣ ਕਰਨੀ ਪਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਕਰਾਂਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਾਰਨ ਦੀ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇੱਥੇ ਵੀ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਹ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰ (ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ) ਨੂੰ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਬਾਕੀ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਇੱਥੇ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਖੰਡਨ ਤੋਂ ਮੁਆਫੀ ਮੰਗਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਹੈ; ਇਹ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਬੇਲੋੜਾ ਕੰਮ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਫਤਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਲਈ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਮੁਅੱਤਲੀ ਨੂੰ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ)। ਪਰ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੀ ਗਈ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਨੀਂਹ ਇੱਛਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ਮਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਟੀਚੇ ਤੋਂ ਖੁੰਝ ਜਾਣਗੇ।
ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਕੋਈ ਵਸਤੂ ਮੰਨਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਨਿਯਮ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ ਜੋ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰੇ, ਉੱਥੇ ਨਿਯਮ ਕੇਵਲ ਪਰਾਈ ਅਧੀਨਤਾ (heteronomy) ਹੈ; ਆਦੇਸ਼ ਸ਼ਰਤੀਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ, ਜੇਕਰ ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਇਸ ਵਸਤੂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਭਾਵ, ਨਿਰਪੇਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ। ਭਾਵੇਂ ਵਸਤੂ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਲਾਲਸਾ (inclination) ਰਾਹੀਂ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਸਾਡੀ ਸੰਭਾਵੀ ਇੱਛਾ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਤਰਕ (reason) ਰਾਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਦੋਵਾਂ ਹੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ (conception) ਦੁਆਰਾ ਤੁਰੰਤ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਪ੍ਰਭਾਵ (foreseen effect) ਦੇ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਪੈਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਾਨੂੰਨ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਿਸਦੇ ਅਧੀਨ ਮੈਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਫਿਰ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ (maxim) ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਆਦੇਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ (faculties) ਦੇ ਪਹੁੰਚ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਦੀ ਸੰਕਲਪਨਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ, ਇਸਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜੋ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ (sensibility) (ਲਾਲਸਾ ਅਤੇ ਸੁਆਦ) ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਸਮਝ (understanding) ਅਤੇ ਤਰਕ (reason) ਹੋਵੇ, ਜਿਸਦੇ ਰੁਜ਼ਗਾਰ (employment) ਦੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਰਚਨਾ (constitution) ਕਾਰਨ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ, ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵੀ (contingent) ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਪੋਡਿਕਟਿਕ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ (apodeictic practical rule) ਹੋਣ ਦੇ ਅਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੈਤਿਕ ਨਿਯਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਹ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਪਰਾਈ ਅਧੀਨਤਾ (heteronomy) ਹੈ; ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕੁਦਰਤੀ ਸੰਰਚਨਾ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ (foreign impulse) ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਿਰਪੇਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ (absolutely good will), ਜਿਸਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇੱਕ ਨਿਰਪੇਖ ਆਦੇਸ਼ (categorical imperative) ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਅਨਿਰਧਾਰਿਤ (indeterminate) ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਆਮ ਇੱਛਾ (volition) ਦਾ ਰੂਪ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰੇਗੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ (autonomy) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਭਾਵ, ਹਰ ਚੰਗੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਾਰਵਭੌਮਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ, ਹੀ ਉਹ ਇਕਲੌਤਾ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਾਣੀ (rational being) ਦੀ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਜਾਂ ਹਿੱਤ (interest) ਨੂੰ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣ ਦੀ ਲੋੜ ਦੇ।
ਇਹ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਟ ਵਿਹਾਰਕ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਕਥਨ (synthetical practical a priori proposition) ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਉਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਹੱਲ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਮੈਟਾਫਿਜ਼ਿਕਸ (metaphysic of morals) ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਇਸਦੇ ਸੱਚ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਇਸਦਾ ਸਬੂਤ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਸਰਬ-ਪ੍ਰਾਪਤ ਧਾਰਨਾ (notion) ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ (autonomy) ਇਸ ਨਾਲ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਸਦਾ ਆਧਾਰ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਕੁਝ ਅਸਲੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਕਾਲਪਨਿਕ ਵਿਚਾਰ (chimerical idea) ਨਹੀਂ, ਉਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਥੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਭਾਗ, ਪਹਿਲੇ ਵਾਂਗ, ਕੇਵਲ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣਾਤਮਕ (analytical) ਸੀ। ਹੁਣ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕੋਈ ਰਚਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜੇਕਰ ਨਿਰਪੇਖ ਆਦੇਸ਼ (categorical imperative) ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਛਾ ਦੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਸਿਧਾਂਤ (a priori principle) ਵਜੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਵਿਹਾਰਕ ਤਰਕ (pure practical reason) ਦੇ ਸੰਸ਼ਲੇਸ਼ਟ ਉਪਯੋਗ (synthetic use) ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰਕ ਦੀ ਇਸ ਸਮਰੱਥਾ (faculty) ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਜਾਂਚ (critical examination) ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਾਹਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਅੰਤਿਮ ਭਾਗ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਜਾਂਚ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਰੂਪਰੇਖਾਵਾਂ (outlines) ਦੇਵਾਂਗੇ ਜਿੰਨਾ ਸਾਡੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।