ਗੁਲਾਮੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਨੀਚ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਹਾਲਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਕੌਮ ਦੇ ਉਦਾਰ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਹੌਸਲੇ ਦੇ ਇੰਨੀਂ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਅੰਗਰੇਜ਼, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕੋਈ ਸੱਜਣ, ਇਸ ਲਈ ਬਹਿਸ ਕਰੇ। ਅਤੇ ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮੈਂ ਸਰ ਰਾਬਰਟ ਫਿਲਮਰ ਦੀ ਪੈਟ੍ਰੀਆਰਕਾ ਨੂੰ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਿਖਤ ਵਾਂਗ, ਜੋ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗੁਲਾਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨੀਰੋ ਦੀ ਉਸਤਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੀ ਲਿਖਤ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਚਤੁਰਾਈ ਦਾ ਕੰਮ ਸਮਝਦਾ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਵਜੋਂ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਹੋਵੇ: ਜੇਕਰ ਸਿਰਲੇਖ ਅਤੇ ਭੇਟਾ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ, ਸਾਹਮਣੇ ਵਾਲੀ ਤਸਵੀਰ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਮਿਲੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਾ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ ਦੋਵੇਂ ਗੰਭੀਰ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਉਮੀਦ ਨਾਲ ਚੁੱਕਿਆ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਲਿਖਤ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਬਾਹਰ ਆਉਣ 'ਤੇ ਇੰਨਾ ਰੌਲਾ ਪਾਇਆ ਸੀ: ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੈਰਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਲਈ ਜੰਜੀਰਾਂ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਰੇਤ ਦੀ ਡੋਰੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ; ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਤੁਰਾਈ ਅਤੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਧੂੜ ਉਡਾਉਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ; ਪਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮੀ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਕੋਈ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਸਮਝ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਸਕਣ, ਕਿ ਜੰਜੀਰਾਂ ਪਹਿਨਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਾਲਿਸ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਘਸਾਉਣ ਲਈ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਬਾਰੇ ਇੰਨੀ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਬੋਲ ਕੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਮਹਾਨ ਚੈਂਪੀਅਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਕ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਲਈ ਇਹ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਛੋਟ ਦੇਵੇ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ, ਜੋ ਸਰ ਰਾਬਰਟ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਆਦਮੀ ਸਮਝਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੋਈ, ਇਸਦੇ ਭਾਗਾਂ ਬਾਰੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣਕਾਰ, ਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਕਿ ਇਹ ਲਿਖਤ, ਜੋ ਇੰਨੀ ਦੇਰ ਤੋਂ ਨਿਸ਼ਕਿਰਿਆ ਪਈ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਤਰਕਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ, ਸਾਰੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਣਾ ਸੀ; ਅਤੇ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦਾ ਛੋਟਾ ਮਾਡਲ ਪਹਾੜੀ 'ਤੇ ਨਮੂਨਾ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਸੰਪੂਰਨ ਮਾਪਦੰਡ ਬਣਨਾ ਸੀ। ਉਸਦਾ ਸਿਸਟਮ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ,
“ਕਿ ਸਾਰੀ ਸਰਕਾਰ ਪੂਰਨ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਹੈ।”
ਅਤੇ ਜਿਸ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਉਹ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ,
“ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਸੁਤੰਤਰ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ।”
ਇਸ ਆਖਰੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪੀੜ੍ਹੀ ਉਭਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਦਿਵਿਆ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਰਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਅਧੀਨ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਥਾਰਟੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਵੀ ਹੋਣ; ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਵਚਨਬੱਧਤਾਵਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੌਂਹਾਂ ਅਤੇ ਵਾਅਦਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਲਈ ਰਾਹ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਤੋਂ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼, ਜਿੰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਅਧੀਨਾਂ ਨੂੰ ਤਸ਼ੱਦਦ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਦੀ ਅਤਿਅੰਤ ਦੁਰਦਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅਸਥਿਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਖ਼ਤਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ: (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵੀ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਸਿਸਟਮ ਦੁਆਰਾ, ਇੱਕ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਸਾਰੇ ਗੁਲਾਮ ਜਨਮੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਿਵਿਆ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹਨ;) ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਾਰੀ ਸਰਕਾਰ ਵਿਰੁੱਧ ਯੁੱਧ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦਾਂ ਨੂੰ ਉਖਾੜਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਜ਼ਰੂਰਤ ਪੂਰੀ ਹੋ ਸਕੇ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖਾਲੀ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, “ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਗੁਲਾਮ ਜਨਮੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ”; ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮੀ ਅਸੀਂ ਇਕੱਠੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤੋਂ ਕਦੇ ਵੀ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੇ। ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਜਾਂ ਤਰਕ, ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ, ਕਿਤੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਦਿਵਿਆ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਰੌਲੇ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਵਿਆ ਅਧਿਕਾਰ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਅਸੀਮ ਇੱਛਾ ਅਧੀਨ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ। ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਹਾਲਤ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸ ਆਖਰੀ ਯੁੱਗ ਤੱਕ ਲੱਭਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਚਤੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ! ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਸਰ ਰਾਬਰਟ ਫਿਲਮਰ ਵਿਰੋਧੀ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਨਵੀਨਤਾ ਦੀ ਨਿੰਦਾ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪੈਟ੍ਰ. ਪੰ. 3, ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਯੁੱਗ, ਜਾਂ ਦੇਸ਼ ਲੱਭਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਸਨੇ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਜੂਰੇ ਡਿਵੀਨੋ (jure divino) ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ। ਅਤੇ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਪੈਟ੍ਰ. ਪੰ. 4, “ਕਿ ਹੇਵਾਰਡ, ਬਲੈਕਵੁੱਡ, ਬਾਰਕਲੇ, ਅਤੇ ਹੋਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਬਹਾਦਰੀ ਨਾਲ ਬਚਾਅ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਨੇ ਕਦੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ: ਪਰ ਇੱਕ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ।”
ਕਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਪਹਿਲਾਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕੀ ਦੁਖਦਾਈ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲੇ, ਮੈਂ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਛੱਡਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਸਿਬਥੋਰਪ ਅਤੇ ਮੈਨਵਾਰਿੰਗ ਦੇ ਸਮਕਾਲੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਉੱਤੇ, ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ। ਮੇਰਾ ਕੰਮ ਇਸ ਸਮੇਂ ਕੇਵਲ ਸਰ ਰਾਬਰਟ ਫਿਲਮਰ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਲੈ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਕਹੇ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਨਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਹਰ ਕੋਈ, ਜੋ ਦਰਬਾਰ ਵਿੱਚ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਵਾਂਗ ਫੈਸ਼ਨੇਬਲ ਬਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਇਸ ਸੰਖੇਪ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਭੱਜ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, “ਮਨੁੱਖ ਸੁਤੰਤਰ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਸ਼ਾਸਕਾਂ, ਜਾਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ।” ਰਾਜੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰੰਕੁਸ਼, ਅਤੇ ਦਿਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਗੁਲਾਮ ਕਦੇ ਵੀ ਸਮਝੌਤਾ ਜਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ। ਆਦਮ ਇੱਕ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਸਾਰੇ ਰਾਜੇ ਹਨ।