ਕੌਣ ਵਾਰਿਸ ਹੈ?
ਉਹ ਮਹਾਨ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਜਿਸ ਨੇ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣੇ ਪਏ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਬਰਬਾਦ ਕੀਤਾ, ਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾੜਿਆ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕੀਤਾ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਕਿੱਥੋਂ ਆਈ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸ ਕੋਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਸਾਮਰਾਜਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਭਲਾਈ ਤੋਂ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਸੁਧਾਰਕ ਨੂੰ, ਕੋਈ ਸੋਚੇਗਾ, ਇਸਨੂੰ ਪੱਕਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਹੱਤਵ ਦਾ ਹੋਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਲਾਲਚੀ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ਤਾ ਨਾਲ ਸਜਾਉਣ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਗਈ ਕਲਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਜੋੜ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਖਾਏ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸ ਕੋਲ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਮਨੁੱਖੀ ਮਹੱਤਵਕਾਂਖਿਆ ਨੂੰ ਹੋਰ ਤਿੱਖਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰੇਗੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਤਿੱਖੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਸਿਵਾਏ ਇਸਦੇ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨਾਲ ਝਗੜਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁੱਖ-ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜੋ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ, ਨਿਰੰਤਰ ਝਗੜੇ ਅਤੇ ਅਰਾਜਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਪੱਕੀ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਨੀਂਹ ਰੱਖੇ?
ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਲਈ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਆਮ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ, ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਕੇ ਕਿ "ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਦੈਵੀ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਹੈ," ਇਸਦੇ ਤਬਾਦਲੇ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਂਗ ਪਵਿੱਤਰ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਚਾਰ, ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਕਲਾ, ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਜਿਸਨੂੰ, ਇਸ ਦੈਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਕੋਈ ਜ਼ਰੂਰਤ ਜਾਂ ਯੋਜਨਾ ਉਸਦੀ ਥਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਸਕਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ "ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਦੈਵੀ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਹੈ," ਅਤੇ ਆਦਮ ਦਾ ਵਾਰਿਸ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਰਾਜਾ ਹੋਣਾ, ਜੋ ਆਦਮ ਦਾ ਵਾਰਿਸ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਨਾ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦਾ ਭੰਗ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿੰਨਾ ਯਹੂਦੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਪੁਜਾਰੀ ਹੋਣਾ, ਜੋ ਹਾਰੂਨ ਦੀ ਔਲਾਦ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਪੁਜਾਰੀਪਨ "ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੈਵੀ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ," ਹਾਰੂਨ ਦੀ ਇਕੱਲੀ ਲਾਈਨ ਅਤੇ ਔਲਾਦ ਨੂੰ, ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜਾਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਹਾਰੂਨ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਸਨ: ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪੁਜਾਰੀਪਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।
ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿੰਨੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਵਾਰਿਸ ਕੌਣ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਦੈਵੀ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।" ਉਸਦਾ ਪਹਿਲਾ ਬਿਰਤਾਂਤ ਸਾਨੂੰ ਪੰਨਾ 12 'ਤੇ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ: "ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਇਹ ਅਧੀਨਗੀ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਝਰਨਾ ਹੈ, ਖੁਦ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ; ਇਸ ਲਈ, ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ, ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਦੈਵੀ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਵੀ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ।" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲਿਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹੈ, ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਸ਼ੱਕ ਜਾਂ ਦੋਹਰੇ ਅਰਥਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਭਾਸ਼ਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ, ਅਤੇ ਖੂਨ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਦੇ ਕਈ ਡਿਗਰੀਆਂ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਛਾ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਕਿ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਇੱਥੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਹੋਰ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਣ ਸਕੀਏ ਕਿ ਇਹ ਕੌਣ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਦੈਵੀ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ; ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ ਕੀ ਭਾਵ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਜ਼ਮੀਨ ਉਸਨੂੰ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਜਾਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਅੱਗੇ ਇਹ ਕਿਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ।
ਸਹੀ ਬੋਲੀ ਵਿੱਚ, (ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਬੋਲੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ) ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੱਚੇ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਔਲਾਦ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ ਉਹ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਮਾਤਾ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਫਲਦਾਇਕ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੈਵੀ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਜੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਅੰਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਪਵੇਗਾ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਮੇਰੀ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ। ਇਹ ਮੈਂ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਪੁਰਸ਼ ਵਾਰਿਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇੱਕ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੋ ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸੱਚਾ ਵਾਰਿਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਜੇ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਉਨਾ ਹੀ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਕਿ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਇਸ "ਦੈਵੀ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤੀ" ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਨਿਯੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਾਂ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦਾ ਇਹ ਵਿਸ਼ਾ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਵੀ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਦੈਵੀ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸ ਕੋਲ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਵਾਰਿਸ ਜਾਂ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੇ ਲਿਖਣ ਦਾ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਸਿਖਾਉਣਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੇ ਪੱਥਰ ਵਾਂਗ, ਉਸਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਇੰਨੇ ਮਹਾਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਮਾਲਕ, ਸਰ ਰਾਬਰਟ, ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ, ਇਹ ਪਾ ਕੇ ਕਿ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਕਿੰਨਾ ਔਖਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕਿੰਨਾ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਰਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬੁਰਾ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸਨ; ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਦਮ ਦੀ ਇਸ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਿਯਮ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ, ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜ਼ਮੀਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਵੀ।
ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਕਿ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਸ, ਅਗਲੇ ਵਾਰਸ, ਸੱਚੇ ਵਾਰਸ ਉੱਤੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਕਿ ਵਾਰਸ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਕਿ ਅਗਲਾ ਜਾਂ ਸੱਚਾ ਵਾਰਸ ਕੌਣ ਹੈ? ਇਹ, ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ, ਉਸਨੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਭਾਲਿਆ ਹੈ; ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਉਸਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਨਾਲ ਛੂੰਹਦਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕਿ ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਉੱਤੇ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਭਾਸ਼ਣ, ਬੇਕਾਰ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਕਿਸੇ ਲਈ ਵੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਓ. 244. “ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸੰਰਚਨਾ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ, ਅਰਥਾਤ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਦਮ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਵੰਸ਼ ਤੱਕ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਹਨ; ਨਾ ਤਾਂ ਹੱਵਾਹ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸਦੇ ਬੱਚੇ ਆਦਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਜੋ ਆਦਮ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਉਸਦੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।” ਇੱਥੇ ਫਿਰ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਸਾਨੂੰ ਸੂਚਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਨੇ ਆਦਮ ਦੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕਿਸਨੂੰ? “ਆਦਮ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ,” ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨੋਟ ਕਰਨ ਯੋਗ ਸੀਮਾ, ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਸੀਮਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਦਮ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕੇ ਕਿ ਆਦਮ ਦਾ ਅਗਲਾ ਵਾਰਸ ਕੌਣ ਹੈ: ਪਰ ਸਾਡੇ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਡਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮ ਦੇ ਸਾਮਰਾਜ ਦੀ ਇਸ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵੰਸ਼ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਤੱਕ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਸੀਮਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ ਬਚਾਏਗੀ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਨਸਲ ਵਿੱਚ ਲੱਭਣਗੇ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਹੁੰਦਾ; ਪਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਗਲੇ ਵਾਰਸ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਵੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਦਮ ਦੀ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਨਿਰਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦੱਸ ਕੇ ਕਿ ਆਦਮ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮਿਲੇਗਾ, ਅਰਥਾਤ, ਸਧਾਰਨ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜੀਵਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਆਦਮ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਹੋਣ ਦਾ ਖਿਤਾਬ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਉੱਥੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪੀ. 19, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਕਿ “ਅਜਿਹੇ ਵਾਰਸ ਨਾ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਵੀ ਮਾਲਕ ਹਨ”; ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਾਂਗੇ, ਉਹ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪੁੱਤਰ ਵਾਰਸ ਹੈ; ਪਰ ਉਹ ਕਿਤੇ ਵੀ, ਜਿੰਨਾ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਪਰ ਕੈਨ ਅਤੇ ਯਾਕੂਬ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜੋ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਵਾਰਸਾਂ ਬਾਰੇ ਉਸਦੀ ਰਾਏ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਕਈ ਬੱਚੇ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਵਾਰਸ ਬਣਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਕਿ ਪਹਿਲੌਠਾ ਜਨਮ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਪਿਤਾ ਦਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕੁਝ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਦਾ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਹੋਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ; ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਕਿਤੇ ਵੀ, ਜਿੰਨਾ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ, ਪਹਿਲੌਠੇ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਖੇਤਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਹੈ; ਨਾ ਹੀ ਤਰਕ ਭਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਕੁਦਰਤੀ ਉੱਤਮਤਾ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੂਸਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਦਾ ਦੋਹਰਾ ਹਿੱਸਾ ਦਿੱਤਾ: ਪਰ ਅਸੀਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ, ਉੱਤਮਤਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਉਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ; ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੀਆਂ ਗਈਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਪਹਿਲੌਠੇ ਵਿੱਚ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਪਤਲੇ ਸਬੂਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਹਨ: “ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਨੇ ਕੈਨ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਭਰਾ ਹਾਬਲ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ, ਤੇਰੀ ਇੱਛਾ ਤੇਰੇ ਅਧੀਨ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਤੂੰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰੇਂਗਾ।” ਜਿਸਦਾ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ,
ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਕੈਨ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲ, ਉਸ ਅਰਥ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜੋ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕੈਨ, ਵੱਡਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਅਬੇਲ ਉੱਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦ ਸ਼ਰਤੀਆ ਹਨ। “ਜੇ ਤੂੰ ਚੰਗਾ ਕਰੇਂ”; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੈਨ ਲਈ ਨਿੱਜੀ: ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਚਾਲ-ਚਲਣ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲੌਠੇ ਦੀ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਬੇਲ ਕੋਲ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ "ਵੱਖਰੇ ਇਲਾਕੇ" ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਖੁਦ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਓ. 210. ਜੋ ਕਿ ਵਾਰਸ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਉਸ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, "ਜੇ ਰੱਬੀ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ" ਕੈਨ ਵਾਰਸ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸਾਰੀ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਦਾ ਵਾਰਸ ਬਣਨਾ ਸੀ।
ਜੇ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲੌਠੇਪਨ ਦਾ ਚਾਰਟਰ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਡੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਦਾ ਗ੍ਰਾਂਟ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਭਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਆਦਮ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਆਬਾਦ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਇਹ ਆਦਮੀ ਬਣਨ ਤੱਕ ਵੱਡੇ ਹੋ ਗਏ ਸਨ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੁੱਤਰ ਸਨ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਬੇਲ ਦਾ ਨਾਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੰਗੀ ਉਸਾਰੀ ਨਾਲ, ਉਸ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਸ਼ੱਕੀ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਬਣਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹਾਂ, ਬਿਹਤਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਮਾੜਾ ਸਬੂਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਸ਼ੱਕੀ ਹੈ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ; ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਜਾਂ ਕਾਰਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਜੋ ਇਸਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਪੰਨਾ 19 'ਤੇ ਹੈ, "ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ ਜਦੋਂ ਯਾਕੂਬ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਦਾ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਖਰੀਦਿਆ, ਤਾਂ ਇਸਹਾਕ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਸ ਦਿੱਤੀ; ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਬਣ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਮਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਤੇਰੇ ਅੱਗੇ ਝੁਕਣ।" ਇਕ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਣ ਮੈਂ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਆਂਦੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਕ ਅਦਭੁਤ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਤਰਕ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਆਮ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਬਹਿਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਸਬੂਤ ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਖਾਤੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਾਰਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸਮਝੌਤੇ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਵਾਨ ਭਰਾ ਵਿੱਚ ਸਾਮਰਾਜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਖਰੀਦਣਾ ਅਤੇ ਵੇਚਣਾ ਕੋਈ ਸਮਝੌਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, "ਜਦੋਂ ਯਾਕੂਬ ਨੇ ਆਪਣਾ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਖਰੀਦਿਆ।" ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਆਓ ਆਪਾਂ ਇਤਿਹਾਸ 'ਤੇ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਪਾਵਾਂਗੇ।
ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਇਸ ਦੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਹਾਕ ਨੇ ਯਾਕੂਬ ਨੂੰ ਇਹ ਅਸੀਸ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਖਰੀਦਣ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਬਾਅਦ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਜਦੋਂ ਯਾਕੂਬ ਨੇ ਖਰੀਦਿਆ, ਇਸਹਾਕ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੱਤੀ"; ਜੋ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਮੇਂ ਦੀ ਦੂਰੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਉਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਲਈਏ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਦੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ: ਗੇਰਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸਹਾਕ ਦਾ ਸਾਰਾ ਨਿਵਾਸ, ਅਤੇ ਅਬੀਮਲਕ ਨਾਲ ਲੈਣ-ਦੇਣ, ਜਨ. 26 ਵਿਚਕਾਰ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਰਿਬੇਕਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸੁੰਦਰ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨੌਜਵਾਨ ਸੀ: ਪਰ ਇਸਹਾਕ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਯਾਕੂਬ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੱਤੀ, ਬੁੱਢਾ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸੀ: ਅਤੇ ਏਸਾਓ ਵੀ ਯਾਕੂਬ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਨ. 27:36. ਕਿ ਦੋ ਵਾਰ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ; "ਉਸਨੇ ਮੇਰਾ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਖੋਹ ਲਿਆ," ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਅਤੇ ਵੇਖੋ ਹੁਣ ਉਸਨੇ ਮੇਰੀ ਅਸੀਸ ਖੋਹ ਲਈ ਹੈ"; ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ ਸਮੇਂ ਦੀ ਦੂਰੀ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੀ ਇਕ ਹੋਰ ਗਲਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਹਾਕ ਨੇ ਯਾਕੂਬ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ "ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਬਣਨ" ਲਈ ਕਿਹਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਇਸ ਉਦਾਹਰਣ ਨੂੰ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਸ ਕੋਲ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਉਸ ਕੋਲ "ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਬਣਨ" ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਪਾਠ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਇਸਹਾਕ ਨੇ ਯਾਕੂਬ ਦੇ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਖਰੀਦਣ ਦੀ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੱਤੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਯਾਕੂਬ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ, ਸਗੋਂ ਉਸਨੂੰ ਏਸਾਓ ਸਮਝਿਆ। ਨਾ ਹੀ ਏਸਾਓ ਨੇ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਅਸੀਸ ਵਿਚਕਾਰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਸਮਝਿਆ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਉਸਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਮੇਰਾ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਖੋਹ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਵੇਖੋ ਹੁਣ ਉਸਨੇ ਮੇਰੀ ਅਸੀਸ ਖੋਹ ਲਈ ਹੈ": ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਸ, ਜੋ ਕਿ "ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਬਣਨਾ" ਸੀ, ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ, ਏਸਾਓ ਇਸ ਦੂਜੀ ਨੂੰ ਧੋਖੇ ਵਜੋਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਯਾਕੂਬ ਨੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਸੀ ਜੋ ਏਸਾਓ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵੇਚਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਵੇਚਿਆ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੁਤਾ, ਜੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਇਸਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀ ਗਈ ਸੀ।
1. ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਜਦੋਂ ਪਿਤਾਮਾ ਜੀਵਿਤ ਸਨ, ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਨੂੰ ਵਾਰਿਸ ਦਾ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਕੇਵਲ ਵਸਤਾਂ ਦਾ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਹ ਉਤਪਤ 21:10 ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਾਹ, ਇਸਹਾਕ ਨੂੰ ਵਾਰਿਸ ਬਣਾ ਕੇ, ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, “ਇਸ ਦਾਸੀ ਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਕੱਢ ਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦਾਸੀ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਮੇਰੇ ਪੁੱਤਰ ਨਾਲ ਵਾਰਿਸ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।” ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਕੋਈ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਆਪਣਾ ਹਿੱਸਾ ਮਿਲ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਚਲਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ, ਉਤਪਤ 25:5-6। “ਅਤੇ ਅਬਰਾਹਾਮ ਨੇ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਜੋ ਉਸ ਕੋਲ ਸੀ, ਇਸਹਾਕ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਜਿਹੜੀਆਂ ਉਪ-ਪਤਨੀਆਂ ਅਬਰਾਹਾਮ ਕੋਲ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਅਬਰਾਹਾਮ ਨੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦਿੱਤੇ, ਅਤੇ ਇਸਹਾਕ ਉਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੀਵਿਤ ਸੀ।” ਭਾਵ, ਅਬਰਾਹਾਮ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਭੇਜ ਕੇ, ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਰੱਖਿਆ ਸੀ, ਆਪਣੀ ਸੰਪਤੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ, ਇਸਹਾਕ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਰਿਸ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ; ਪਰ ਵਾਰਿਸ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸ ਨੂੰ “ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ” ਹੋਣ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਾਰਾਹ ਉਸ ਦੇ ਇੱਕ ਅਧੀਨ ਨੂੰ ਖੋਹਣ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਿਉਂ ਕਰਦੀ, ਇਸਮਾਏਲ ਨੂੰ ਭੇਜਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ?
2. ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਜਨਮ-ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦੋਹਰਾ ਹਿੱਸਾ ਹੀ ਸੀ: ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੂਸਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪਿਤਾਮਾ ਜੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੋਂ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਆਪਣਾ ਮਾਡਲ ਲੈਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਨਮ-ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਜਾਂ ਸਾਮਰਾਜ, ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਜਾਂ ਰਾਜਸੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਗਿਆਨ, ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸਹਾਕ ਅਤੇ ਇਸਮਾਏਲ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਹੜਾ ਵੀ 1 ਇਤਿਹਾਸ 5:1 ਵਿੱਚ ਦੇਖੇਗਾ, ਉਹ ਉੱਥੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦਾ ਹੈ: “ਰਊਬੇਨ ਪਹਿਲੌਠਾ ਸੀ; ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਬਿਸਤਰੇ ਨੂੰ ਅਪਵਿੱਤਰ ਕੀਤਾ, ਉਸ ਦਾ ਜਨਮ-ਅਧਿਕਾਰ ਯੂਸੁਫ਼, ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਜਨਮ-ਅਧਿਕਾਰ ਅਨੁਸਾਰ ਗਿਣੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਯਹੂਦਾਹ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਭਾਰੂ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਮੁੱਖ ਸ਼ਾਸਕ ਆਇਆ; ਪਰ ਜਨਮ-ਅਧਿਕਾਰ ਯੂਸੁਫ਼ ਦਾ ਸੀ।” ਇਹ ਜਨਮ-ਅਧਿਕਾਰ ਕੀ ਸੀ, ਯਾਕੂਬ ਯੂਸੁਫ਼ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਉਤਪਤ 48:22। ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, “ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੈਂ ਤੈਨੂੰ ਤੇਰੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੈਂ ਅਮੋਰੀਆਂ ਦੇ ਹੱਥੋਂ, ਆਪਣੀ ਤਲਵਾਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਧਨੁਖ ਨਾਲ ਲਿਆ।” ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਕੇਵਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਨਮ-ਅਧਿਕਾਰ ਦੋਹਰਾ ਹਿੱਸਾ ਹੀ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸ਼ਬਦ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਜਨਮ-ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਯੂਸੁਫ਼ ਕੋਲ ਜਨਮ-ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਪਰ ਯਹੂਦਾਹ ਕੋਲ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਸੀ। ਕੋਈ ਸੋਚੇਗਾ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਜਨਮ-ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਯਾਕੂਬ ਅਤੇ ਏਸਾਓ ਦਾ ਇਹ ਉਦਾਹਰਣ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਉਸ ਵਾਰਿਸ ਦੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਹੈ।
3. 1. ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਉਦਾਹਰਣ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਯਾਕੂਬ ਇੱਥੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਵਲ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿ “ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਕੋਈ ਦਿਵ੍ਯ ਸੰਸਥਾ ਨਹੀਂ ਹੈ,” ਜੋ ਕਿ ਫਿਰ ਅਟੱਲ ਹੋਵੇਗੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ, ਪੂਰਨ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਾਮਰਾਜ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਸਰਬੋਤਮ ਰਾਜੇ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਭਰਾ ਗੁਲਾਮ ਹੋਣ, ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਕੋਲ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸੰਤਾਨ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ ਵੰਡਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਓ. 158. “ਕਿ ਦਾਅਵਿਆਂ ਅਤੇ ਤੋਹਫ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਜਾਂ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਕੋਈ ਨੀਵੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਪ੍ਰੈਸਕ੍ਰਿਪਸ਼ਨ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾ ਸਕਦੀ।”
4. 2. ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਥਾਨ, ਉਤਪਤ 27:29। ਜੋ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਭਰਾ ਉੱਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ, ਜਾਂ ਏਸਾਓ ਦੀ ਯਾਕੂਬ ਅਧੀਨਤਾ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਏਸਾਓ ਕਦੇ ਵੀ ਯਾਕੂਬ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਬਲਕਿ ਮਾਊਂਟ ਸੀਰ ਵਿੱਚ ਅਲੱਗ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਉਸ ਨੇ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਲੋਕ ਅਤੇ ਸਰਕਾਰ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਖੁਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਜਿੰਨਾ ਯਾਕੂਬ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਸੀ। ਇਹ ਸ਼ਬਦ, ਜੇਕਰ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਏਸਾਓ, ਜਾਂ ਯਾਕੂਬ ਦੀ ਉਸ ਉੱਤੇ ਨਿੱਜੀ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਭਰਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਮਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਇਸਹਾਕ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਯਾਕੂਬ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਭਰਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਯਾਕੂਬ ਦੀ ਏਸਾਓ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਨ, ਕਿ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਤਪਤ 32 ਯਾਕੂਬ ਕਈ ਵਾਰ ਏਸਾਓ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਦਾ ਸੇਵਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਤਪਤ 33 “ਉਸ ਨੇ ਏਸਾਓ ਦੇ ਅੱਗੇ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਸੱਤ ਵਾਰ ਸਿਰ ਨਿਵਾਇਆ।” ਭਾਵੇਂ ਏਸਾਓ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਅਧੀਨ ਅਤੇ ਜਾਗੀਰਦਾਰ ਸੀ (ਨਹੀਂ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਅਧੀਨ ਯਾਕੂਬ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਹਨ) ਅਤੇ ਯਾਕੂਬ ਉਸ ਦਾ ਜਨਮ-ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭੂ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਪਾਠਕ ਉੱਤੇ ਨਿਰਣਾ ਛੱਡਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਕਿ ਇਸਹਾਕ ਦੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ, “ਤੇਰੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਮਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਤੇਰੇ ਅੱਗੇ ਸਿਰ ਨਿਵਾਉਣ,” ਯਾਕੂਬ ਨੂੰ ਏਸਾਓ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੁਤਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਜਨਮ-ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ।
ਜੋ ਯਾਕੂਬ ਅਤੇ ਏਸਾਊ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਾਵੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਹਕੂਮਤ ਨਹੀਂ ਸੀ: ਉਹ ਭਰਾਵਾਂ ਦੀ ਦੋਸਤੀ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰੀ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਨਾ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਦਾ ਮਾਲਕ, ਨਾ ਗੁਲਾਮ; ਪਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ, ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੇ ਵੱਖਰੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀ ਸਨ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਵੱਖਰੇ-ਵੱਖਰੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੜ੍ਹਾਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਲੋਕ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਅਧੀਨ ਪੈਦਾ ਹੋਏ। ਇਸ ਲਈ ਇਸਹਾਕ ਦਾ ਇਹ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਰਿਬੇਕਾ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਵੱਲੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਤਪਤ 25:23। "ਤੇਰੀ ਕੁੱਖ ਵਿੱਚ ਦੋ ਕੌਮਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੇਰੀ ਕੁੱਖ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਣਗੇ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਲੋਕ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਵੱਡਾ ਛੋਟੇ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰੇਗਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਾਕੂਬ ਨੇ ਯਹੂਦਾਹ ਨੂੰ ਅਸੀਸ ਦਿੱਤੀ," ਉਤਪਤ 49 ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਰਾਜ-ਦੰਡ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦਿੱਤਾ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਵੀ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਕਿ ਤੀਜੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਅਤੇ ਹਕੂਮਤ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇਸਹਾਕ ਦੇ ਇਸ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦ ਤੋਂ, ਕਿ ਇਹ ਯਾਕੂਬ ਦਾ ਸੀ: ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਥਾਵਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਤਾਨਾਂ ਨਾਲ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਵਾਪਰਨਗੀਆਂ, ਨਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵੀ ਰਾਜ ਦੇ ਵਾਰਸ ਹੋਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਕੋਈ ਘੋਸ਼ਣਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਦੋ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਦਲੀਲਾਂ ਹਨ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਿ "ਵਾਰਸ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਮਾਲਕ ਹਨ।"
ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕੈਨ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਤਪਤ 4 ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਪਾਪ ਉਸ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਉੱਤੇ ਮਾਲਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਦਵਾਨ ਵਿਆਖਿਆਕਾਰਾਂ ਨੇ ਪਾਪ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਅਬੇਲ ਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਾਰਨ ਦਿੱਤੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ੱਕੀ ਪਾਠ ਤੋਂ, ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ, ਕੋਈ ਵੀ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਟਾ ਨਹੀਂ ਕੱਢਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਤਪਤ 27 ਇਸਹਾਕ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਰਾਏਲੀ, ਯਾਕੂਬ ਦੀ ਸੰਤਾਨ, ਏਸਾਊ ਦੀ ਸੰਤਾਨ, ਅਦੋਮੀ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨਗੇ; ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਵਾਰਸ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹਨ": ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਸਿੱਟੇ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਆਦਮ ਦੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਰਾਜ ਨੂੰ, ਸੰਤਾਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਅਤੇ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਵਾਰਸ ਦੇ ਵਾਰਸ ਹੋਣ ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਉੱਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਮਾਲਕ ਬਣ ਕੇ, "ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ," ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਸਾਰਿਆਂ ਉੱਤੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੰਤ ਤੱਕ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਵਾਰਸ ਕੌਣ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ; ਅਤੇ ਇਸ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਜੋ ਵੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਯਾਕੂਬ ਦੇ ਆਪਣੇ ਉਦਾਹਰਣ ਵਿੱਚ, ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਜੋ ਏਸਾਊ ਤੋਂ ਯਾਕੂਬ ਤੱਕ ਪਾਸ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਾਰਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪੁੱਤਰ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਪਹਿਲੇ ਜਨਮੇ ਦੇ ਖ਼ਿਤਾਬ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਸਾਰਾ ਸਮਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸ਼ਬਦ ਵਾਰਸ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਮੰਨ ਕੇ ਕਿ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪੁੱਤਰ ਵਾਰਸ ਹੈ, (ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਬਹਾਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਪੁੱਤਰ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਵਾਰਸ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ) ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਨਮ-ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਹੈ; ਇਹ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਨਿਪਟਾਰੇ ਵੱਲ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਦਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਾਂਗ ਹੀ ਬਣੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਹੀ ਵਾਰਸ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜੋ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਮੌਜੂਦਾ ਕਬਜ਼ੇਦਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਪੁੱਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਚੁੱਪਚਾਪ ਪਾਸ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਬੁੱਧੀਮਾਨੀ ਨਾਲ ਵੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿ "ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਰੂਪ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ," ਦੇਖੋ। ਓ. 254, ਪੰ. 12, ਕਿਸੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣ ਨਾਲੋਂ ਕੀ ਵਧੇਰੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਹੱਲ ਯਕੀਨਨ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਇਕਬਾਲ ਕਰਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ? ਅਤੇ ਜੇ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ, ਇਸ ਕੁਦਰਤੀ ਰਾਜੇ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਗਲਾ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸ ਕੋਲ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਸਨੇ ਇੰਨੀ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਮਰ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀ ਮਿਹਨਤ ਬਚਾ ਲਈ ਹੋਵੇਗੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਜ਼ਮੀਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨਗੀ ਅਤੇ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਮੂਲ ਅਧਿਕਾਰ, ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਇੱਛਾ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ-ਖੇਤਰ ਦਾ ਖ਼ਿਤਾਬ ਕਿਸ ਕੋਲ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਕਾਰ-ਖੇਤਰ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਮੈਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕਈ ਦਾਅਵੇਦਾਰ ਹਨ, ਮੈਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਨਿਵਾਜਿਆ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਹੈ।
1. ਜਿਸ ਮੁੱਖ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਉਹ ਮੇਰੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੇ ਫਰਜ਼ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਜ਼ਮੀਰ ਦੀ ਉਸ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਭਾਉਣੀ ਹੈ ਜੋ ਸਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰਾ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਨਣਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਸ਼ਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸੱਚ ਹੋਵੇ, ਪੰਨਾ 12। "ਕਿ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾ ਕੇਵਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੱਬੀ ਸੰਸਥਾਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤੀ ਵੀ"; ਅਤੇ ਓ. 254। "ਕਿ ਨਾ ਕੇਵਲ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰ, ਬਲਕਿ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਰੂਪ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਰੱਬ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਹਨ"; ਫਿਰ ਵੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਕੌਣ ਹੈ, ਜੋ ਰੱਬ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਮਾਪਾ ਕੌਣ ਹੈ: ਉਸਦੇ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਅਮੂਰਤ ਵਿਚਾਰ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਗੇ, ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਰ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਅਦਾ ਕਰਨੀ ਹੋਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੁਕਮ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਕੇਵਲ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜੇ ਕੋਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਵਿਰਾਸਤ ਦੁਆਰਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜਾ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਹੁਕਮ ਦੇਣ ਅਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਹੈ, ਕਿ ਮੈਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਮੇਰੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਕੋਈ ਰੱਬੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਆਪਣਾ ਰੱਬੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੱਬੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
2. ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਸ ਵਜੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਦੇ ਸਰਕਾਰ ਲਈ ਕੋਈ ਖ਼ਿਤਾਬ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਜੋ ਇਸ ਲਈ ਬੇਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਮੌਜੂਦਾ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਵਲ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰਾਜੇ ਵਾਂਗ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਦਾ ਖ਼ਿਤਾਬ ਵੀ ਉੱਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਓ. 253। ਅਤੇ ਉਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਯੋਗ ਹਨ: "ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਸਹੀ ਵਾਰਸ ਨੂੰ ਬੇਦਖਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਨਾਲ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੀ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।" ਪਰ ਮੈਂ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੇ ਉਸਦੇ ਖ਼ਿਤਾਬ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਢੁਕਵੀਂ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਜਾਂਚਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸਿਆਣੇ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਕਹਾਂਗਾ ਕਿ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਅਜਿਹੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਕਿੰਨੇ ਧੰਨਵਾਦੀ ਹਨ, ਜੋ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਰਥਾਤ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਇੱਕ ਕੇਡ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਕ੍ਰੋਮਵੈਲ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮੰਨ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਦੇਣਯੋਗ ਹੈ, ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਦੇਣਯੋਗ ਹੋਵੇਗੀ, ਉਸੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਚੰਗੇ ਆਧਾਰਾਂ 'ਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰਾਜਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ, ਜਿੰਨੀ ਖਤਰਨਾਕ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਕਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਕੁਝ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਆਦਮ ਦੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਰੱਬੀ ਸੰਸਥਾਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਉਸ ਤੋਂ ਉਤਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਇਹ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੌਣ ਇਸਦਾ ਵਾਰਸ ਹੈ, ਇਹ ਦੱਸਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਕਰਕੇ।
3. ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਦੀ ਜ਼ਮੀਰ 'ਤੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਲਗਾਉਣ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ (ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨਾਲ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਆਦਮ ਦੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀਤਾ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ) ਉਸਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਇਹ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਕਬਜ਼ੇਦਾਰ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੇ ਤੁਰੰਤ ਇਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਨ ਲਈ; ਜਿਵੇਂ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਕਿ ਪਿਤਾ ਦੀ ਮੌਤ 'ਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਇਸ 'ਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਵੱਡਾ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ (ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਲੜਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇਸਨੂੰ ਭੁੱਲਦਾ ਨਹੀਂ) ਕਿਹੜੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਜਾਂ ਰਾਜਕੀ, ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ: ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਰਵਉੱਚ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀਤਾ, ਜਾਂ ਸਰਵਉੱਚ ਭਰਾਤਰੀਤਾ ਕਹੋ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਈਏ ਕਿ ਕਿਸ ਕੋਲ ਇਹ ਹੈ।
1. ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਇਹ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਕਿ ਕੀ ਇਸ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਇਸ ਸਰਬ ਉੱਚ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਧੀ ਦੇ ਪੋਤਰੇ ਦਾ ਭਰਾ ਦੇ ਪੁੱਤਰ (ਭਤੀਜੇ) ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ? ਕੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਦੇ ਨਾਬਾਲਗ ਪੋਤਰੇ ਦਾ, ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਅਤੇ ਸਮਰੱਥ ਛੋਟੇ ਪੁੱਤਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ? ਕੀ ਧੀ ਦਾ ਚਾਚੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ? ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ, ਜੋ ਪੁਰਸ਼ ਲਾਈਨ ਦੁਆਰਾ ਉਤਰਿਆ ਹੋਵੇ? ਕੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਧੀ ਦੇ ਪੋਤਰੇ ਦਾ, ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਧੀ ਦੀ ਪੋਤਰੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ? ਕੀ ਇੱਕ ਉਪ-ਪਤਨੀ ਦੇ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਦਾ, ਇੱਕ ਪਤਨੀ ਦੇ ਛੋਟੇ ਪੁੱਤਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ? ਜਿਸ ਤੋਂ ਕਈ ਕਾਨੂੰਨੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉਠਣਗੇ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਉਪ-ਪਤਨੀ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ? ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਗਰ ਜਾਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਅੱਗੇ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਪੁੱਤਰ, ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਛੋਟੇ ਪੁੱਤਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਵਾਰਿਸ ਹੋਵੇਗਾ? ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਦੀ ਕਿਹੜੀ ਡਿਗਰੀ ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ? ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਨਿਰਣਾਇਕ ਕੌਣ ਹੋਵੇਗਾ? ਮੂਰਖ ਪੁੱਤਰ, ਆਪਣੀ ਮੂਰਖਤਾ ਲਈ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਗਿਆ, ਆਪਣੇ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਭਰਾ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਿਸਨੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ? ਜਦੋਂ ਵਿਧਵਾ ਰਾਣੀ ਮਰਹੂਮ ਰਾਜੇ ਤੋਂ ਗਰਭਵਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਹ ਪੁੱਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜਾਂ ਧੀ, ਤਾਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸ ਕੋਲ ਹੋਵੇਗੀ? ਮਾਂ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੁਆਰਾ ਦੁਨੀਆਂ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਦੋ ਪੁਰਸ਼ ਜੁੜਵਾਂ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸਨੂੰ ਵਾਰਿਸ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ? ਕੀ ਅੱਧੀ ਖੂਨ ਦੀ ਭੈਣ, ਪੂਰੇ ਖੂਨ ਦੇ ਭਰਾ ਦੀ ਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ?
2. ਇਹ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਕਈ ਹੋਰ ਸ਼ੰਕੇ, ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਦੇ ਹੱਕ ਬਾਰੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਕੇਵਲ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਸੋਚਾਂ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਤਾਜਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਦੀ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸੇ ਟਾਪੂ ਦੇ ਦੂਜੇ ਰਾਜ ਤੋਂ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਲਈ ਦੂਰ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਪੈਟ੍ਰੀਆ ਨਾਨ ਮੋਨਾਰਕਾ ਦੇ ਚਤੁਰ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਕੁਝ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਅਗਲੇ ਵਾਰਿਸ ਬਾਰੇ ਉਠਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ੰਕਿਆਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਆਦਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਜਸੀ, ਨਿਰੰਕੁਸ਼, ਸਰਬ ਉੱਚ, ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀਆਂ ਉਸਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਉਸਦੇ ਵਾਰਿਸਾਂ ਤੱਕ ਉਤਰਨਾ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਖਿਤਾਬ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਉਪਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ; ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਅਸਥਿਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ੱਕ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦੇਵੇਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਜਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਚਾਹੇ ਕਹਿਣ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨਣ ਵੀ, ਕਿ ਆਦਮ ਕੋਲ ਇੱਕ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ; ਕਿ ਇਹ (ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਲੀ ਸ਼ਕਤੀ) ਉਸਦੇ ਵਾਰਿਸਾਂ ਤੱਕ ਉਤਰੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਪਸ਼ਟ ਸਿੱਧ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਗਲਤੀ ਹੈ; ਫਿਰ ਵੀ, ਜੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸ ਤੱਕ ਉਤਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਹ ਕਿਸਦੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕੋਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਪ੍ਰਤੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਪਾਬੰਦ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਮੇਰੇ ਵਰਗਾ ਕੋਈ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜੋ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦੇਵਾਂਗਾ, ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵੀ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਆਗਿਆ ਦਾ ਕਾਰਨ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਇਹ ਮੇਰੀ ਆਗਿਆ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਣ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਹੈ।
3. ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਦਮ ਦੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖਤਾ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਬਾਰੇ ਇਹ ਸਾਰਾ ਹੰਗਾਮਾ, ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਅਧੀਨਾਂ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣੀ ਹੈ, ਜੇ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਕਿ ਕਿਸਨੂੰ ਆਗਿਆ ਮੰਨਣੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਕੌਣ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਕੌਣ ਆਗਿਆ ਮੰਨੇਗਾ। ਜਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆਂ ਹੁਣ ਹੈ, ਇਹ ਅਟੱਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨੀ ਹੈ, ਕਿ ਆਦਮ ਦਾ ਵਾਰਿਸ ਕੌਣ ਹੈ। ਇਹ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖਤਾ, ਆਦਮ ਦੀ ਇਹ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਉਸਦੇ ਵਾਰਿਸਾਂ ਤੱਕ ਉਤਰਦੀ ਹੋਈ, ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਉਪਯੋਗੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਜ਼ਮੀਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੇ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੁੰਦਾ, ਕਿ ਆਦਮ ਕੋਲ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਵਾਰਿਸ ਤੱਕ ਉਤਰੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਵਾਰਿਸ ਪਤਾ ਕਰਨਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਅਤੇ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਇੰਨਾ ਹੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੀ ਇਸ ਯਕੀਨ 'ਤੇ, ਜਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨ ਲਵੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਮੁਆਫੀ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰੇ; ਜਾਂ ਸਿਹਤ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਦਵਾਈ ਲੈ ਲਵੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੁਜਾਰੀ ਜਾਂ ਡਾਕਟਰ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਰੁਜ਼ਗਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੱਕਾ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਆਦਮ ਤੋਂ ਉਤਰਨ ਵਾਲੀ ਮੁਆਫੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਮੈਨੂੰ ਆਦਮ ਤੋਂ ਉਤਰਨ ਵਾਲੀ ਚਿਕਿਤਸਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ; ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਆਦਮ ਤੋਂ ਉਤਰਨ ਵਾਲੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਗਿਆ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਇਕੱਲੇ ਵਾਰਿਸ ਤੱਕ ਉਤਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਵਾਰਿਸ ਅਣਜਾਣ ਹੈ?
ਸੱਚ ਹੈ, ਸਿਵਲ ਵਕੀਲਾਂ ਨੇ ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਦੀ ਵਾਰਸਦਾਰੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਪਰ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਸਾਰੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਕੇਵਲ ਆਦਮ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਵਾਰਸਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਪਹੁੰਚਣੀ ਹੈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਦਿਵ੍ਯ ਸੰਸਥਾਪਨਾ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਸਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਉੱਤਮ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਉਸਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਜੋ ਕਿ ਖੁਦ ਸਾਰੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਨਿਯਮ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਚੁੱਪ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਸੋਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ: ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਹੁੰਦਾ ਵੀ ਤਾਂ ਇਹ ਬੇਕਾਰ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਸ਼ਾਸਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਅਤੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਦਿਵ੍ਯ ਸੰਸਥਾਪਨਾ (ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਹੈ) ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਨੰਤ ਅਟੱਲ ਦੁਬਿਧਾਵਾਂ ਦਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿ ਇੱਕ ਦਿਵ੍ਯ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਤਾ ਦਾ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰਾ ਵਿਵਸਥਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕੁਦਰਤੀ ਜਾਂ ਦਿਵ੍ਯ ਨਿਯਮ ਦੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਕਿਵੇਂ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਸਾਰਾ ਸਿਵਲ ਸ਼ਾਸਨ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੇਕਰ ਸਿਵਲ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਦਿਵ੍ਯ ਸੰਸਥਾਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਵਾਰਸ ਨੂੰ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਦਿਵ੍ਯ ਸੰਸਥਾਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਵਾਰਸ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਣਿਆ ਨਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੇਵਲ ਦਿਵ੍ਯ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੀ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾ, ਜਾਂ ਸਹਿਮਤੀ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਕਿਤੇ ਹੋਰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੀ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਦਿਵ੍ਯ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਉਸ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦਿਖਾ ਸਕੇ; ਨਾ ਹੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਜ਼ਮੀਰਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਬਹਾਨੇ ਨਾਲ ਇਸ ਲਈ ਪਾਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਜੜ੍ਹ ਤੋਂ ਉਖਾੜ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪੱਕੀ ਨੀਂਹ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਰਾਜ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਵ੍ਯ ਸੰਸਥਾਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੈ; ਸਾਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਕੇਵਲ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਰਸ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵਾਰਸ ਕੌਣ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਦਿਵ੍ਯ ਸੰਸਥਾਪਨਾ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਨਾ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਪਰ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਜੋ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਦਿਵ੍ਯ ਸੰਸਥਾਪਨਾ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਾਸੋਹੀਣੀਆਂ ਨਿਯੁਕਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ; ਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਵੇ, ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਨਾ ਦੇਵੇ: ਜਾਂ ਵਾਰਸ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਦਿਵ੍ਯ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਨਾ ਦੱਸੇ ਕਿ ਉਹ ਵਾਰਸ ਕੌਣ ਹੈ। ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਵਧੇਰੇ ਠੀਕ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰਸ ਕੋਲ ਦਿਵ੍ਯ ਸੰਸਥਾਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਾਰਸ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਵੇ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਅਨਿਰਧਾਰਤ ਛੱਡ ਦੇਵੇ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਵਾਰਸ ਕੌਣ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਕਨਾਨ ਦੀ ਧਰਤੀ ਅਬਰਾਹਾਮ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਉਸਦੇ ਬੀਜ ਦਾ ਨਾਮ ਲਏ ਬਿਨਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕੇ ਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਹੋਰ ਕੌਣ ਸੀ; ਤਾਂ ਕਨਾਨ ਦੀ ਧਰਤੀ ਦੇ ਹੱਕ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਿਯੁਕਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਤਾਜਾਂ ਦੇ ਹੱਕ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਆਦਮ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਵਾਰਸਾਂ ਨੂੰ ਸਾਮਰਾਜ ਦੇਣਾ, ਇਹ ਦੱਸੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਉਸਦਾ ਵਾਰਸ ਕੌਣ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਵਾਰਸ ਸ਼ਬਦ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕੋਈ ਨਿਯਮ ਬਿਨਾਂ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕੌਣ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਵੀ ਸੰਸਥਾ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੋ ਨੇੜੇ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਸਨ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, "ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਕੋਲ ਨਾ ਪਹੁੰਚੇ, ਉਸਦੀ ਨਗਨਤਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਲਈ"; ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਨਿਯਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿ ਕੌਣ ਉਹ ਨੇੜੇ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਹਨ, ਜੋ ਦਿਵੀ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਮਨ੍ਹਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਨੂੰਨ ਬੇਕਾਰ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਬੇਕਾਰ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਣ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇਣ, ਅਜਿਹੇ ਆਮ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੰਬੰਧਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਕਿ ਅਗਲਾ ਵਾਰਸ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸਾਰੀ ਜਾਇਦਾਦ ਜਾਂ ਰਾਜ ਦਾ ਵਾਰਸ ਹੋਵੇਗਾ, ਸਾਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਕਿ ਉਸਨੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਇਹ ਨਿਯੁਕਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਾਰਸ ਕੌਣ ਹੋਵੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਦੇ ਵੀ ਉਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਾਰਸ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਾਮਜ਼ਦ ਕਰੇਗਾ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਨਿਯੁਕਤ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਵਾਰਸ ਸ਼ਬਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹੱਕ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਸਾਰੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਵਾਰਸ ਹੋਣਾ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਰਾਹ ਸੋਚਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਹਾਗਰਾ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਇਸਹਾਕ ਨਾਲ ਅਬਰਾਹਾਮ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਾਇਦਾਦ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਲਈ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਾਸੀ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਇਸਹਾਕ ਨਾਲ ਵਾਰਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਇਸ ਦਾਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਦਾਸੀ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਮੇਰੇ ਪੁੱਤਰ ਨਾਲ ਵਾਰਸ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ": ਪਰ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੂੰ ਬਚਾ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਹਰ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਆਦਮ ਦਾ ਸਹੀ ਅਤੇ ਅਗਲਾ ਵਾਰਸ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੱਸਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਸਨ: ਪਰ ਉਸਨੇ ਸਾਨੂੰ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਿਖਾਉਣ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਸੰਕੋਚ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਵਾਰਸ ਕੌਣ ਹੈ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਅਗਲੀ ਥਾਂ ਤੇ ਦੇਖੀਏ, ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਤੋਂ ਉਸਦੀ ਇਤਿਹਾਸ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਬਿੰਦੂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ, ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਪੰਨਾ 13, ਆਦਮ ਦੀ ਬਾਦਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪੰਨਾ 13, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ: "ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਤਾ ਜੋ ਆਦਮ ਕੋਲ ਕਮਾਂਡ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਉੱਤੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਹੱਕ ਦੁਆਰਾ, ਪਿਤਾਮਾ ਨੇ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਸੀ," ਆਦਿ। ਉਹ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਤਾਮਾ ਨੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ? ਕਿਉਂਕਿ "ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਰਾਜ," ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਯਹੂਦਾਹ ਪਿਤਾ ਨੇ ਆਪਣੀ ਨੂੰਹ ਨੂੰ ਹਾਰਲੋਟ ਬਣਨ ਲਈ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ," ਪੰਨਾ 13। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯਹੂਦਾਹ ਕੋਲ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ? "ਉਸਨੇ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ।" ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਉਣਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੀਵੇਂ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਉਣਾ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਕਹੇ, ਜੱਜ ਜੈਫਰੀਜ਼ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ, ਇਸ ਲਈ ਜੱਜ ਜੈਫਰੀਜ਼ ਕੋਲ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਯਹੂਦਾਹ ਨੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਪਣੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ। ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਕੋਈ ਹੱਕ ਸੀ? ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਗਰਮੀ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੂੰ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। "ਯਹੂਦਾਹ ਕੋਲ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਰਾਜ ਸੀ": ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ, ਉਸਨੇ "ਥਾਮਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ": ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਸਬੂਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਇਹ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਸੀ: ਉਸਨੇ ਉਸ ਨਾਲ ਵੀ ਸੰਬੰਧ ਬਣਾਏ; ਸਬੂਤ ਦੇ ਉਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਕਰਨ ਤੋਂ, ਕਰਨ ਦੇ ਹੱਕ ਤੱਕ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਬਸਾਲੋਮ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂਆਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਅਮਨੋਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਲਾਗੂ ਵੀ ਕਰਵਾਇਆ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਪਰੰਤੂ ਇਸ ਸਭ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਮੰਨਦਿਆਂ, ਇਹ "ਆਦਮ ਤੋਂ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ ਮਾਲਕੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜੇ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੂਰਨ ਅਧਿਕਾਰ ਜਿੰਨੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਪੂਰਨ" ਕਿਸ ਕੋਲ ਸੀ? ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਅਨੁਸਾਰ, ਯਹੂਦਾਹ, ਯਾਕੂਬ ਦਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਪੁੱਤਰ, ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਜੀਵਿਤ ਸਨ; ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਬੂਤ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਭਰਾ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, "ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਆਦਮ ਦੀ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ"; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੋਗ ਕੋਈ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਕੋਈ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ? ਜੇ ਯਹੂਦਾਹ, ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਜੀਵਿਤ ਸਨ, ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਸਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਕੌਣ ਇਸ ਵਿਰਾਸਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਯਹੂਦਾਹ ਵਾਂਗ ਹੀ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
"ਯੁੱਧ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਬਰਾਹਾਮ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ 318 ਸਿਪਾਹੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਫੌਜ ਦੀ ਕਮਾਂਡ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਅਸਾਊ ਨੇ 400 ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਯਾਕੂਬ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕੀਤਾ: ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਬਰਾਹਾਮ ਨੇ ਅਬੀਮਲਕ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੰਧੀ ਕੀਤੀ," ਆਦਿ। ਪੰਨਾ 13. ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ 318 ਆਦਮੀ ਹੋਣ, ਬਿਨਾਂ ਆਦਮ ਦਾ ਵਾਰਸ ਹੋਏ? ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕੋਲ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਚਾਹੇ ਤਾਂ (ਕੌਣ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹੈ?) ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਭਾਰਤੀਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜ਼ੁਲਮ ਦਾ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ "ਆਦਮ ਤੋਂ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਰਾਜੇ ਦੀ ਪੂਰਨ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ" ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਕੀ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਦਲੀਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਕਿ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਆਦਮ ਤੋਂ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਉਤਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਸ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦਾ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮੇ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਖਰੀਦੇ ਗਏ ਨੌਕਰਾਂ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਅਬਰਾਹਾਮ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਸੀ; ਜੋ ਪਿਤਰੀ ਪੁਰਖਾਂ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਮੀਰ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੁਣ ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਔਰਤ ਨੌਕਰ ਖਰੀਦਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਾਧੂ ਗਿਣਤੀ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਖਰੀਦਣ ਦੁਆਰਾ, ਵੱਡੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਬਣਾਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਉਹ ਯੁੱਧ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਕੀ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਆਦਮ ਤੋਂ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਸੇ ਦੀ ਖਰੀਦ ਸੀ? ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦਾ ਦੁਸ਼ਮਣ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਮੁਹਿੰਮ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰ ਹੋਣਾ, ਮੇਲੇ ਵਿੱਚ ਖਰੀਦੀ ਗਈ ਉਸਦੀ ਘੋੜੀ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਓਨਾ ਹੀ ਸਬੂਤ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਮਾਲਕ "ਆਦਮ ਦੁਆਰਾ ਕਮਾਂਡ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਮਾਲਕੀ ਦਾ ਅਨੰਦ ਮਾਣ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ", ਜਿੰਨਾ ਅਬਰਾਹਾਮ ਦਾ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਨੌਕਰਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਕਿ ਪਿਤਰੀ ਪੁਰਖਾਂ ਨੇ ਆਦਮ ਤੋਂ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਮਾਲਕੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਾਲਕ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਗੁਲਾਮਾਂ ਉੱਤੇ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਘੋੜਿਆਂ ਉੱਤੇ, ਸਿਰਫ ਉਸਦੀ ਖਰੀਦ ਤੋਂ ਸੀ; ਅਤੇ ਸੌਦੇ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੁਆਰਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਇਸ ਨੂੰ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
"ਪਰੰਤੂ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਰਨਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ।" ਜੇ ਇਹ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ: ਤਾਂ ਕੀ ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਆਦਮੀ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ, ਦੋਸਤ, ਜਾਂ ਸਾਥੀ, ਤਨਖਾਹਦਾਰ ਸਿਪਾਹੀ, ਜਾਂ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਖਰੀਦੇ ਗਏ ਗੁਲਾਮ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੋਵੇ, ਮੌਕਾ ਪੈਣ 'ਤੇ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਸਹੁੰ ਨਾਲ ਵੀ ਲੇਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ," ਉਸ ਉੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ, ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਰਾਜਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ? ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਸਨੂੰ ਫਿਰ ਕਈ ਜਹਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕਾਂ, ਕਈ ਨਿੱਜੀ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ, ਪੂਰਨ ਰਾਜੇ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਬਲਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜਾਂ ਦੀ ਸੁਪਰੀਮ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਗਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਕੋਈ ਵੀ ਯੁੱਧ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸਿਵਾਏ ਉਸਦੇ ਜੋ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ ਸੁਪਰੀਮ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਲਈ ਸਵੈ-ਇੱਛਤ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਸਹਿਮਤੀ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਉਹ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਇਕੱਲਾ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਲਈ, ਯੁੱਧ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਪਾਰਟੀਜ਼ਨਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਪਾਰਟੀਆਂ ਦੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਯੁੱਧ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਅਸਲ ਕਰਨਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਜਾਂ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦੇ ਕੰਮ ਬੰਦ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਪੁੰਨ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ, ਕਈ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸਰਵਉੱਚਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਯੁੱਧ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਰਨਾ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਾਸਕ ਹੈ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਇੱਕ ਰਾਜਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਫਿਰ ਰਾਜ-ਸਮਾਜ ਵੀ ਰਾਜੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਰਾਜਸੀ ਸਰਕਾਰ ਵਾਂਗ ਹੀ ਯੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਅਬਰਾਹਮ ਵਿੱਚ "ਸਰਬੋਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ" ਮੰਨਦਿਆਂ, ਕੀ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਉੱਤੇ ਆਦਮ ਦੇ ਸਰਬੋਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਉਸ ਨੂੰ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਹੋਣ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਦਮ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਅਧਿਕਾਰਤਾ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਹੋਣ ਦਾ ਓਨਾ ਹੀ ਚੰਗਾ ਸਬੂਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ, ਅਬਰਾਹਮ ਵਾਂਗ, ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਹੋਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਵਾਂਗ ਲੜਾਈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋ ਕਿ "ਆਦਮ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਅਧਿਕਾਰਤਾ" ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਲੜਾਈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਬਰਾਹਮ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇਹੀ ਕਹਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਹਾਡੀ ਦਲੀਲ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਦਲੀਲ 'ਤੇ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੋ ਲੜਾਈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, "ਆਦਮ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਅਧਿਕਾਰਤਾ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ," ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ "ਵਿਰਾਸਤ ਦੁਆਰਾ ਆਦਮ ਦੀ ਸਰਬੋਤਮ ਅਧਿਕਾਰਤਾ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਹੋਏ" ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਤਰੀਕਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇਸ ਨਵੇਂ ਖੋਜ ਲਈ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਦੇਣ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜਿਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ 'ਤੇ ਇਹ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਪਾਠਕ ਜਾਣ ਲੈਣ ਕਿ (ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਅਜੀਬ ਲੱਗੇ) ਉਹ ਖੁਦ ਇਸਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪੰਨਾ 23, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਰਾਜਾ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਰਬੋਤਮ ਪਿਤਾ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਅਜਿਹੇ ਪਿਤਾ ਦਾ ਸੱਚਾ ਵਾਰਿਸ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਤਖਤ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ੇ ਜਾਂ ਚੋਣ ਦੁਆਰਾ ਆਇਆ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਕੁਝ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦੇ ਹੋਣ; ਫਿਰ ਵੀ ਜੋ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਹ ਸਰਬੋਤਮ ਪਿਤਾ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸਹੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ"; ਜੋ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਅਕਸਰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, "ਰਾਜਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ" ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪੰਨਾ 12, ਅਬਰਾਹਮ ਦੇ ਇਸ ਉਦਾਹਰਨ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲਾ ਪੰਨਾ। ਇਹ ਰਾਜਸੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਰਾਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਰਾਜਸੀ ਅਧਿਕਾਰ ਉਸ ਕੋਲ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਬੰਧ ਸਿਰਫ ਸਿੱਧੀਆਂ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਕੀ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ? ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਜਿਵੇਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਵੇਂ ਹੀ ਹਨ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਿਆ ਸੀ।
ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਅਬਰਾਹਮ ਨੂੰ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਵਿਰਾਸਤ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਰਾਜਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਲੋਟ, ਉਸ ਖਿਤਾਬ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਨੌਕਰਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਜਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ; ਪਰ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰਾਂ ਵਾਂਗ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਣ ਵਾਲੇ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦਾ ਕੋਈ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਵੱਖ ਹੋ ਗਏ, ਉਤਪਤ 13 ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ, ਅਬਰਾਹਮ ਅਤੇ ਪਾਠ ਦੋਵਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਅਬਰਾਹਮ ਦਾ ਭਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੋਸਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਨਾਮ, ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਦਾ ਨਹੀਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਉਸਦਾ ਭਤੀਜਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਬਰਾਹਮ ਆਦਮ ਦਾ ਵਾਰਿਸ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੀ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਅਬਰਾਹਮ ਖੁਦ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਨੌਕਰ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਲਈ ਵਿਆਹ ਕਰਵਾਉਣ ਲਈ ਭੇਜਿਆ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਆਹ ਦੇ ਫਾਇਦਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਉਤਪਤ 24:35, ਤਾਂ ਜੋ ਨੌਜਵਾਨ ਔਰਤ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਮਨਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਅਬਰਾਹਮ ਦਾ ਨੌਕਰ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਮੇਰੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਹਾਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ; ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇੱਜੜ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ, ਅਤੇ ਚਾਂਦੀ ਅਤੇ ਸੋਨਾ, ਅਤੇ ਨੌਕਰ ਅਤੇ ਨੌਕਰਾਣੀਆਂ, ਅਤੇ ਊਠ ਅਤੇ ਖੋਤੇ ਦਿੱਤੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਸਾਰਾਹ, ਮੇਰੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਪਤਨੀ, ਨੇ ਬੁਢਾਪੇ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਮਾਲਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਆਪਣਾ ਸਭ ਕੁਝ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।" ਕੀ ਕੋਈ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਸਮਝਦਾਰ ਨੌਕਰ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਲਈ ਇੰਨਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੀ, ਉਸ ਤਾਜ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਜੋ ਇਸਹਾਕ ਨੂੰ ਮਿਲਣਾ ਸੀ, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ? ਕੀ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਇਹ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਗੁਰੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਕਿ ਅਬਰਾਹਮ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਨਾਮ ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਦੇ ਪੜੋਸੀ ਨੌਂ ਰਾਜੇ ਸਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਮਾਲਕ ਨੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਸੋਚੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਾਲੀ ਗੱਲ, ਉਸਦੇ ਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਫਲ ਬਣਾਉਣ ਲਈ?
ਪਰ ਇਹ ਖੋਜ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਲਈ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਕਰਨ ਲਈ ਰਾਖਵੀਂ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦਾ ਸਿਹਰਾ ਲੈਣ ਦਿਓ; ਸਿਰਫ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਕਿ ਆਦਮ ਦੀ ਕੁਝ ਜ਼ਮੀਨ ਇਸਦੇ ਵਾਰਿਸ ਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀ ਹੋਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਦਮ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸਰਬੋਤਮ ਅਧਿਕਾਰਤਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਰਬੋਤਮ ਅਧਿਕਾਰ ਜੋ ਅਬਰਾਹਮ (ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲੇਖਕ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ), ਅਤੇ ਹੋਰ ਪੈਟਰਿਆਰਕਸ, "ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵਿਰਾਸਤ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ, ਉਸਨੇ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ, ਸਿਰਜਣਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜੇ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਜਿੰਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਸੀ"; ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੀ ਜਾਇਦਾਦ, ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਦੇਸ਼, ਉਸਦੇ ਰਾਜ, ਬਹੁਤ ਤੰਗ ਅਤੇ ਘੱਟ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪੈਰ ਵੀ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੇ ਸਾਰਾਹ ਨੂੰ ਦਫਨਾਉਣ ਲਈ ਹਿੱਥ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਖੇਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੁਫਾ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦੀ।
1. ਏਸਾਊ ਦਾ ਇਹ ਪ੍ਰਸੰਗ ਅਬਰਾਹਮ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ "ਆਦਮ ਦਾ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਉੱਤੇ ਜੋ ਹੱਕੀ ਵਾਰਸਾਨਾ ਹੱਕ ਸੀ, ਉਹ ਪਿਤਰੀਆਂ ਨੇ ਭੋਗਿਆ," ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਖਾਵਾਂ ਹੈ। "ਏਸਾਊ ਨੇ 400 ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਯਾਕੂਬ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ"; ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਸ ਵਜੋਂ ਰਾਜਾ ਸੀ। ਚਾਰ ਸੌ ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਆਦਮੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਹੋਣ, ਉਸਨੂੰ ਰਾਜਾ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਦਮ ਦਾ ਵਾਰਸ। ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਟੋਰੀ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਨ) ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇੰਨੀ ਇੱਜ਼ਤ ਵਾਲੀ ਰਾਇ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇਕਰ 500 ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਆਦਮੀਆਂ ਦੇ ਬਿਹਤਰ ਹੱਕ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਨੇੜੇ ਨਾ ਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ 400 ਦੇ ਸ਼ਾਹੀ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਂਦਾ। ਇਹ ਸ਼ਰਮ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੇਡਦੇ ਹਨ, ਇਸਨੂੰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇੰਨੇ ਗੰਭੀਰ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ। ਇੱਥੇ ਏਸਾਊ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਦਮ ਦਾ ਰਾਜ, "ਆਦਮ ਦਾ ਨਿਰਪੇਖ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜੇ ਜਿੰਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਪਿਤਰੀਆਂ ਤੱਕ ਹੱਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਤਰਿਆ," ਅਤੇ ਇਸੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਪੰਨਾ 19, ਯਾਕੂਬ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ "ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸੀ।" ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਦੋ ਭਰਾ ਇੱਕੋ ਹੱਕ ਨਾਲ ਨਿਰਪੇਖ ਰਾਜੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਸ; ਵੱਡਾ, ਆਦਮ ਦਾ ਵਾਰਸ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ 400 ਆਦਮੀਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ, ਜਨਮ ਸਿੱਧ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਆਦਮ ਦਾ ਵਾਰਸ: "ਏਸਾਊ ਨੇ ਉਹ ਰਾਜ ਭੋਗਿਆ ਜੋ ਆਦਮ ਦਾ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਉੱਤੇ ਹੱਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਤਰਿਆ, ਜਿੰਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜੇ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਰਪੇਖ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਯਾਕੂਬ ਉਸ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਸੀ, ਉਸ ਹੱਕ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਵਾਰਸਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਹੋਣ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।" ਰਿਸਮ ਟੇਨਿਆਤਿਸ? ਮੈਂ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਇੰਨਾ ਚਲਾਕ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਜਿੰਨਾ ਸਰ ਰਾਬਰਟ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ: ਪਰ ਇਹ ਉਸਦੀ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮੇਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸੰਵਿਧਾਨ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮੇਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਅਕਸਰ ਆਮ ਸਮਝ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ।
2. ਅਗਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਪਿਤਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕੇਵਲ ਹੜ੍ਹ ਤੱਕ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜਾਰੀ ਰਹੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਤਰੀ ਨਾਮ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।" ਪਿਤਰੀ ਸ਼ਬਦ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ, ਕਿ ਪਿਤਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪਿਤਰੀ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਪਿਤਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪਿਤਰੀ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਪਿਤਰੀ ਜਾਂ ਵਿਆਹੁਤਾ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਵੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਪਤੀ ਸਨ; ਪਰ ਇਹ ਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਖੇਡਣਾ ਹੈ। ਜੋ ਉਹ ਗਲਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, "ਆਦਮ ਦਾ ਦੁਨੀਆਂ ਉੱਤੇ ਜੋ ਰਾਜ ਸੀ, ਆਦਮ ਦਾ ਕਥਿਤ ਨਿਰਪੇਖ ਸਰਬਵਿਆਪੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਹੱਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਤਰਿਆ, ਪਿਤਰੀਆਂ ਨੇ ਭੋਗਿਆ।" ਜੇ ਉਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਨਿਰਪੇਖ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਹੜ੍ਹ ਤੱਕ, ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਰਹੀ, ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਣ ਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਵਾਂਗਾ ਕਿ ਉਸ ਕੋਲ ਕਿਹੜੇ ਰਿਕਾਰਡ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ: ਜੇ ਉਹ ਪਿਤਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਕੁਝ ਹੋਰ ਮਤਲਬ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੱਥੀਂ ਮਾਮਲੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਅਤੇ ਪਿਤਰੀ ਨਾਮ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਨਾਮ ਨਾਲ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਨਿਰਪੇਖ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਤੋਂ ਦਲੀਲ ਥੋੜੀ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ।
ਨੂਹ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਸੰਸਾਰ ਨੂਹ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦੀ ਸੰਤਾਨ ਦੁਆਰਾ ਫੈਲ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਵੰਡਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਭਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦਾ ਸਾਰਾ ਤਰਕ ਇੱਥੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਵੰਡ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਸੰਸਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਹੜਾ ਆਦਮ ਦਾ ਵਾਰਿਸ ਸੀ? ਜੇ ਆਦਮ ਦੀ ਮਾਲਕੀ, ਆਦਮ ਦਾ ਰਾਜ, ਸਿਰਫ਼ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਮਿਲਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਦੋ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ, ਉਸਦੇ ਗੁਲਾਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ: ਜੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਤਿੰਨਾਂ ਭਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਮਿਲਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨਾਲ ਇਹ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਮਿਲੇਗਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪੰਨਾ 19, ਕਿ "ਵਾਰਿਸ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ," ਸੱਚ ਹੋਵੇ; ਪਰ ਸਾਰੇ ਭਰਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ, ਬਰਾਬਰ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋਣਗੇ, ਆਦਮ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਾਰਿਸ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਰੇ ਰਾਜੇ ਵੀ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਨੂਹ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪਿਤਾ, ਨੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ; ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਨੂਹ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੰਨਾ 211, ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ, ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਖੁਦ ਸੰਸਾਰ ਨੂਹ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ, ਨੂਹ ਦੇ ਜਨਮ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਲਈ: ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, "ਨੂਹ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇਕੱਲਾ ਵਾਰਿਸ ਰਹਿ ਗਿਆ ਸੀ: ਇਹ ਕਿਉਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬੇਦਖਲ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ, ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਇਕੱਲਾ ਸਾਂਝਾ ਕਿਰਾਏਦਾਰ ਬਣਾਵੇਗਾ?" ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਇੱਥੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਨੂਹ ਸ਼ੇਮ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਬੇਦਖਲ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਭਰਾਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਸਾਰ ਵੰਡੇ; ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਸਦਾ ਜਨਮ ਅਧਿਕਾਰ, ਜਦੋਂ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਚਾਹੇ, ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਚਾਹੇ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਵਿੱਤਰ ਅਤੇ ਅਟੱਲ।
ਜੇ ਨੂਹ ਨੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਸਾਰ ਵੰਡਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੀ ਉਸਦੀ ਨਿਯੁਕਤੀ ਚੰਗੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਰੱਬੀ ਸੰਸਥਾ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ; ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਸਾਰਾ ਭਾਸ਼ਣ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਬਿਲਕੁਲ ਬਾਹਰ ਹੈ; ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਫਿਰ "ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਰੂਪ, ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸ ਕੋਲ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, (ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪੰਨਾ 254, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਆਦੇਸ਼ ਹੋਣਗੇ)": ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਵਾਰਿਸ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਹੈ, ਇੱਕ ਰੱਬੀ ਅਧਿਕਾਰ; ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ, ਪਿਤਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਸਨੂੰ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ: ਜੇ ਇਹ ਰੱਬੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖੀ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੰਸਥਾ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਪਹਿਲੇ ਜਨਮੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਜਿਸ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਹ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਧਰਤੀ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਸਭਿਅਕ ਦੇਸ਼ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਨੂਹ ਦੇ ਕੁਝ ਪੁੱਤਰਾਂ ਜਾਂ ਭਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ," ਪੰਨਾ 14। ਧਰਤੀ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਸਭਿਅਕ ਦੇਸ਼ ਕਿੰਨੇ ਬਣਦੇ ਹਨ? ਅਤੇ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ? ਮੈਨੂੰ ਚੀਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਡਰ ਹੈ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਸਭਿਅਕ ਲੋਕ, ਨਾਲ ਹੀ ਪੂਰਬ, ਪੱਛਮ, ਉੱਤਰ, ਅਤੇ ਦੱਖਣ ਦੇ ਕਈ ਹੋਰ ਲੋਕ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਜਿਹੜੇ ਸਾਰੇ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ "ਬਹੁਤੇ ਸਭਿਅਕ ਦੇਸ਼" ਹਨ, ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੂਹ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਮੂਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਬਾਕੀ ਦੁਨੀਆ ਲਈ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਜਾਂ ਭਤੀਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੋਚਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਹੈਰਾਲਡ ਅਤੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ ਖੁਦ, "ਨੂਹ ਦੇ ਕੁਝ ਪੁੱਤਰਾਂ ਜਾਂ ਭਤੀਜਿਆਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਨ," ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ "ਆਦਮ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਜੋ ਸਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਉੱਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੈਟ੍ਰਿਆਰਕਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀ ਸੀ?" ਕੋਈ ਵੀ, ਦੇਸ਼, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਨਸਲਾਂ, "ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ," ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਹਾਨ ਲੋਕ, ਆਪਣੀ ਨੇਕੀ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਮਹਾਨਤਾ ਲਈ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਸਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਨੇਕੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਿਆ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਈ ਚਮਕ ਦੇਵੇ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣਾ ਮੂਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਓਗੀਜੇਸ, ਹਰਕੂਲਸ, ਬ੍ਰਾਮਾ, ਟੈਮਰਲੇਨ, ਫਾਰਮੋਂਡ ਹੁੰਦਾ; ਨਹੀਂ, ਜੇ ਜੁਪੀਟਰ ਅਤੇ ਸੈਟਰਨ ਨਾਮ ਹੁੰਦੇ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਨਸਲਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਕੀ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ, ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ "ਆਦਮ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ?" ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਫਲੋਰਿਸ਼ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਪਾਠਕ ਨੂੰ ਗੁੰਮਰਾਹ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ।
1. ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਪੰਨਾ 15, ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਇਸ ਵੰਡ ਬਾਰੇ, "ਕਿ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਲਾਟ (Lot) ਦੁਆਰਾ ਹੋਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਇਹ ਕਿ ਨੂਹ ਨੇ ਦਸ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਡੀਟੇਰੀਅਨ ਸਾਗਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਫ਼ਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਏਸ਼ੀਆ, ਅਫਰੀਕਾ, ਅਤੇ ਯੂਰਪ, ਆਪਣੇ ਤਿੰਨ ਪੁੱਤਰਾਂ ਲਈ ਹਿੱਸੇ, ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦਿੱਤਾ।" ਅਮਰੀਕਾ, ਫਿਰ, ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਫੜ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਨੂਹ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਵੰਡ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੰਨੀ ਮਿਹਨਤ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਕਲਪਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਸੁਪਨੇ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਤੇ ਵੀ ਮਿਲ ਜਾਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਵੰਡ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਬਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗੀ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤਿੰਨ ਭਰਾ ਇਕੱਠੇ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਸ਼ਬਦ, "ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਵੰਡ ਦਾ ਢੰਗ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਵੰਡ ਨੂਹ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਮਾਪੇ ਮੁਖੀ ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਸਨ," ਪੰਨਾ 15, ਜੇਕਰ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਤਾਕਤ ਹੋਵੇ, ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਆਦਮ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਆਦਮ ਦੇ ਇਸ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਾਰਿਸ ਹਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ੇਮ ਅਤੇ ਯਾਫਥ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਾਪੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਮੁਖੀ ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਵੰਡਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਛੋਟੇ ਭਰਾਵਾਂ, ਜੋ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਹਨ, ਨੂੰ ਉਹੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਕੀ ਰੋਕਦਾ ਹੈ? ਜੇ ਸ਼ੇਮ ਅਤੇ ਯਾਫਥ ਰਾਜੇ ਸਨ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੰਸ਼ानुਗਤ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਭਰਾ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਵੇ, ਉਸੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਵੰਸ਼ानुਗਤ ਛੋਟੇ ਭਰਾ ਹੁਣ ਰਾਜੇ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੀ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਤੱਕ ਹੀ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਸ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਦਮ ਦਾ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਉੱਤੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਸਿਰਫ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਵੰਸ਼ानुਗਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਵਾਰਿਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪੰਨਾ 19, ਜਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਵੰਸ਼ानुਗਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਹਰ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਪਿਤਾ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨੂਹ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ: ਜੋ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਚੁਣੋ, ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਕੋਲ ਵੀ ਰਾਜੇ ਦੀ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਵੰਸ਼ानुਗਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੈਨ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਬਣਨਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਇਕੱਲਾ ਰਾਜਾ ਬਣਨਾ; ਜਾਂ ਫਿਰ, ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਇੱਥੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸ਼ੇਮ, ਸ਼ਾਮ, ਅਤੇ ਯਾਫਥ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਿੰਨ ਭਰਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਰਾਜਾ ਬਣਨਾ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ: ਸਾਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਅਗਲੇ ਵਾਰਿਸ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸਾਮਰਾਜ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਹਰ ਪਰਿਵਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸਰਕਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, "ਆਦਮ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਨੂੰ ਵੰਸ਼ानुਗਤ ਹੋਣ ਦੇ ਪ੍ਰਭੁਤਵ" ਦੁਆਰਾ। ਅਤੇ ਇਸੇ ਲਈ ਉਹ ਸਾਰੇ ਸਬੂਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹ ਇੱਥੇ ਆਦਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭੁਤਵ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਬਾਰੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵੰਸ਼ ਦੀ ਆਪਣੀ ਕਹਾਣੀ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ,
2. "ਬਾਬਲ ਦੇ ਖਿੰਡਾਅ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਰਾਜ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਮਿਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ," ਪੰਨਾ 14। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਮਿਲਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਲੱਭੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਾਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਟੁਕੜਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੋਗੇ: ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਬੱਝੇ ਹੋਈਏ, ਕਿ ਰਾਜ ਸ਼ਕਤੀ ਤੁਹਾਡੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਈ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ, ਕਿ ਰਾਜ ਸ਼ਕਤੀ "ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ" ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਈ ਸੀ, ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਵਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਾਜ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਜੇ ਆਪਣੇ ਤਾਜ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦੇ ਸਨ, "ਆਦਮ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵੰਸ਼ानुਗਤ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ," ਇਹ ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਅਪੋਕ੍ਰਿਫਲ (apocryphal) ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੰਭਵ ਵੀ। ਜੇ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਲਈ ਬਾਬਲ ਦੇ ਖਿੰਡਾਅ ਵਿੱਚ ਜੋ ਹੋਇਆ ਸੀ ਉਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਤੋਂ ਬਿਹਤਰ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ, ਜਿਸਦਾ ਸਿਖਰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਵਰਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਉਸ ਟਾਵਰ ਵਾਂਗ ਵੰਡਣ ਅਤੇ ਖਿੰਡਾਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰੇਗੀ; ਅਤੇ, ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਿਵਲ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ।
ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕੌਮਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, “ਵੱਖਰੀਆਂ ਪਰਿਵਾਰਕ ਇਕਾਈਆਂ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਸਨ; ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਵੰਡ ਕੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤੀ।” ਪੰਨਾ 14। ਇਹ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਈ ਇੱਕ ਔਖਾ ਕੰਮ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਥੇ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਪਾਠ ਵਿੱਚੋਂ ਇੰਨੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਇਹ ਲੱਭ ਲੈਂਦਾ ਕਿ ਉਸ ਖਿਲਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤੀ।” ਪਾਠ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, “ਇਹ ਸ਼ੇਮ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ”; ਅਤੇ ਇਹੀ ਗੱਲ ਚਾਮ ਅਤੇ ਯਾਫਥ ਬਾਰੇ ਕਹੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਤਾਨਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ: ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਬਾਰੇ, ਪਿਤਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ। ਪਰ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ, ਜੋ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਇਸ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵੀ ਝਲਕ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਸਾਨੂੰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ “ਸ਼ਾਸਕ ਪਿਤਾ ਸਨ, ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤੀ?” ਅਤੇ ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕੋ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਲੋਕ ਇੱਕੋ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੰਡ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਰਹੇ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਲੀਲ ਦੇਵੇ: ਹਨੀਬਾਲ ਆਪਣੀ ਫੌਜ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਕੌਮਾਂ ਸਨ, ਇੱਕੋ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਰੱਖਦਾ ਸੀ; ਇਸ ਲਈ ਪਿਤਾ ਹਰ ਟੋਲੀ ਦੇ ਕਪਤਾਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਹਨੀਬਾਲ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਸੀ: ਜਾਂ ਕੈਰੋਲੀਨਾ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਵਿੱਚ, ਅੰਗਰੇਜ਼, ਫਰਾਂਸੀਸੀ, ਸਕਾਟਿਸ਼, ਅਤੇ ਵੈਲਸ਼, ਜੋ ਉੱਥੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਕੱਠੇ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ “ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਪਣੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ” ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸੀ: ਜਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਕਬੀਲਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਲੋਕਾਈ ਸੀ, ਜਿਸਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵੱਖਰੀ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਸ ਲਈ “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤੀ,” ਜਾਂ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ “ਆਦਮ ਦੇ ਮਾਲਕੀ ਹੱਕ ਦਾ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਸਨ,” ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਕੌਣ ਸਨ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਰੂਪ ਕੀ ਸੀ; ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਿ ਉਹ ਛੋਟੀਆਂ ਸੁਤੰਤਰ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਜੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਬੋਲਦੀਆਂ ਸਨ।
ਗ੍ਰੰਥ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਰੂਪਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਬਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਕੌਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਗਈ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਤੋਂ ਦਲੀਲ ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਣਾ, ਕਿ ਪਿਤਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗ੍ਰੰਥ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ; ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਤੱਥਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਰਿਕਾਰਡ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੁੱਪ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਯਾਨੀ, ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਭੰਬਲਭੂਸੇ ਵਾਲੀਆਂ ਭੀੜਾਂ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਸ਼ਾਸਕ ਜਾਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੀ।”
ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਣ ਵਾਲੀ ਸੀ, ਸਾਰੀ ਸ਼ਿਨਾਰ ਦੇ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਕੀ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਨ, “ਜਿਸ ਨੇ ਆਦਮ ਦੇ ਮਾਲਕੀ ਹੱਕ ਦਾ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਸੀ?” ਜੇਕਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਬਾਰੇ, ਉਸ ਖ਼ਿਤਾਬ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਨਾ ਹੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ, ਆਦਮ ਦੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਕੋਈ ਸਾਵਧਾਨੀ ਰੱਖੀ ਗਈ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਲੋਕ ਸੀ, ਸਾਰੇ ਇਕੱਠੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਕੱਠੇ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਵਿੱਚ ਸਨ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਹੀ ਵਾਰਿਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹੋਣਗੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ੇਮ ਇਸਹਾਕ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜੀਉਂਦਾ ਰਿਹਾ, ਬਾਬਲ ਦੇ ਵਿਭਾਜਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਬਾਅਦ; ਜੇਕਰ ਤਦ, ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਆਦਮ ਦੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ, ਵਾਰਿਸ ਨੂੰ ਉਤਰਾਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦਾ ਕੋਈ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਨੂੰ ਕੋਈ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੇਣਦਾਰੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀ ਗਈ ਸੀ, ਏਸ਼ੀਆ ਵਿੱਚ ਸ਼ੇਮ ਦਾ ਕੋਈ ਸਾਮਰਾਜ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਨੂਹ ਦੁਆਰਾ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਵੰਡ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰੰਥ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਸਰਕਾਰ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਮੰਡਲ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜਨ. 11 “ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ”: ਇਹ ਕੋਈ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਅਤੇ ਬੁਰਜ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦੇ ਹੁਕਮ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਬਹੁਤਿਆਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ; “ਆਓ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਹਿਰ ਬਣਾਈਏ”; ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਬਣਾਇਆ, ਨਾ ਕਿ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਲਈ ਗੁਲਾਮਾਂ ਵਾਂਗ; “ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਖਿਲਰ ਨਾ ਜਾਈਏ”; ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ਹਿਰ ਬਣ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਨਿਵਾਸ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਹੋਣ। ਇਹ ਇੱਕ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਲਾਹ ਅਤੇ ਯੋਜਨਾ ਸੀ, ਜੋ ਵੱਖ ਹੋਣ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦ ਸਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ; ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਆਦਮੀਆਂ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜਾਂ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਇਕੱਠੇ ਬੱਝੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਜੋ ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦੇ ਪੂਰਨ ਅਧਿਕਾਰ ਅਧੀਨ ਸਾਰੇ ਗੁਲਾਮ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਭਟਕਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਇੰਨੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ। ਮੈਂ ਪੁੱਛਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਜਾਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਪਰ ਜੇਕਰ, ਜਿਵੇਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਤਪਤ 11:6, ਇੱਕ ਲੋਕ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ, ਕੁਦਰਤੀ ਹੱਕ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਅਤੇ ਸਰਬ ਉੱਚ ਸੀ, ਤਾਂ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਸਰਬ ਉੱਚ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੀ ਪਰਵਾਹ ਸੀ," ਜੇ ਅਚਾਨਕ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸਤੱਤਰ (ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਇੰਨੇ ਹੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਵੱਖਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਨੂੰ, ਵੱਖਰੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਅਧੀਨ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਣ ਦੇਵੇ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਣ? ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨੂੰ ਉਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਿਰਲੇਖ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਕੀ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸਮਝਦਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਸਰਬ ਉੱਚ ਰਾਜੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਪ੍ਰਜਾ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ? ਕੀ ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਸੀ ਕਿ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਕੁਦਰਤੀ ਰਾਜੇ ਦੀ ਸੱਚੀ ਸਰਬ ਉੱਚ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲਿਆ? ਕੀ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ, ਕਈ ਨਵੇਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਸਮੇਤ ਉਭਰਨ ਦੇਵੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਾਰਿਆਂ ਕੋਲ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ? ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਤਰਕਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕਈ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇ? ਕੀ ਇਹ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਗੀ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਇੱਕ ਸਥਾਪਿਤ ਸਾਮਰਾਜ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਕੇ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨ ਸੀ? ਜੇ ਕੋਈ ਕਹੇ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਪ੍ਰੋਵੀਡੈਂਸ ਵਿੱਚ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਉਸਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਜਾਂ ਉਪਯੋਗੀ ਵਜੋਂ ਸਤਿਕਾਰਨਯੋਗ ਹੈ; ਇਹ ਬੋਲਣ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਹਰ ਕੋਈ ਨਕਲ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝੇਗਾ; ਪਰ ਇਹ ਮੈਂ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੱਚਾ ਬੋਲਣਾ ਹੈ, ਕਿ ਸ਼ੇਮ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, (ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜੀਵਿਤ ਸੀ) ਬਾਬਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਇੱਕ ਲੋਕ ਉੱਤੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਜਾਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੇ ਹੱਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਪਲ, ਸ਼ੇਮ ਅਜੇ ਵੀ ਜੀਵਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸਤੱਤਰ ਹੋਰ ਉਸੇ ਲੋਕ ਉੱਤੇ, ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਵੱਖਰੇ ਸਰਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ, ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਜਾਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੇ ਹੱਕ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਰੱਖਦੇ ਸਨ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਸਤੱਤਰ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਉਲਝਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਕ ਸਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਇੱਕ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਖੁਦ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਨ; ਜਾਂ ਫਿਰ ਉਹ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰਮੰਡਲ ਸਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਕਿੱਥੇ ਸੀ? ਜਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਸਤੱਤਰ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਅਜੀਬ! ਕਿ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਇਕਲੌਤਾ ਮੂਲ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਇਸਨੂੰ ਨਾ ਜਾਣੇ; ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅਜੀਬ, ਕਿ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦਾ ਉਲਝਣ ਇਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇ, ਕਿ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਤੱਤਰ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪਈ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਉਸ ਖਾਸ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਪ੍ਰਜਾ ਸੀ। ਜੋ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਾਸਤਰ ਤੋਂ ਤਰਕ ਕਰਦਾ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਹਿੱਤ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿਹੜਾ ਯੂਟੋਪੀਆ ਦਾ ਮਾਡਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੁੱਕਦਾ ਹੈ, ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਇਹ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਪਟਾਇਆ ਗਿਆ, ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਏਗਾ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ, ਜੋ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਸ ਤੋਂ ਸਾਰੀ ਅਧੀਨਗੀ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਉਸਦੇ ਸਾਮਰਾਜ ਨੂੰ ਛੋਟੇ ਸਰਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦੇਣਗੇ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸ਼ੱਕ ਬਣਿਆ ਰਹੇਗਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਿਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਸਾਨੂੰ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ੇਮ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜੀਵਿਤ ਸੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਸਤੱਤਰ ਨਵੇਂ ਰਾਜੇ, ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਨਵੇਂ ਸਾਮਰਾਜ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦਾ ਹੱਕ ਰੱਖਦੇ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਦੋਵੇਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਰਬ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਜੋਂ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ "ਆਦਮ ਦੇ ਪ੍ਰਭੂਤਵ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਤਰਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜੇ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਪ੍ਰਭੂਤਵ ਜਿੰਨਾ ਹੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਪੂਰਾ ਸੀ।" ਇਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅਟੱਲ ਹੈ, ਕਿ "ਜੇਕਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸਤੱਤਰ ਨਵੇਂ ਸਥਾਪਿਤ ਰਾਸ਼ਟਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨ ਸੀ," ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਤੀਜਾ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਵੀ ਓਨਾ ਹੀ ਸਾਵਧਾਨ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੇ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਤੱਤਰ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਕਹੱਤਰ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਹੀ ਵਾਰਸ (ਜੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਕਦੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਵਿਰਾਸਤ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ) ਅਣਜਾਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਸ਼ੇਮ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜੀਵਿਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਲੋਕ ਸਨ।
ਨਿਮਰੋਦ ਉਸ ਦੀ ਪਿਤਰ-ਸੱਤਾ ਦੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦਾ ਅਗਲਾ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ, ਪੰਨਾ 16; ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਉਸ ਪ੍ਰਤੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਨਿਰਦਈ ਕਿਉਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਨੇ "ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਾਮਰਾਜ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕੀਤਾ, ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਮਾਲਕਾਂ ਦੇ ਹੱਕਾਂ ਨੂੰ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਖੋਹ ਕੇ।" ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਇਹ ਮਾਲਕ, ਬਾਬਲ ਦੇ ਵਿਖੇਰਨ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ ਕਹਾਉਂਦੇ ਸਨ; ਪਰ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਸਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਸਤੱਤਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ; ਜਾਂ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਮਾਪਿਆਂ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਪਿਤਾ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਉਸੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖੇਗਾ ਜਿੰਨਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਤੱਤਰ ਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਔਲਾਦ ਉੱਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਰਾਜੇ ਹੋਣਗੇ। ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦੂਜੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ, (ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਥਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਰਥ ਦੇਣਾ ਔਖਾ ਹੈ) ਉਹ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦੀ ਮੂਲ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸੁੰਦਰ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹਨਾਂ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਪੰਨਾ 16, "ਅਤੇ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਮੋਢੀ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਪਕ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ," ਭਾਵ. ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹੱਕਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹਿੰਸਾ ਨਾਲ ਖੋਹਣਾ; ਜੋ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਹੱਕ ਨਾਲ (ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਕਿਵੇਂ ਉਹ ਸਤੱਤਰ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ?) ਕੋਈ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਖੋਹ ਸਕਦਾ; ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੋਸਤਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜੇ ਰਾਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ, ਉਸ ਪੈਰੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਿੱਟੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰਾਜਸੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਅਤੇ ਉਲੰਘਣਾ, ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਅਤੇ ਸਹਿਮਤੀ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਭਿੰਨ ਹੋਵੇਗੀ, ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ।
ਅਗਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ, ਪੰਨਾ 17, ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਉਦਾਹਰਨ, ਅਦੋਮ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਡਿਊਕ, ਅਬਰਾਹਮ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਏਸ਼ੀਆ ਦੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਨੌਂ ਰਾਜੇ, ਯੋਸ਼ੂਆ ਦੁਆਰਾ ਨਸ਼ਟ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਨਾਨ ਦੇ ਇੱਕੀ ਰਾਜੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਰਾਜੇ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਉਸਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਹਰ ਕਸਬੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਿੱਧੇ ਸਬੂਤ ਹਨ, ਕਿ ਇਹ ਆਦਮ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਹੱਕ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀ, ਜਿਸਨੇ ਰਾਜੇ ਬਣਾਏ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀਆਂ ਇਸ ਖਿਤਾਬ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਹਰ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਪਿਤਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਰਾਜਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਾਂਗ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਰੱਖਦਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਇਸਾਊ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ, ਛੋਟਾ ਅਤੇ ਵੱਡਾ, ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਹੱਕ ਰੱਖਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਰਾਜੇ ਹੁੰਦੇ; ਉਹੀ ਹੱਕ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਦਾ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਰੀ ਔਲਾਦ ਤੱਕ ਹੁੰਦਾ: ਜੋ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੀ ਸਾਰੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ, ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਔਲਾਦ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ: ਜੋ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹਰ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੁਖੀ ਨਾਲ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਉੱਤੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਥਾਨ ਦੇਣ ਲਈ ਰਾਹ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ: ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਕੋਈ ਵੀ ਉਦਾਹਰਨ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਆਦਮ ਦੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਵਜੋਂ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੇ ਖਿਤਾਬ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀ ਹੋਵੇ; ਨਹੀਂ, ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਬਲਬੂਤੇ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੀ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਆਦਮ ਦਾ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਉੱਤੇ ਸੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਸਿਰਫ ਉਸਦੇ ਸਹੀ ਵਾਰਿਸ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਖਿਤਾਬ ਨਾਲ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਹੀ ਰਾਜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ: ਅਤੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੇ ਹੱਕ ਨਾਲ, ਆਦਮ ਤੋਂ ਨਾ ਪਹੁੰਚਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਸਿਰਫ ਇਸ ਲਈ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਪਿਤਾ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ ਆਪਣੀ ਔਲਾਦ ਉੱਤੇ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਅਦੋਮ ਦੇ ਉਹ ਬਾਰਾਂ ਡਿਊਕ; ਜੇਕਰ ਅਬਰਾਹਮ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗੁਆਂਢੀ ਨੌਂ ਰਾਜੇ; ਜੇਕਰ ਯਾਕੂਬ ਅਤੇ ਇਸਾਊ, ਅਤੇ ਕਨਾਨ ਦੇ ਇੱਕੀ ਰਾਜੇ, ਅਦੋਨੀਬੇਸੇਕ ਦੁਆਰਾ ਕੱਟੇ ਗਏ ਬੱਤੀ ਰਾਜੇ, ਬੇਨਹਾਦਾਦ ਕੋਲ ਆਏ ਬੱਤੀ ਰਾਜੇ, ਟਰੌਏ ਵਿਖੇ ਯੁੱਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਯੂਨਾਨ ਦੇ ਸੱਤਰ ਰਾਜੇ: ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਸੰਪੰਨ ਰਾਜੇ ਸਨ; ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਮੂਲ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਤੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਔਲਾਦ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ: ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦੇ ਹੱਕ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਦਾਅਵਾ ਸਮਝਣ ਯੋਗ ਜਾਂ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਪੂਰਵਜ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਹਨ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਰਾਜਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ, ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਇੱਥੇ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਕੈਟਾਲਾਗ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਖਿਤਾਬ ਦੁਆਰਾ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਮਾਮਲਾ ਸੌਂਪ ਸਕਦਾ ਹਾਂ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਲਈ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਹਨ, ਭਾਵ. "ਕਿ ਆਦਮ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਉੱਤੇ ਜੋ ਮਾਲਕੀ ਸੀ, ਉਹ ਹੱਕ ਨਾਲ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀ।"
ਇਹ ਦੱਸ ਕੇ, ਪੰਨਾ 16, ਕਿ “ਪਿਤਰੀ ਸਰਕਾਰ ਅਬਰਾਹਾਮ, ਇਸਹਾਕ ਅਤੇ ਯਾਕੂਬ ਵਿੱਚ ਮਿਸਰ ਦੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹੀ,” ਪੰਨਾ 17, ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, “ਸਪੱਸ਼ਟ ਪੈਰਾਂ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪਿਤਾ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਪਤਾ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਦੇ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੱਕ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਸਰਬੋਤਮ ਪਿਤਰੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਨ।” ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਇਹ ਪੈਰ ਕੀ ਹਨ, ਯਾਨੀ, ਆਦਮ ਤੋਂ ਉਤਰਨ ਵਾਲੀ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਰਾਜਤੰਤਰੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਅਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ; ਭਾਵ, 2,290 ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਪੈਰ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਕੋਈ ਵੀ ਉਦਾਹਰਨ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਜਿਸਨੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜਸੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ: ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦਿਖਾਓ ਜੋ ਰਾਜਾ ਸੀ ਅਤੇ ਆਦਮ ਦਾ ਵਾਰਸ ਸੀ: ਉਸਦੇ ਸਾਰੇ ਸਬੂਤ ਸਿਰਫ ਇਹ ਹਨ ਕਿ ਉਸ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ, ਪਿਤਾਮਾ ਅਤੇ ਰਾਜੇ ਸਨ; ਪਰ ਇਹ ਕਿ ਪਿਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪਿਤਾਮਾ ਕੋਲ ਕੋਈ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਮਨਮਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਕੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਹੱਦ ਕੀ ਸੀ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੁੱਪ ਹੈ; ਇਹ ਪਿਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਭੂਤਾ ਜਾਂ ਸਾਮਰਾਜ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾ ਤਾਂ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ, ਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ।
ਇਹ ਕਹਿਣਾ, “ਕਿ ਸਰਬੋਤਮ ਪਿਤਰੀ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਨ,” ਕੁਝ ਵੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਪਰ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੱਕ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਰਥਾਤ, “ਕਿ ਪਿਤਰੀ ਅਧਿਕਾਰ-ਖੇਤਰ ਜਾਂ ਸਰਕਾਰ” ਇੱਕ ਭਰਮਾਊ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਵਿੱਚ (ਜੋ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਅਜੇ ਵੀ ਸੰਕੇਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ) ਪਿਤਾ ਅਤੇ ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਜਿਹੀ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਸਰਬੋਤਮਤਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਆਦਮ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਪਿਤਰੀ ਅਧਿਕਾਰ-ਖੇਤਰ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਸੀ, ਜਿਸਦੀ ਰਾਜਸੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧੀਨ ਇਸਰਾਏਲੀ ਸਨ, ਜੇ ਪਿਤਰੀ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਰਾਜਤੰਤਰੀ ਅਧਿਕਾਰ-ਖੇਤਰ ਸੀ? ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਕੁਝ ਹੋਰ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਹੰਗਾਮਾ ਕਿਉਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ? ਪਿਤਰੀ ਅਧਿਕਾਰ-ਖੇਤਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ, ਜੇ ਪਿਤਰੀ ਰਾਜਸੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇਸਰਾਏਲੀ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸਨ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਰਾਜਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਉਸ ਸਮੇਂ ਅਬਰਾਹਾਮ ਦੇ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੇ ਬੀਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ: ਪਰ ਇਹ ਰਾਜਸੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਰੋਕਣ ਨਾਲ ਕੀ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਦਮ ਤੋਂ ਉਤਰਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹੇਗਾ, ਕਿ ਅਬਰਾਹਾਮ ਦੀ ਇਸ ਚੁਣੀ ਹੋਈ ਲਾਈਨ ਕੋਲ ਆਦਮ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਤਾ ਦਾ ਵਾਰਸਾ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ? ਅਤੇ ਫਿਰ ਬਾਬਲ ਦੇ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾਮਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਸੱਤਰ-ਦੋ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੇ ਉਸਦੇ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਦਾ ਕੀ ਫਾਇਦਾ ਹੈ? ਉਹ ਇਸਮਾਈਲ ਦੇ ਬਾਰਾਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ, ਅਤੇ ਅਦੋਮ ਦੇ ਡਿਊਕਸ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਬਰਾਹਾਮ, ਇਸਹਾਕ, ਅਤੇ ਯਾਕੂਬ ਨਾਲ, ਸੱਚੇ ਪਿਤਰੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਕਿਉਂ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਪਿਤਰੀ ਅਧਿਕਾਰ-ਖੇਤਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਯਾਕੂਬ ਦੇ ਵਾਰਸਾਂ ਕੋਲ ਸਰਬੋਤਮ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ? ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ, ਸਰਬੋਤਮ ਪਿਤਰੀ ਅਧਿਕਾਰ-ਖੇਤਰ ਨਾ ਸਿਰਫ ਰੋਕਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਮਿਸਰ ਦੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪਿਤਾਮਾ ਅਬਰਾਹਾਮ, ਇਸਹਾਕ, ਅਤੇ ਯਾਕੂਬ ਤੋਂ ਉਤਰਨ ਵਾਲੀ ਵਿਰਾਸਤ ਵਜੋਂ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ। ਮੈਂ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਰਾਜਤੰਤਰੀ ਸਰਕਾਰ ਫ਼ਿਰਊਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਆਵੇਗੀ। ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਦਾ ਕਿ ਉਸਦੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸਰਬੋਤਮ ਪਿਤਰੀ ਅਧਿਕਾਰ-ਖੇਤਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ," ਜਾਂ ਇਹ ਆਦਮ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਤਾ ਦੇ ਪਿਤਾਮਾ ਤੱਕ ਉਤਰਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਆਦਮ ਤੋਂ ਉਤਰਨ ਵਾਲੀ ਪਿਤਾਮਾ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਰਾਜਤੰਤਰੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਸਬੂਤ ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਯਹੂਦੀਆਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਨਹੀਂ: ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸੀਂ ਰਾਜੇ ਨਹੀਂ ਲੱਭਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਬਣਨ ਦੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਰਾਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਸਨ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਜਾਂ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਸ ਸਨ, ਜਾਂ ਪਿਤਾਮਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜੇ ਸਨ, ਮੈਂ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਇੰਨੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕਿ ਉਹ ਉੱਥੋਂ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਪੇਸ਼ ਕਰੇਗਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਆਦਮ ਦੀ ਪਿਤਾਮਾ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ, ਉਸਦੇ ਵਾਰਸ ਵਜੋਂ, ਆਪਣੇ ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਪਿਤਾਮਾ ਅਧਿਕਾਰ-ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚੀ ਪਿਤਰੀ ਸਰਕਾਰ ਸੀ: ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਨਾ ਤਾਂ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਤਾਮਾ ਰਾਜੇ ਸਨ; ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿ ਰਾਜੇ ਜਾਂ ਪਿਤਾਮਾ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਸ ਸਨ, ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਦਾਅਵਾ ਵੀ ਕੀਤਾ ਸੀ: ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਜਿੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਤਾਮਾ ਸਾਰੇ ਨਿਰੰਕੁਸ਼ ਰਾਜੇ ਸਨ; ਕਿ ਪਿਤਾਮਾ ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸਿਰਫ ਪਿਤਾਮਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਦਮ ਤੋਂ ਉਤਰੀ ਸੀ: ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਛੋਟੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਉਲਝਣ ਵਾਲੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਦੁਆਰਾ, ਫਰਡੀਨਾਂਡੋ ਸੋਟੋ, ਜਾਂ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਸਾਡੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਵੇਂ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਹੋਮਰ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਸੱਤਰ ਯੂਨਾਨੀ ਰਾਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਿੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਾਬਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਉਸਨੇ ਗਿਣੇ ਹੋਏ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਲਿਆ ਹੈ।
ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਹੋਮਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਟਰੌਏ ਦੇ ਯੁੱਧਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਲਾ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਸੱਚਾਈ ਜਾਂ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਪ੍ਰਤੀ ਉਸਦੇ ਮਹਾਨ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਕਵੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੰਨੀ ਉੱਚੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ, "ਇਹਨਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ, ਜੋ ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਆਂ ਅਤੇ ਕਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਰਾਵਾਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਮੂਲ ਲੱਭਣ ਲਈ, ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਕੁਝ ਖਿਤਾਬ ਦੇ ਸਕੇ, ਈਸਾਈਅਤ ਦੇ ਮਹਾਨ ਕਲੰਕ, ਅਤੇ ਅਸਤਿਤਵਵਾਦ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਲਈ।" ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹਨਾਂ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੇਖਾਂ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੀ ਅਰਸਤੂ, ਅਤੇ ਕਵੀ ਹੋਮਰ, ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਈਸਾਈ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਦੁਆਰਾ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਪੂਰੀ ਕਰਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ "ਈਸਾਈਅਤ ਦੇ ਮਹਾਨ ਕਲੰਕ ਅਤੇ ਅਸਤਿਤਵਵਾਦ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਲਈ," ਉਸਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦਿਓ। ਇਹ ਮੈਂ ਲੇਖਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕ ਸਕਦਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਲਈ ਨਹੀਂ ਲਿਖਦੇ, ਹਿੱਤ ਅਤੇ ਪਾਰਟੀ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹ ਕਿੰਨਾ ਤਿਆਰ ਹੈ ਈਸਾਈਅਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਸਤਿਤਵਵਾਦ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਜਾਂਚ ਕੀਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਕਵਾਸ ਨੂੰ ਨਿਗਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਪਰ ਉਸਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਕਥਾ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਅੱਗੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਪੰਨਾ 18, ਕਿ "ਇਸਰਾਏਲੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚੋਂ, ਮੂਸਾ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਸਰਬੋਤਮ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਲਈ ਚੁਣਿਆ।" ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਕਿ ਉਹ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਸਨ; ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਇਹ ਨਾ ਕਹੇ, ਕਿ ਮਾਲਕਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਹੈ; ਜਾਂ ਇਹ ਕਿ ਇੱਕ ਗ਼ੁਲਾਮ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਗੈਲੀ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਫਿਰ ਉਹ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕੁਝ ਵੀ ਕਹੇ, ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਜਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਗ਼ੁਲਾਮ ਦੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਨਾ ਤਾਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕ ਇਸ "ਮੀਸਰੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ" ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਣਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਪਟਾਰਾ ਇੰਨੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਿੰਨੀ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਹੋਰ ਵਸਤੂਆਂ ਦਾ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਇਹ ਯਾਕੂਬ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਰਊਬੇਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਦੋ ਪੁੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮਾਨਤ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ; ਅਤੇ ਯਹੂਦਾਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਬੈਂਜਾਮਿਨ ਦੀ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਵਾਪਸੀ ਲਈ ਜ਼ਮਾਨਤ ਸੀ: ਜੋ ਸਭ ਵਿਅਰਥ, ਬੇਲੋੜਾ, ਅਤੇ ਮਖੌਲ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ, ਜੇਕਰ ਯਾਕੂਬ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਹਰ ਇੱਕ 'ਤੇ ਓਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਲਦ ਜਾਂ ਗਧੇ 'ਤੇ ਸੀ, ਇੱਕ ਮਾਲਕ ਵਾਂਗ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ 'ਤੇ; ਅਤੇ ਰਊਬੇਨ ਜਾਂ ਯਹੂਦਾਹ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ਾਂ ਬੈਂਜਾਮਿਨ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਆਦਮੀ ਆਪਣੇ ਮਾਲਕ ਦੇ ਇੱਜੜ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਲੇਲੇ ਲੈ ਲਵੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰੇ, ਕਿ ਉਹ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਵਾਪਸ ਕਰੇਗਾ।
ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਏ, ਤਾਂ ਕੀ? "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚੋਂ, ਇਸਰਾਏਲੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ।" ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਬਾਰੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨਾ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਬਾਕੀ ਲੋਕ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜ, ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੀ ਸੇਵਾ, ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਇੱਜੜ ਵਾਂਗ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ।
"ਮੂਸਾ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਰਾਜੇ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਲਈ ਚੁਣਿਆ"; ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਸਾਂ ਦੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਚਲਾਕ ਦਲੀਲ ਲੈ ਕੇ ਆਇਆ ਹੈ, ਕਿ ਇੱਥੇ, ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਰਾਜੇ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਦਾ ਵੀ ਕੋਈ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਚੁਣੇ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀ ਮੂਸਾ, ਲੇਵੀ ਦੇ ਗੋਤ ਦੇ, ਅਤੇ ਯਿਸੂ, ਅਫ਼ਰਾਈਮ ਦੇ ਗੋਤ ਦੇ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਵੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਰ, ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਰਬੋਤਮ ਪਿਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਸਨ। ਜੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਕ ਵਜੋਂ ਚੁਣਨ ਦਾ ਇੰਨਾ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਜਿੰਨਾ ਉਸਨੇ ਮੂਸਾ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮੂਸਾ ਅਤੇ ਯਿਸੂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਸਨ: ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹਿਸ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਸਾਬਤ ਨਾ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਮੂਸਾ ਦਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਚੁਣਿਆ ਜਾਣਾ, ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਹੀ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਸਰਕਾਰ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਸ, ਜਾਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਹਾਰੂਨ ਨੂੰ ਲੇਵੀ ਦੇ ਗੋਤ ਵਿੱਚੋਂ ਜਾਜਕ ਚੁਣਨਾ, ਇਹ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਜਾਜਕ-ਪਦ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਸ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਧਾਨ ਪਿਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ; ਕਿਉਂਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਹਾਰੂਨ ਨੂੰ ਜਾਜਕ, ਅਤੇ ਮੂਸਾ ਨੂੰ ਇਸਰਾਏਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਸਕ ਚੁਣੇਗਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਅਹੁਦੇ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਸ, ਜਾਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ 'ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਨਹੀਂ ਸਨ।
ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, "ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖਤਰੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਉਭਾਰਿਆ," ਪੰਨਾ 18। ਇਹ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਮੂਲ ਸਾਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਦਮ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਵਾਰਸਾਂ ਤੱਕ ਉਤਰਿਆ, ਜਿੰਨਾ ਪਹਿਲਾਂ ਗਿਆ ਸੀ: ਸਿਰਫ਼ ਇੱਥੇ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਮੰਨਦਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਜੱਜ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਗਵਰਨਰ ਸਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਨ, ਸਿਰਫ਼ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਖਤਰੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਜਰਨੈਲ ਬਣਾਇਆ ਸੀ; ਅਤੇ ਕੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਜਿਹੇ ਆਦਮੀ ਨਹੀਂ ਉਭਾਰ ਸਕਦਾ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਦਾ ਸਰਕਾਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾ ਹੋਵੇ?
ਪਰ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਨੂੰ ਰਾਜੇ ਦਿੱਤੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਮੁਢਲੇ ਹੱਕ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ।” ਪੰਨਾ 18.
ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ? ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ, ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੁਕਮ ਦੁਆਰਾ? ਸਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਦਿੱਤਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਦੇ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਹੱਕ ਆਦਿ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ। ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਹੱਕ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਉਸ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਜਿਸਦਾ ਉਸਦੇ ਪਿਤਾਵਾਂ ਨੇ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਉਸਨੂੰ ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਹੱਕ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ, ਪਹਿਲਾਂ, ਜੇ ਇਹ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਰਕਾਰ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸਦਾ ਉਸਦੇ ਪੂਰਵਜ ਕੋਲ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੱਕ ਦਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਨੂੰ, ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਜਾਇਦਾਦ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੋ ਕਿ ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਤੋਂ ਖੋਹਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਜਾਇਦਾਦ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਹੱਕ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜਿਸਦਾ ਉਸਦੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲਾਂ ਆਨੰਦ ਮਾਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਕੋਲ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ, ਉਹ ਇਸਹਾਕ ਜਾਂ ਯਾਕੂਬ ਕੋਲ ਜੋ ਸੀ, ਉਸ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਵੱਧ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਹੱਕ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇਣਾ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਕਹੋ ਜਾਂ ਨਾ: ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਸਹਾਕ ਅਤੇ ਯਾਕੂਬ ਕੋਲ ਉਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ ਜੋ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਕੋਲ ਸੀ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ, ਉਪਰੋਕਤ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦਾ ਹਾਂ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਅਬਰਾਹਾਮ, ਇਸਹਾਕ, ਜਾਂ ਯਾਕੂਬ ਕੋਲ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ।
ਅੱਗੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ "ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਮੁਢਲੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੱਕ ਦੀ ਕੋਈ ਮੁੜ ਸਥਾਪਨਾ" ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਉਹ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਕੋਲ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਨ ਦਾ ਹੱਕ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਉਹ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਸੱਚਾ ਅਤੇ ਅਗਲਾ ਵਾਰਸ ਹੋਵੇ। ਕੀ ਇਹ ਮੁੜ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਜਾਂ "ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੱਕ ਦੇ ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੀ ਮੁੜ ਸਥਾਪਨਾ" ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਤਾਜ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸਦੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਅਤੇ ਜੋ, ਜੇ ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੁੰਦਾ? ਸ਼ਾਊਲ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੁਆਰਾ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਪਹਿਲਾ ਰਾਜਾ, ਬੈਂਜਾਮੀਨ ਦੇ ਗੋਤ ਦਾ ਸੀ। ਕੀ ਉਸ ਵਿੱਚ "ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਮੁਢਲਾ ਹੱਕ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ" ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ? ਅਗਲਾ ਦਾਊਦ ਸੀ, ਯੱਸੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਪੁੱਤਰ, ਯਹੂਦਾਹ, ਯਾਕੂਬ ਦੇ ਤੀਜੇ ਪੁੱਤਰ ਦਾ ਵੰਸ਼ਜ। ਕੀ "ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਮੁਢਲਾ ਹੱਕ" ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ? ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਸਿੰਘਾਸਣ 'ਤੇ ਉਸਦੇ ਛੋਟੇ ਪੁੱਤਰ ਅਤੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਸੁਲੇਮਾਨ ਵਿੱਚ? ਜਾਂ ਦਸ ਕਬੀਲਿਆਂ ਉੱਤੇ ਯਾਰਾਬੁਆਮ ਵਿੱਚ? ਜਾਂ ਅਥਲਯਾਹ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਔਰਤ ਜੋ ਛੇ ਸਾਲ ਰਾਜ ਕਰਦੀ ਰਹੀ, ਸ਼ਾਹੀ ਖੂਨ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਅਣਜਾਣ? "ਜੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਮੁਢਲਾ ਹੱਕ" ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੰਸ਼ਜਾਂ ਵਿੱਚ "ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ", ਤਾਂ "ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਮੁਢਲਾ ਹੱਕ" ਛੋਟੇ ਭਰਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਵੱਡਿਆਂ ਲਈ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵਤ ਆਦਮੀ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਛੋਟੇ ਭਰਾ, "ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਮੁਢਲੇ ਹੱਕ ਦੇ ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ", ਵੱਡਿਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਰ ਜੀਵਤ ਆਦਮੀ, ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੁਆਰਾ, ਅਤੇ ਸਰ ਰਾਬਰਟ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਾਂਗ, ਹੱਕ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਜਾਂ ਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਕਿਹੜਾ ਬਹਾਦਰੀ ਵਾਲਾ ਹੱਕ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਜਾਂ ਦੇ ਹੱਕਾਂ ਅਤੇ ਵਿਰਾਸਤਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਨ ਦਿਓ।
ਪਰ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਸਫ਼ਾ 19, “ਜਦੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਰਾਜਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਚੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ ਕਿ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਲਾਭ ਹੋਵੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਿਤਾ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਪਿਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਸਿਰਫ਼ ਗ੍ਰਾਂਟ ਵਿੱਚ ਸੀ।” ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ, ਜਿਵੇਂ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਗ੍ਰਾਂਟ ਦਾ ਲਾਭ ਗ੍ਰਾਂਟੀ ਦੀ ਔਲਾਦ ਲਈ ਹੈ, ਇਹ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਕਿਸੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਾਅਵਾ ਉਸ ਔਲਾਦ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ; ਉਸਦੇ ਵੰਸ਼ ਦਾ ਹਰ ਕੋਈ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਵਾਰਿਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ, ਮੈਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸੀ, ਜੇ ਇਹ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਆਉਂਦਾ: ਪਰ ਸੁਲੇਮਾਨ ਜੋ ਦਾਊਦ ਦਾ ਸਿੰਘਾਸਣ 'ਤੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਿਆ, ਉਹ ਯਾਰੋਬੁਆਮ ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਸਦਾ ਵਾਰਿਸ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਦਸ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੀ ਸਰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਿਆ, ਉਹ ਉਸਦੀ ਔਲਾਦ ਸੀ, ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸੀ, ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਵਾਰਿਸਾਂ ਲਈ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਚੱਲਦਾ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਇਤਰਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਹੋਵੇ: ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਰਾਜ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਨਾਨ ਦੀ ਧਰਤੀ ਅਬਰਾਹਾਮ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬੀਜ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਦਾ ਇਸ 'ਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ? ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਅਬਰਾਹਾਮ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬੀਜ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਗ੍ਰਾਂਟ ਦੁਆਰਾ, ਕਨਾਨ ਦੀ ਧਰਤੀ ਉਸਦੇ ਬੀਜ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਲਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖ ਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਦੀ ਗ੍ਰਾਂਟ ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਉਸਦੀ ਔਲਾਦ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖ ਕੇ।
ਪਰ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਾਬਤ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਰਾਜਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਚੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ ਕਿ “ਉਸਦੀ (ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ) ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਲਾਭ ਹੋਵੇ?” ਕੀ ਉਸਨੇ ਮੂਸਾ ਅਤੇ ਯੋਸ਼ੂਆ ਨੂੰ ਇੰਨੀ ਜਲਦੀ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸੇ ਹੀ ਭਾਗ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੇਖਭਾਲ ਨਾਲ ਰਾਜਿਆਂ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਲਈ ਚੁਣਿਆ,” ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਜੱਜਾਂ ਨੂੰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਉਠਾਇਆ? ਕੀ ਇਹਨਾਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਰਵਉੱਚ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖ ਦੀ ਸਮਾਨ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਰਾਜਿਆਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ; ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੁਣੇ ਗਏ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਦਾਊਦ ਜਾਂ ਸੁਲੇਮਾਨ ਵਾਂਗ ਹੀ ਇਸ ਚੋਣ ਦਾ ਲਾਭ ਨਹੀਂ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ? ਜੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਗ੍ਰਾਂਟ ਦਾ ਲਾਭ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ? ਜਾਂ ਜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਆਦਮ ਦੇ ਵਾਰਿਸਾਂ ਵਜੋਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਾਰਿਸਾਂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਹੱਕ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਭੋਗਿਆ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਾਰਿਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਕੀ ਮੂਸਾ, ਯੋਸ਼ੂਆ, ਅਤੇ ਜੱਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਉਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਮੂਲ ਤੋਂ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਦਾਊਦ ਅਤੇ ਰਾਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੀ; ਅਤੇ ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਸਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ? ਜੇ ਇਹ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਾਸਕ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ; ਜੇ ਇਹ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਵਰਤਣ ਲਈ ਸਨ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦਾ ਨਿਯਮ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿ “ਜਦੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਰਵਉੱਚ ਸ਼ਾਸਕ ਬਣਨ ਲਈ ਚੁਣਦਾ ਹੈ” (ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਖਿਆਲ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਾ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜਾਦੂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਲੇਖ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਅੰਤਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ) “ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ ਕਿ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਲਾਭ ਹੋਵੇ,” ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦਾਊਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, 400 ਸਾਲ, ਔਲਾਦ ਕਦੇ ਵੀ “ਪਿਤਾ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝੀ ਗਈ” ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਪੁੱਤਰ, ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰੇ ਜੱਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਰਕਾਰ ਦਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਿਆ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਰਾਏਲ ਦਾ ਨਿਆਂ ਕੀਤਾ। ਜੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਕੇ, ਉਸਦੀ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰੀ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਰੱਖਿਆ, ਇਹ ਯਿਫਤਾਹ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਜੱਜ ਬਣਾਇਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਯੂ. 11।
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੈ, ਕਿ “ਜਦੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਚੁਣਦਾ ਹੈ,” (ਕਿਉਂਕਿ ਜੇ ਇਹ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਤਾਂ ਮੈਂ ਰਾਜੇ ਅਤੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ) “ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ ਕਿ ਔਲਾਦ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਤੋਂ ਲਾਭ ਹੋਵੇ,” ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜੱਜਾਂ ਕੋਲ ਜੋ ਅਧਿਕਾਰ ਸੀ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਔਲਾਦ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ; ਅਤੇ ਜੇ ਜੱਜਾਂ ਕੋਲ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰੇਗਾ, ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿ ਫਿਰ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿਸ ਕੋਲ ਸੀ, ਅਰਥਾਤ, ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਰਕਾਰ ਅਤੇ ਸਰਵਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ; ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰ, ਜਾਂ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਦਿੱਖ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਈ ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਲੋਕ ਵਜੋਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ।
ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਤਸੱਲੀ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਸਨੂੰ ਕੇਵਲ ਲੇਵੀਆਂ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਅਤੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਬੈਂਜਾਮਿਨੀਆਂ ਨਾਲ ਹੋਈ ਜੰਗ, ਜੋ ਕਿ ਜੱਜਾਂ ਦੀਆਂ ਆਖਰੀ ਤਿੰਨ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪੜ੍ਹਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ; ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਲੱਭਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੇਵੀ ਨਿਆਂ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਅੱਗੇ ਅਪੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਇਹ ਕਬੀਲੇ ਅਤੇ ਮੰਡਲੀ ਹੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਉਸ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਹੋਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕੀਤਾ, ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ: ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਆਪਣੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ "ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਹੀਂ ਵਰਤੀ": ਜਾਂ ਫਿਰ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਉਦੋਂ ਵੀ ਕਾਇਮ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰ ਨਾ ਹੋਵੇ; ਜੇਕਰ ਇਹ ਦੂਜਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਧ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਬਤ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਰਾਜਸ਼ਾਹੀ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ; ਜੇਕਰ ਪਹਿਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਅਤੇ ਅਸੰਭਵ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਪੁੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਪਵਿੱਤਰ ਬਣਾਵੇ, ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਸਰਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਰਕਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰਾਜਾਂ ਅਤੇ ਸਬੰਧਾਂ ਲਈ ਨਿਯਮ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਜ਼ਰੂਰੀ, 400 ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਲੁਕਿਆ ਅਤੇ ਅਣਗੌਲਿਆ ਰਿਹਾ।
ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਿਵੇਂ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਜਦੋਂ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਰਾਜਾ ਬਣਨ ਲਈ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵੰਸ਼ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਲਾਭ ਮਿਲੇ।" ਕੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ? ਉਸੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਕਿ ਉਸਦੇ ਕਿਹੜੇ ਵੰਸ਼ ਨੂੰ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਤਾਜ ਮਿਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਾਰਸ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਵੰਸ਼ ਨੂੰ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਵੰਡਣ ਜਾਂ ਖੋਹਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ: ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਬੇਤੁਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਵੰਸ਼ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਗ੍ਰਾਂਟ ਦੇ ਲਾਭ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਣਗੇ। ਜਦੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਘੋਸ਼ਣਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਡਾ ਫਰਜ਼ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੀਏ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਅਜਿਹਾ ਹੈ; ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ, ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੂੰ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਬਿਹਤਰ ਵਾਰੰਟ ਦਿਖਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ ਜਿਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਈਏ।
"ਵੰਸ਼," ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਪਿਤਾ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਗ੍ਰਾਂਟ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਪਿਤਾ ਦਾ ਨਾਮ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ": ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਅਬਰਾਹਾਮ ਨੂੰ ਕਨਾਨ ਦੀ ਭੂਮੀ ਦਿੱਤੀ, ਜਨ. 13:15, ਉਸਦੇ ਬੀਜ ਨੂੰ ਵੀ ਗ੍ਰਾਂਟ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਸਮਝਿਆ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਜਕਤਾ ਹਾਰੂਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬੀਜ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ; ਅਤੇ ਤਾਜ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਕੇਵਲ ਦਾਊਦ ਨੂੰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਬੀਜ ਨੂੰ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਸਾਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਰਾਜਾ ਚੁਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਵੰਸ਼ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਲਾਭ ਮਿਲੇ," ਫਿਰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਸ਼ਾਊਲ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਬਾਅਦ ਉਸਦੇ ਬੀਜ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਜੋ ਰਾਜ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵੰਸ਼ ਕੋਲ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਆਇਆ; ਅਤੇ ਕਿਉਂ, ਜਦੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਰਾਜਾ ਚੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੇ ਵੰਸ਼ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਲਾਭ ਮਿਲੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸਨੇ ਇਸਰਾਏਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਿਆਂਕਾਰ ਚੁਣਿਆ ਸੀ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਜਾਨਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ; ਜਾਂ ਕਿਉਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਗ੍ਰਾਂਟ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਆਂਕਾਰ ਨੂੰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਮਾਨ ਗ੍ਰਾਂਟ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵੰਸ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ? ਕੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਦੇ ਵੰਸ਼ ਤੱਕ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਹੀਂ? ਇਸ ਅੰਤਰ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਨਾਮ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਸਮਾਨ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਣ ਦਾ ਢੰਗ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਚੋਣ, ਵੀ ਸਮਾਨ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਨਿਆਂਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਭਾਰਿਆ," ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀਤਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਬਾਰੇ ਇੰਨੀ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਗੱਲ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਲੋਕ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਸੰਵਿਧਾਨ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ, ਉਸ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਆਓ ਫਿਰ ਦੇਖੀਏ ਕਿ ਯਹੂਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਜਾਂ ਸਰਕਾਰ ਕਿਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਇੱਕ ਲੋਕ ਬਣਨ ਤੱਕ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਇਕਬਾਲ ਦੁਆਰਾ, ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ, 200 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਉਸ ਗੁਲਾਮੀ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਤੱਕ, ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ; ਉਥੋਂ ਲੈ ਕੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਇਸਰਾਏਲੀਆਂ ਨੂੰ ਲਗਭਗ 400 ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪਤਲਾ ਖਾਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਜਾਂ ਰਾਜਸੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਪਰ ਫਿਰ, ਸਾਡਾ ਲੇਖਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ।"
ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰਤਾ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋਈ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਵੇਖ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਹੁਣ ਕੇਵਲ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਚੱਲੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗ਼ੁਲਾਮੀ ਤੱਕ ਸੀ, ਲਗਭਗ 500 ਸਾਲ: ਉੱਥੋਂ ਤੋਂ ਰੋਮਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਤੱਕ, 650 ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਅਧਿਕਾਰ ਮੁੜ ਗੁਆਚ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਦੇ ਬਿਨਾਂ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੇ ਹੋਏ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੋਕ ਵਜੋਂ ਜਾਰੀ ਰਹੇ। ਇਸ ਲਈ ਕਿ 1,750 ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲੋਕ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਸ਼ਗਤ ਰਾਜਸੀ ਸਰਕਾਰ ਇੱਕ ਤਿਹਾਈ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵੀ ਘੱਟ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸੀ; ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਿਤਾ-ਪੁਰਖੀ ਸਰਕਾਰ, ਨਾ ਹੀ ਇਸਦੇ ਵੰਸ਼ਗਤ ਉੱਤਰਾਧਿਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਮੁੜ ਸਥਾਪਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪਲ ਵੀ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨੀਏ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਸਰੋਤ, ਦਾਊਦ, ਸ਼ਾਊਲ, ਅਬਰਾਹਿਮ, ਜਾਂ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸੱਚਾ ਹੈ, ਆਦਮ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਹੈ।